Триадология

Хариты. Мрамор. III в. до н. э. Кирена, музей

Согласно древнегреческому историку Ферекиду, первоосновой всего является особая жизнеспособная материя, которую он обозначает именем Зевс. Эта первооснова существует в пяти стадиях, следствием развития которых является возникновение богов, космоса и земли. Взгляды на проблему возникновения богов, таким образом, обретают единые мифологические рамки, превращаясь в теогонические концепции. Космогонические воззрения древних мыслителей также не вышли за рамки мифологических построений, хотя следует отметить, что Гесиод, Ферекид, Эпименид иногда уже напрямую обращаются к природе. «Дофилософские» попытки в форме мифа ответить на вопросы, что является основным принципом мира (или космоса) и какие силы определяют его развитие, представляют собой стремление ответить на вопросы существования бытия.

Греческий поэт Гесиод (ок. 700 г. до н. э.) в поэме «Теогония» говорит о тройственном делении мира Зевсом, который, будучи во главе Кронидов – олимпийцев, сверг титана Крона. «Мир был поделен между братьями: Зевсом, объявившим себя царем богов и людей и властвующим над всем, Посейдоном, ставшим царем морской стихии, и Аидом – царем подземного мира».[86 - Религии мира / под ред. М. М. Шахнович. СПб., 2003. С.41.] В древнегреческой мифологии Вселенная представляется как триединство божественного, земного (водного) и подземного, каждое из которых также делится и соединяется тройственным образом.

Триадичным в мифах представлен не только божественный и земной миры, этим свойством древние греки наделяют и подземный мир. Так, по одному из мифов можно представить его строение, по картине трехчастного деления неземного мира Гадеса. У ног этого бога лежит трехголовый пес Цербер, лай которого столь ужасен, что даже другие боги опасаются приближаться к нему. Цербер ведет свой род от владыки подземных недр – Тартара, в очень давние времена породившего огнедышащего стоглавого дракона – чудовищного Тифона, у жены (Ехидны) которого родился омерзительный Цербер.

В подземном мире протекают три реки: река Стикс, в которую впадают многочисленные ручьи, девятикратно омывает подземное царство Гадеса и Персефоны. Свои темные воды Стикс отдает рекам Кокит (реке скорби и болезней) и Лете (реке забвения). Душа умершего, когда попадает в мир мертвых, должна преодолеть эти три реки, для чего нужны неистощимые силы, которых души не имеют. Поэтому они должны уговорить подземного перевозчика Харона, чтобы он за соответствующую плату облегчил умершему переправу. Перебравшись на другой берег, тени умерших цепенеют от страха при виде свирепого пса Цербера, который следит за тем, чтобы никто из обитателей подземелья не пытался вернуться в мир живых, на освещенную солнцем землю. После переправы через реку души попадают на обширную, унылую, продуваемую ветром равнину, где каждой душе определено место. Трое подземных судий – Минос, Эак и Радамант – взвешивают на весах плохие и хорошие поступки умершего, чья душа стоит перед ними, после чего назначают ей место постоянного пребывания. Для праведников подземные судьи выносят приговор, по которому тень умершего отправляется на Острова Блаженных – в страну вечной весны, изумительных цветов и запахов, кристально чистых рек и никогда не стареющих обитателей. Грешным же душам уготован Тартар.

В земном же мире правосудие вершила богиня Фемида. Согласно греческой мифологии она была дочерью Геи (земли) и одной из супруг Зевса. Неслучайно в Олимпии вблизи алтарей Геи и Зевса находится жертвенник Фемиды. В отличие от древнеегипетской богини Маат, статуэтку которой кладут на одну из чаш весов, и бог подземного царства Тот наблюдает за равновесием, а Осирис «принимает» душу человека, – Фемида, с завязанными глазами (символ объективности) сама взвешивает человеческие поступки, судит на земле, в земном мире, зная меру справедливости и поддержания равновесия отношений в обществе.

Архетип троичности, как символ земной гармонии, в древнегреческой мифологии отражен в трех благодетельных богинях, воплощающих доброе, радостное и вечно юное начала жизни – трех харитах. Аглая, означающая сияние, Евфросина – благомыслящая и Талия – цветущая, связаны вегетативными силами природы, упорядочением человеческой жизни и художественной деятельностью. Символично их изображение в Афинах перед входом в акрополь, а также в Делосском храме, где стояла скульптура Аполлона, держащего на ладони трех харит.

Времена года: Весна, Осень, Лето. С античного барельефа на жертвеннике двенадцати богов. Париж, Лувр

Следует отметить, что философия родилась в лоне древнегреческой мифологии неслучайно, поскольку в последней была выражена глубокая мысль о мире как одновременно едином и состоящим из противоположностей, а боги Древней Греции в своих взаимоотношениях олицетворяли действие единой закономерности, которая объединяла их, зачастую как противоположные силы, в единую, действующую как третью внутри противоположностей. Показательны в этом отношении два бога Дионис и Аполлон, в соединении которых воплотилась душа эллинства. «Два творческих начала соединились в ней – Дионис и Аполлон… На долю «бога» выпало вселенское… довести до исторических пределов поприща во славе – античную культуру… просиять и застыть в уже бездушном отражении далеким и гордым «идолом» золотоэфирной гармонии, чистым символом современной формы. А Дионису, богу нисхождения… на роду написаны вечно обновляющаяся страстная смерть и божественное восстание из гроба»,[87 - Иванов В. Дионис и прадионисийство. СПб., 1993. С. 57.] – отмечает современный исследователь дионисийства В. Иванов.

Идея божественного двуединства, представляющего в своей связи нечто третье, воплотившись в основу греческого мировоззрения, стала базисом, являющимся природой, «матерью» философского Единого, которое так стремились раскрыть древнегреческие мыслители. Кроме того, это была идея, в основе которой лежало утверждение о божестве, устанавливающем гармонию, которая была «ознаменована, и жизнь отлилась в формы этого ознаменования, это было кумиротворчество гармонии; ее eidolon и как бы зеркальное отражение. Отсюда эстетический феномен античности».[88 - Там же. С. 56.]

Построение египтянами треугольника Пифагора с помощью натяжения шнуров и его применение для обучения геометрии

Дионис, провозглашенный единым владыкой божественного дара лозы виноградной, разрушитель, противник закона, и Аполлон-созидатель являются в Древней Греции лишь двумя ипостасями единой реальности, вечносущими божественными формами становящегося бытия действительности.

Знаток восточных сакральных знаний Пифагор, будучи философом, использовал близкие грекам имена, известные из эзотерического орфического учения, но призывал все же отходить от мифологической формы мышления, утверждая, что самое прекрасное – не Афродита, а гармония; самое сильное – не Зевс, не Геракл, а мысль; самое лучшее – не знатность и богатство, а счастье; самое мудрое – число, поскольку оно выражает связи и отношения между вещами.

По поводу сочинений Пифагора есть разные точки зрения: некоторые считают, что они вовсе не были написаны, поскольку мыслитель, будучи верным эзотерическим требованиям, сохранял устную традицию, другие думают, что произведения могли быть утеряны. Концепция Пифагора складывается из многочисленных свидетельств и суждений его учеников и последователей. Следуя ей, целостный мир по Пифагору, тройствен, делится на три сферы: мир божественный, мир природы и мир человеческий, а человек состоит из трех различных элементов, сплавленных вместе, – тела, души и духа. Следуя греческой религии, Зевсом назывался Отец, Аполлон (или Вакх-Дионис) был Сыном, Эрот (сын Афродиты-Урании) – Духом.

Готический ажурный орнамент круглого окна на основе числа

Любая религиозная концепция использует символику сакральных чисел, проявляющихся в ходе становления видимого мира. Пифагор, персонифицирующий вечный жизненный принцип и субстанцию идеального и материального в Хаосе, отмечал, что его нельзя описать числом, которое рассматривалось им не как количественный параметр, а как деятельное качество единой души мира. Хаос представлялся в виде круга – предчисла, у которого отсутствуют качественные и количественные характеристики, доступные человеческому разуму. Пробуждение Мировой Души приводит к тому, что на плане проявления круг становится единицей – единым богом, источником мировой гармонии. С этого момента начинается строительство духовного, а затем и феноменального миров, символизируемое в отделении неба Урана (мужского начала) от земли Геи (женского начала), которые еще сохраняют свою духовную целостность («предвечная двоичность») при упорядочивании Хаоса. Только когда мир действительности теряет свое единство духовной андрогинности и когда происходит разрыв между двумя началами, в мир приходит разделение и отчуждение, выражаемое той точкой, из которой раздвоились два пути – добра и зла. Поэтому и пифагорейцы считали все нечетные числа божественными, а четные – земными и несчастливыми; все, что было двулично или ложно, они называли «Двоячностью». С точки зрения пифагорейцев, три – первое нечетное число, выражающее вечные постоянные свойства духа и материи. Триада для Пифагора есть образующий закон вещей и жизнь; она пронизывает неорганическое и органическое, включая человека, восходит на уровень макрокосма и божественной сущности (по двум линиям треугольника к его вершине). Причем в процессе творения (дифференциации) нисхождение Духа к основанию треугольника – в Материю, в контексте же духовной и органической эволюции происходит обратное.

Космическую картину мира, исходя из философии, но связанную еще с мифологией, Пифагор определил, рассматривая ее как единство, которое в себе троично. Это утверждает известный философ эпохи Возрождения Н. Кузанский, который после долгого средневекового запрета знакомства с языческой древнегреческой культурой, пытался восстановить учение Пифагора, писал: «Пифагор, знаменитейший в своем веке мудрец говорил, что это единство троично… так как единство вечно, равенство вечно и связь тоже вечна, то единство, равенство и связь суть одно. Это и есть то триединство, поклоняться которому учил Пифагор».[89 - Кузанский //. Сочинения в двух томах. Т. 1. М., 1979. С. 59–60.] Более конкретно космическую картину мира разработали ученики-последователи Пифагора. Они представили учение о космической гармонии сфер. Особое внимание ими уделялось числовым и музыкальным соотношениям сфер, утверждая, что, двигаясь сквозь эфир, планеты издают звуки в зависимости от своих размеров и скоростей. Самый низкий звук принадлежит Сатурну, а самый высокий и пронзительный – Луне, но из-за удаленности планет космическая музыка недоступна человеческому уху. По преданию, лишь Пифагор, отличавшийся чрезвычайно тонким слухом, мог воспринимать вселенскую мелодию сфер, как отмечал Аристотель. Благодаря этому идея гармонии сфер была воспринята многими, в том числе и известным астрономом Кеплером.

Три парки. Группа Дебе

Причинами, побудившими античных мыслителей заняться учением о небесных сферах, были естественнонаучные наблюдения, поиски рационального объяснения устройства вселенной, и безусловно, здесь не обошлось без восточных влияний, так как многие великие древние греки были путешественниками и восприняли астрономические познания и космологические знания у вавилонских халдеев и египетских жрецов. Так Платон, размышлявший над вопросами мироздания, предложил свою концепцию. По его учению, бог-демиург, «дабы определять и блюсти числа времени», сотворил Солнце, Луну и пять планет, поместив их на семь кругов, по которым они и совершают свое обращение. Ближе всех к земле расположен круг Луны, а затем идут круги Солнца, Утренней звезды (Венера) и Гермеса (Меркурий). Таким образом, космос в целом сферичен и замкнут. В одном из своих сочинений Платон приводит интересный миф о том, что человек по имени Эр, побывавший на том свете и вернувшийся оттуда невредимым, рассказывает, что видел космическое веретено богини Ананки (Необходимости), ось которого является осью мира, а само оно образовано восемью вложенными друг в друга полусферами. Она вращает его между своими коленями, приводя в движение вселенную, поскольку веретено представляет собой модель мира, его устройство отвечает сферическому строению космоса, в котором семь планетарных сфер и сфера неподвижных звезд. Каждая из них имеет свой цвет, соответствующий цвету ее планеты, ей приписывается определенное числовое значение, а соотношение этих чисел образует гармонию космоса. На каждом из кругов веретена восседает мифическая сирена, издающая звук определенной высоты, а сочетание восьми звуков дает музыкальную октаву.

Три парки. С картины Микеланджело. Флоренци

Подобно Платону выразил концепцию строения вселенной другой древнегреческий мыслитель, математик и астроном Клавдий Птолемей (II в.) в своем сочинении «Альмагест». Он стал автором геоцентрической системы мира, согласно которой в центре мироздания покоится земля, а вокруг нее обращается твердый сферический небосвод. Каждая из планет и светил находится на определенном расстоянии от земли и помещается на своей собственной сфере. Авторитет Птолемея оставался незыблемым в течение чуть ли не полутора тысяч лет, вплоть до гениального открытия Коперника, заложившего основы современных научных представлений о строении вселенной.

Безусловно, концепция небесных сфер в главных чертах совпадает с древними мифологическими представлениями о множественности небес. Естественно, что на самых ранних этапах развития зарождающаяся наука идет рука об руку с мифологией и мистикой, хотя это был и огромный шаг вперед, одна из первых попыток человеческого разума вырваться на свободу – в область философии.

Среди того, что древнегреческая религия восприняла из «восточной» мифологии, был премудрый бог древних египтян Тот. У греков он выступал под именем Гермеса Трисмегиста, что переводится обычно как Гермес Трижды Величайший, или точнее, Гермес Триждыединый. Понятие триединства, как видно, было введено здесь в имя бога. Образ Гермеса Трисмегиста («трижды величайшего») возник в период поздней античности, в связи с близостью Гермеса потустороннему миру; с этим образом связывались оккультные науки и так называемые герметические (тайные, закрытые, доступные только посвященным) сочинения.[90 - Мифы народов мира / гл. ред. С. А. Токарев. Т. 1. М., 1997. С.293.]

Современный исследователь истории возникновения магических символов И. В. Морозов утверждает; что «Гермес, своего рода посредник между богами и людьми. Вестник богов доставлял людям с Олимпа послания всевышних и истолковывал их. Отсюда происхождение и самого имени Гермес (греч. hermeneno – разъясняю, толкую). По свидетельству древних историков, Александр Македонский посещал гробницу Гермеса, чтобы возложить там каменную плиту – «изумрудную скрижаль» с высеченными заповедями, принципами герметического учения, хотя это, возможно, легенда, но в оккультных братствах хранится свод изречений «Кибалион», содержавшихся якобы в «скрижали». Посвященный в Гермесово братство должен был знать их наизусть».[91 - Морозов И. В. Таинственным путем Гермеса. Мн., 1994. С. 8.]

Трехликость: Сирены. В. Картари, 1647 г.

В «Кибалионе» Гермеса говорится о том, что мир одновременно двойственный и троичный: «Все двойственно, все имеет полюса, все имеет свой антипод, свою противоположность. Всегда существует действие и противодействие, продвижение и отход, подъем и спуск…» И. В. Морозов, в своей книге «Таинственным путем Гермеса» отмечает: «В действительности же мир трехчастен в том плане, что нами всегда подразумевается третья часть, связывающая и разделяющая одновременно пару оппозиции. Трехчленную классификацию мира можно представить знакомой картиной: перекресток и путник на нем. Между возможными противоположными направлениями он, путник, – «третья вещь», о которой говорил Платон как об обязательной соединительной субстанции».[92 - Там же. С. 114.]

Эриннии (фурии). В. Картари, 1647 г.

К герметической традиции, носившей сугубо эзотерический характер, принадлежат сочинения «Герметический корпус», в которых посвященному от имени бога Гермеса Трисмегиста открываются все тайны мира. Главным культом был культ поклонения солнцу. Религиозно-философское течение герметизма, сочетавшее в себе платонизм, стоицизм, халдейскую астрологию и персидскую магию, нашло развитие в гностицизме, в средние века было связано с оккультной практикой, а в эпоху Возрождения продолжено М. Фичино, Пико делла Мирандола. В XVI–XVTI вв. с герметизмом были знакомы Коперник, Кеплер, Дж. Бруно, Ф. Бэкон, Ньютон и др.

Древнегреческая культура в мифологии, религии и философии представляла мироздание, человека, познание через призму триединства. Древнегреческая философская концепция триединства будет рассмотрена во второй главе отдельным параграфом.

1.7 Троичности в культурах этрусков и римлян

История этрусской цивилизации представляет собой картину развития народа, влюбленного в жизнь, проявляющего активное стремление к знаниям, уделяющего внимание жизни после смерти, – народа, повседневная жизнь которого осталась и дошла до нас запечатленной на фресках, покрывающих стены его гробниц. История этрусков началась в первые годы VII в. до н. э. и подошла к концу незадолго до наступления новой эры. В зените своего могущества они властвовали на Аппенинском полуострове от Паданской равнины до Кампании. Благодаря войнам – против греков, у которых этруски оспаривали гегемонию над Средиземным морем, а затем против римлян, покоривших их лишь после тяжелой борьбы, – этот народ занимает важное место в сочинениях как греческих, так и латинских авторов, которые по-разному трактуют его происхождение. Одни утверждают автохтонность этрусков, другие считают, что этот народ пришел из иных мест. Споры об этом продолжаются до сих пор.

Антонио Канова. Три грации

После того, как Этрурия, ранее представлявшая собой союз 12 самостоятельных государств, пала под натиском римских легионов к середине III в. до н. э., ее культурное влияние на римлян продолжалось до середины I в. до н. э. и наложило яркий и неизгладимый отпечаток на их жизнь. Этрусские религиозные обряды, практиковавшиеся гаруспиками (жрецами), восприняли римляне и исполняли вплоть до падения империи, когда греко-римское язычество окончательно отступило перед христианством.

Подобно многим восточным народам этруски исповедовали религию божественного откровения, в которой заповеди излагались в священных книгах. «Верховные боги этрусков составляли троицу, которой поклонялись в тройных храмах. Это Тиния, Уни и Менерва, которых римляне, в свою очередь, стали почитать под именами Юпитера, Юноны и Минервы».[93 - Блок Р. Этруски. Предсказатели будущего / пер. с англ. Л. А. Игоревского. М., 2004. С.49.] Встречаются разные названия главного этрусского бога: Тиния, Тин, Тини. Культу троицы поклонялись в святилищах с тремя стенами, каждая из которых была посвящена одному из трех богов.

Этруски строили гробницы, которые нередко окружали низкие столбы с украшениями, являющиеся символом божественного присутствия. Они высечены из местного камня – либо из ненфро, либо из вулканических пород – диорита или базальта.

У этрусков божества занимают определенные области на небе. Карта неба соответствует схеме четко определенных фрагментов печени жертвы животного, по которой было принято гадать. При этом, каким богом послано знамение, определялось по тому, на какой части печени был найден знак: «Точно так же молнию посылал бог, который владел той частью неба, откуда она ударила. Таким образом, этруски, а до них вавилоняне, усматривали параллелизм между печенью жертвенного животного и миром в целом: первая представляла собой всего лишь микрокосм, воспроизводящий в крохотном масштабе строение мира».[94 - Там же. С. 50.] Так была воспроизведена карта неба по представлениям этрусков, в которой различные боги занимали четко определенное место и представлялись людям милосердными или ужасными в зависимости от их положения. Значимость богов в этрусской троице тоже была не одинаковой, главным в ней был Тиния, повелитель неба и света, управляющий тремя пучками молний, аналогичен греческому Зевсу. Его имя четыре раза упоминается на печени из Пьяченцы вместе с другими богами. Тиния считался правителем трех из шестнадцати небесных регионов, которые располагались на севере, куда эллины помещали мифическую страну гипербореев. Владея тремя молниями, Тиния одной молнией просверливал, второй – рассеивал, а третьей испепелял. Жена Тинии – Уни, отождествлявшаяся с греческой богиней Герой, на некоторых этрусских зеркалах изображается как кормящая грудью Геркулеса, который, согласно надписям, был ее сыном. Третьей в божественной троице была Менрва – богиня материнства, покровительница рожениц, позднее – ремесла и ремесленников, воинов, нередко представлена в полном вооружении и с копьем в руке.

У этрусков со временем был установлен даже культ триады: троица богов, тройные, трехстенные храмы, поклонение троице богов определенным образом, троичный мир. Среди множества богов, кроме божественной троицы, этруски, будучи народом мореплавателей, особенно почитали Нептуна, повелителя морей, который вооружен трезубцем и похож на греческого Посейдона. Кроме того, была популярна богиня Нортия – богиня удачи, в стену храма которой ежегодно вбивали гвоздь как символ неостановимого хода времени.

Этруски, размышляя об участи мертвых и о другом мире, превозносили погребальный культ, что ставит их на особое место среди народов древнего Запада и одновременно связывает их с восточными странами, откуда, возможно, они и пришли. Погребальный культ для всех народов и всегда очень важен, но в Этрурии он стал для живых людей настоящей манией: гробницы сооружались в форме жилищ, с особой тщательностью, прочностью и щедростью, после погребения вход в гробницу этруски заваливали камнями или огромной глыбой, оберегая его от алчных людей и злых духов; рядом с покойником клали его оружие, рядом с покойницей – ее украшения, заботясь о том, чтобы мертвые спокойно обитали в своем последнем жилище и не беспокоили их, поскольку опасались тех, которые из-за недостатка заботы начинали им вредить. Этрусские кладбища, представляющие мрачные города мертвых, отражают аристократический образ жизни народа, гордящегося своим происхождением.

Представления этрусков о структуре мира подчинялись триаде: божественный мир, мир живых и мир мертвых людей. Троичность мироздания была связанной воедино. Подземный мир, который являлся несовершенным отражением верхнего мира постоянно нуждался в заботе представителей мира живых, поэтому вино возлияний, кровь жертв постоянно «питали» могилы и должны были радовать мертвецов. А в самом нижнем мире мертвые должны были спускаться в огромную пещеру в центре Земли, образующую всеобщий Аид, где встречались там с другими тенями. Божественный мир присутствовал, управлял и верхним, и нижним мирами людей, которые соединялись ходами для спуска душ мертвых в сопровождении демонов смерти. В каждом этрусском городе сооружались подобия таких ходов в виде ям-«окон», использовавшихся для принесения жертв подземным богам и душам предков. Проходя в «окно», душа попадала в океан, заселенный морскими животными и демоническими существами – сиренами, а затем оказывалась во власти медузы, являвшейся владычицей подземного мира.

Вселенная представлялась этрускам в виде трехступенчатого храма, верхняя часть которого соответствовала небу, средняя – поверхности земли, нижняя подземному царству, будучи связанными между собой. Это позволяло этрусским гадателям-гаруспикам предсказывать по расположению светил судьбы народа и каждого отдельного человека.

Космологическим представлением соответствовала и архитектура этрусского жилища (атрия) с окном-отверстием в потолке, открытым небожителям и используемым для магических церемоний. Если в дом заходил человек в оковах, что, согласно закону симпатической магии, могло «сковать» обитателей дома, для снятия вредоносной силы оковы удалялись через отверстие в потолке.

Переход в мир иной всегда представлялся и воображался этрусками как отправление в путь, о чем свидетельствуют изображенные на погребальных урнах и саркофагах путь пешком, на лошади, в экипажах или в лодках, символизирующие путешествие покойных в преисподнюю. Загробный мир изображался по-разному в разные периоды. Поначалу это была светлая и радостная картина:

«На тарквинийских фресках древнейшего периода мертвые ведут в ином мире жизнь, полную удовольствий и радости. В атмосфере Элизиума проходят пиры под звуки флейт; пирующие видят вокруг себя изящных танцоров и женщин, захваченных магическим ритмом танца. В духах, которые отводят покойных в тот мир, откуда те не вернутся, нет ничего ужасного, всюду царят спокойствие и гармония».[95 - Там же. С. 149.]

Исходя из того, что можно наблюдать по подобным свидетельствам, в IV в. до н. э. настроение картин подземного мира этрусков постепенно меняется, оно становится несомненно мрачным, хотя темой изображенных на фресках сцен по-прежнему является пир, но атмосфера, которая там наблюдается уже грустная, а его участники, гении и демоны, слуги бога преисподней, не имеют гармоничного облика, их лица злобны и устрашающи. Так на закате Этрурии мы находим выражение страха и ужаса в предчувствии бедствий и мучений преисподней, и у жителей этой страны постепенно исчезают благостные представлений о спокойной и лучезарной загробной жизни. Но жизнерадостная этрусская культура не ушла бесследно, она органично вошла в римскую. Многие ритуалы, мифологические представления и богов этрусков восприняли римляне. Этрусская Менрва, вместе с Тинией и Ун и входившая в благодетельную троицу, попала в Рим при Тарквиниях, и вместе с Юпитером и Юноной стала богиней римской божественной троицы – Минервой.

В римской троице главным богом, как известно, был Юпитер, которого римляне почитали как царя богов и владыку людей, бога неба, дневного света, грома и молний. Юнона, жена Юпитера, считавшаяся главной богиней женщин, покровительницей материнства, брака, женской производительной силы, в философских теориях отождествлялась с землей или воздухом, лежащим ниже Юпитера эфира. Минерва почиталась как покровительница ремесел и искусств. Ее культ, возможно, заимствован из города Фалерии, стал одним из важных в Риме, где храм Минервы на Авентине стал центром ремесленных коллегий. «В 207 г. до н. э. по ходатайству старейшего поэта и драматурга Ливия Андроника при храме Минервы была организована коллегия писателей и актеров покровительницей которых стала богиня. Впоследствии ее почитали также музыканты, врачи и учителя, она была отождествлена с Афиной, что сообщило ей черты богини мудрости, войны и городов».[96 - Мифы народов мира: энциклопедия: в 2 т. Т. 2 / гл. ред. С. А. Токарев. М., 1997. С. 152.]

Имея самое большое значение среди богов троицы, Юпитер, роль которого особенно возросла после открытия храма на Капитолии, посвященного ему, Юноне и Минерве, стал главным богом римского государства, символом его власти и мощи, а подчиненные Риму города также воздвигали у себя храмы для поклонения Капитолийской триаде. В период существования римской империи Юпитер стал покровителем императоров, что способствовало распространению его культа во всех провинциях и в войске, он стал рассматриваться не только как верховный, но как душа или разум мира, эфир, все порождающий и принимающий в себя.

Мировоззрение римлян традиционно отражало троичную структуру мира: римляне обращались не только к божественному миру над землей, но и считались с существованием сил подземного мира. Они приносили дары манам, богам умерших, в виде пролитого вина или оставленного угощения. Особо почитался девятый день (3?3) после погребения умершего человека.

Мифологические представления племен Апеннинского полуострова, кроме этрусской мифологии, содержат идеи из мифов италиков – индоевропейских племен, которые его населяли. Такие народы как сабины, оски, латины, создавшие многие италийские мифы органично вписались в римско-италийскую мифологию, которая отличалась от развитых религий Древнего Востока и Запада. Наследием индоевропейского прошлого у италиков были предания о небесных богах италийской триады, которую составляли Юпитер (Юпатер, Иовис), Марс (Мамерс, Маморс, Мармар, Март) и Квирин (Виофион), а также о богине огня Весте. Но у этих богов не было своего Олимпа; местами их почитания у каждого из италийских племен были дубовые, буковые, грабовые и иные рощи. Марс в понимании верующих отличался от духов – ларов и семонов, а обращение к нему было далеко от почтительности. Наряду с ларами – духами-хранителями людей, семонами – духами посевов италиками почитались еще и духи вод, культом которых ведали жрецы-понтифики, знавшие, где, как и с соблюдением каких церемоний сооружать мосты-переходы через реки, духи, которых представлялись италикам то как грозные, необузданные быки, то как очаровательные сладкоголосые девы-камены (кармены). Но часто лары, семоны, кармены оставались обезличенными, утверждают древние знатоки италийской и римской религий, и, что у древнейших обитателей Италии вообще не было изображений богов, а когда в них возникла потребность они заимствовали их у соседей-этрусков.

У римлян, мировоззрение которых было пронизано культом триады, триадичность стала основой социального деления. Так, первые римские первоселенцы, – патриции, – образовали три родовые трибы, каждая из которых, по преданию в царский период состояла из десяти курий и ста родов. Одну трибу причисляли к латинам, другую – к сабинам, а третью – к этрускам. Помимо патрициев, надолго сохранивших деление на трибы, роды и курии, в Риме было немало пришлых италиков – плебеев, людей без рода и племени. Следует отметить, что различия между религиозными представлениями патрициев и плебеев были значительными. Плебеи не допускались к совершению некоторых обрядов, особенно связанных с основанием города, в праздниках в честь древнейших римских божеств принимали участие только патриции. Ими же почитались такие абстрактные божества, как Честь, Верность, Победа, Согласие. У плебеев была своя триада богов: Церера, Либер и Либера. На Авентинском холме они почитали италийскую богиню Диану, священные рощи которой находились в местах их первоначального обитания; Фортуну, культ которой совершался в храме Фортуны в Риме, на Бычьем рынке. Его построил покровитель плебеев – шестой римский царь Сервий Туллий. В этом храме вопреки римским обычаям стояла деревянная статуя богини. Не допускаемые к культу патрицианских богов, к ауспициям (гаданиям), без которых нельзя было начать какого-либо государственного дела, плебеи тем самым исключались из общественно-политической жизни.

С уничтожением различий в религиозных верованиях патрициев и плебеев возникло сильное Римское государство, в котором соединились многие разноплеменные боги. Для их объединения была доставлена в Рим Мать богов – Кибела, почитаемая римлянами как святыня. Римляне создали для себя святыню в виде черного камня (метеорита), который упал около города Песинунта – центра поклонения Кибелы. Небесный камень, символизирующий Мать богов, был помещен в храм Виктории (Победы), поскольку это было время войны с Ганнибалом (Вторая Пуническая война). Вместе с Кибелой в Риме оказался умирающий и воскресающий бог растительности Аттис, из крови которого по представлениям галлов вырастали цветы и деревья. По преданию, сюда же прибыли жрецы-галлы, которые, подобно Аттису, доведенному ревностью Кибелы до безумия и оскопившему себя под священной пинией (сосной), должны были во время праздника Кибелы публично совершать над собой тот же кровавый обряд. Во времена правления Августа потребность объединения множества, богов привела к созданию храма всех богов. Его соорудил в Риме ближайший помощник Августа Марк Агриппа – известный и великий Пантеон.