Наследник пророка: Имам Бухари

Всевышний сказал о своём Посланнике: «О, Пророк! Мы отправили тебя свидетелем, добрым вестником и предостерегающим увещевателем, призывающим к Аллаху с Его дозволения, и освещающим светочем»[11 - Священный Коран, сура «Союзники», аят 45.].

Представьте, что люди долгое время не видели солнца и жили во мраке ночи. Вот уже несколько поколений они не видели ни солнца, ни луны. Каждый освещал себе путь слабым светом угасающей свечи, которая способна осветить пространство на расстоянии протянутой руки или меньше того. И даже такая свеча была не у каждого. Лишь немногие смогли сохранить и сберечь этот свет, чтобы он не угас навсегда. Об ослепительно ярком свете солнца, что освещает весь мир, они слышали лишь в «легендах» передающихся от отца к сыну, от поколения к поколению. И в каких-то их отголосках упоминается про эпоху, когда солнце вновь взойдёт и рассеет мрак ночи.

Жить во мраке стало настолько обычным и привычным, что разговоры о солнце воспринимались бы словно бред сумасшедшего или просто выдумка. Представьте, что однажды эти люди проснулись бы от ярких лучей восходящего солнца, и какова была бы их радость и трепет.

Теперь нет нужды в этих свечах. Мир стал ясным и раскрылся во всей своей красе. Любой мог идти при свете этого светила. Именно таким светилом для этого мира стал Пророк Мухаммад, мир ему и благословение Аллаха. Всевышний избрал его, чтобы он показал всему миру путь к Нему.

В такой атмосфере рос и учился маленький Мухаммад. Он был умён не по годам и одарён исключительной памятью, благодаря чему вскоре он стал выдающимся учеником в области религиозных знаний. В возрасте семи лет он уже знал наизусть Священный Коран и мог продолжить его чтение с какого бы места его не попросили бы. А в десять лет он уже знал несколько тысяч хадисов достопочтенного Пророка.

СВЕТ И ТЬМА: СИЛА МОЛЬБЫ

Все шло хорошо, пока однажды с маленьким Мухаммадом не случилось то, что заставляло сердце его матери постоянно пребывать в печали, а глаза – наполняться слезами.

Мама маленького Мухаммада была праведной женщиной и после смерти мужа всеми силами заботилась о маленьком Мухаммаде и его старшем брате, которого звали Ахмад. Она направляла их учиться у уважаемых мужей Бухары, чтобы они не были лишены мужского воспитания. К тому же эти улемы обладали схожими качествами, присущими их отцу, поскольку они черпали воспитание из мудрейших хадисов пророка, мир ему и благословение Аллаха, и подражали ему во всех своих словах и делах.

Внезапно, маленький Мухаммад потерял зрение, и, ослепнув, не мог, как прежде, самостоятельно ходить на свои любимые занятия. Возможно, Всевышний так хотел показать будущему имаму Бухари, каково находиться во мраке, и чем темнота невежества и неведения о ниспосланной мудрости хуже, чем потерять зрение. Ослепнув, он не только лишился свободы действия, но и утратил шанс насладиться поездками в поисках знаний, лицезреть красоту этого мира, ведь он еще не успел повидать белый свет. В один момент он лишился всего, что так любил, и что являлось смыслом его жизни. Невозможно представить состояние его матери в эти трудные моменты жизни ее младшего сына. Что она могла чувствовать, видя своё дитя неподвижным, нуждающимся в помощи для выполнения даже самых элементарных вещей?

Однако мать Мухаммада была умной и набожной женщиной, поэтому когда её настигла эта беда, она не отчаялась, ведь как сказал Аллах: «Кто же отчаивается в милости своего Господа, кроме заблудших?!»[12 - Священный Коран, сура «Хиджр», аят 56.] Всевышний внушил ей обратиться к Его милости и щедрости, как Он это обычно внушает разбитым сердцам и сломленным душам. Ведь лишь Он может излечить боль души и скорбящее сердце. Когда наступала ночь, Мухаммад с братом ложились спать, а Бухара погружалась в тишину, она поднималась с постели, брала омовение и вставала пред своим Господом и Творцом, чтобы просить Его помочь в беде, наполнившей их дом печалью и грустью, ее сердце – болью, а жизнь её сына – страданиями. Она не уставала молиться ночами, чтобы Всевышний вернул зрение маленькому Мухаммаду. Мать делала все что могла, делая дуа и, одновременно, создавая причины, обращаясь за излечением и к лекарям. Однако, лучшим Лекарем, Которому подвластны все болезни, является Аллах. Когда больше не остаётся внешних причин исцеления, упование на Всевышнего становится единственным правильным и разумным лечением.

Так продолжалось некоторое время, она не переставала стучаться в двери милости Всевышнего, всеми фибрами души надеясь на ответ, и однажды увидела удивительный сон. В нем к ней пришёл пророк Ибрахим, мир ему. Удивительно то, что деда маленького Мухаммада звали также как любимого Аллахом порока Ибрахима. Это еще одно совпадение в судьбе имама Бухари с жизнью последнего Пророка. Исмаил и Ибрахим были благородными предками Посланника Аллаха. А у маленького Мухаммада в Бухаре отца и деда тоже звали Исмаил и Ибрахим. Прадед Мухаммада, познав и приняв Ислам, назвал своего сына в честь пророка Ибрахима, а тот, в свою очередь, дал имя сыну в честь пророка Исмаила, последний, как известно, нарек будущего имама Бухари в честь достопочтенного пророка Мухаммада, самого любимого творения Аллаха.

Далеко не каждый может быть облагодетельствован тем, чтобы лицезреть пророков во сне, особенно, таких как Ибрахим, считавшийся Отцом всех пророков и любимцем Всевышнего. Возможно, что мать имама Бухари удостоилась этой чести за свои схожие с ним качества. Ведь, несмотря на трудность, постигшую ее, она не отчаялась, не возроптала, но еще больше устремилась к Аллаху, как это делал пророк Ибрахим, за что Всевышний прозвал его ханифом – «устремившимся к Аллаху».

Увидев во сне Отца пророков, мама Мухаммада стремилась всем сердцем к милости Всевышнего и Он пошёл к ней на встречу, как говорится в хадисе: «Если кто-нибудь приблизится ко Мне на пядь, то Я приближусь к нему на локоть. Если кто-нибудь приблизится ко Мне на локоть, то Я приближусь к нему на сажень. А если кто-нибудь направится ко Мне шагом, то Я побегу навстречу ему»[13 - Бухари 2675; Муслим 13/7405.]. Пророка Ибрахим, мир ему, сказал матери Мухаммада: «О женщина, Аллах внял твоим молитвам и вернет зрение твоему сыну».

Представьте себе, каким облегчением был этот сон для материнского сердца. Она проснулась и с трепетом направилась будить сына на утреннюю молитву в надежде вновь увидеть блеск и прежнюю искру в его глазах. Хвала Всевышнему! Этот сон действительно был вещим и ее младший сын смог вновь видеть сияющее лицо своей матери, её слезы счастья. Терпеливая мама снова любовалась улыбкой своего ребёнка. Она не оставляла поминание Аллаха в здравии и благополучии, и Он не оставил её в беде, вняв ее мольбам. Так и завещал нам достопочтенный Пророк, мир ему и благословение Аллаха: «Помни Аллаха в благополучии, и он не забудет тебя в беде».[14 - Тирмизи.]

Когда Аллах исцеляет своего раба от какой-либо болезни, он становится ещё более прекрасным, чем прежде. Как это было с пророком по имени Айюб, мир ему, чья плоть гнила и покрылась червями так, что от него отвернулись все близкие, даже его семья не могла подойти к нему из-за плохого запаха и вида этой ужасной болезни. Однако, когда Аллах его исцелил, он стал настолько красивее, чем прежде, что даже супруга не узнала его. Если Аллах испытывает человека и тот смиренно терпит, с верой в Него и надеждой, тогда Всевышний обязательно возвысит его и наградит сполна. Аллах испытывает лишь за тем, чтобы возвысить. Он приводит человека к Себе с мольбой, чтобы даровать просящему необходимое. «Кто отвечает на мольбу нуждающегося, когда он взывает к Нему, устраняет зло и делает вас наследниками земли? Есть ли бог, кроме Аллаха?»[15 - Священный Коран, сура «Муравей», аят 62.]

Мольба является поворотным, узловым моментом во всех историях пророков и праведников. В священном писании, Коране, таких множество таких примеров. Несмотря ни на какие обстоятельства, Всевышний всегда принимал мольбы своих искренних рабов. Первая молитва первого человека Адама, мир ему, произнесенная после того, как он согрешил, была следующей: «Они сказали: «Господь наш! Мы поступили несправедливо по отношению к себе, и если Ты не простишь нас и не смилостивишься над нами, то мы непременно окажемся одними из потерпевших урон»[16 - Священный Коран, сура «Ограды», аят 23.].

Когда пророк Юнус оказался внутри кита, он обратился к Аллаху именно этой мольбой. Также и же Муса, оказавшись в трудном положении, взмолился: «Господи! Воистину, я нуждаюсь в любом благе, которое Ты ниспошлёшь мне»[17 - Священный Коран, сура «Рассказ», аят 24.]. Таким же образом, и другие пророки просили разные вещи, а Всевышний всегда отвечал им на их мольбы.

Вспомните, как пророк Нух, после девятисот пятидесяти лет призыва людей уверовать в Аллаха, разочаровавшись и отчаявшись в них, взмолился Всевышнему со следующими словами: «Господи! Не оставь на земле ни одного неверующего жителя!»[18 - Священный Коран, сура «Нух», аят 26.] После чего Аллах наслал потоп, от которого спаслись лишь верующие люди, последовавшие за Нухом на его судно.

Особенностью мольбы пророков Адама, Юнуса и Мусы в том, что в ней нет четко определённой просьбы. Когда пророки просили что-либо определённое, Аллах отвечал им на их молитвы, выполняя конкретные просьбы. Однако, когда пророки в своих молитвах не просили чего-то определённого, но проявляли свою нужду в Аллахе, Он даровал им большее и лучшее, поскольку Ему лучше знать, в чем нуждается Его раб и что для него будет лучше.

Аллах простил пророка Адама и Юнуса за ослушание и спас их, а затем даровал им лучшую жизнь. Также Аллах ответил мольбе Айуба, который воззвал к своему Господу: «Воистину, меня коснулось зло, а ведь Ты – Милосерднейший из милосердных»[19 - Священный Коран, сура «Пророки», аят 83.]. Аллах сказал: «Мы ответили на его мольбу, устранили постигшее его зло и даровали ему его семью и вдобавок еще столько же в качестве милости от Нас и в назидание тем, кто поклоняется»[20 - Священный Коран, сура «Пророки», аяты 83-84.]. И таких примеров очень много.

Если положится на Аллаха в своих молитвах, то Он ответит на нее наилучшим образом и дарует то, что будет лучше для тебя. Главное в молитве – это проявление нужды во Всевышнем Аллахе, признание Его Всемогущим Богом, а себя – нуждающимся рабом, который не знает в чем для него благо. Нужда человека в Аллахе велика настолько, что он нуждается в защите Аллаха даже от самого себя, поскольку человек самостоятельно не может огородить себя от своего же вреда. Это нужда в Аллахе носит абсолютный характер.

Мольба меняет мир. Меняет события. Мольба делает невозможное возможным. Изменяет саму природу. Аллах сделал огонь, в который бросили Ибрахима, мир ему, прохладой и благополучием для него. Вода разверзлась перед Мусой, мир ему, и стала твёрдой словно скала. Его посох превращался в змею. С небес Аллах ему даровал еду, показал, как оживают мертвые. Кит не переварил Юнуса, мир ему, и доставил его на сушу. Эти и все другие чудеса пророков происходили лишь по воле Всевышнего. Все это указывает на то, что для Всевышнего нет ничего невозможного.

Мать Мухаммада знала все эти качества мольбы, естественно, не ожидая лишь двух вещей: возвращения времени назад и оживления мертвых. Все остальное подвластно искренней мольбе, принятой Всевышним. Если желаешь любых перемен – от малых до глобальных – то есть лишь один путь, это мольба. Мольба матери Мухаммада была услышана, и Аллах ответил ей. Маленький Мухаммад в славном городе Бухара вновь мог видеть.

ПРЕВОСХОДСТВО: УНИКАЛЬНАЯ ПАМЯТЬ

Имам Бухари говорил: «Не подобает мусульманину быть в таком положении, когда Аллах не отвечает ему на мольбы»[21 - Источник1, с. 145.]. Причины неприятия мольбы Всевышним также известны – это грехи человека. Нет больше препятствий между мольбой человека и Аллахом. Даже употребление запретной еды тоже грех, и это препятствует мольбе. Посланник, мир ему и благословение Аллаха, сказал: «О люди! Поистине, Аллах – Благой, и Он не принимает ничего, кроме благого. И, поистине, Аллах повелел верующим то же, что повелел Он и посланникам, и Всевышний сказал: «O посланники! Вкушайте благое и совершайте праведные дела». (23:51). Всевышний также сказал: «O те, кто уверовал! Вкушайте из (того) благого, чем Мы наделили вас…» (2:172). А потом пророк, салляллаху ‘алейхи уа саллям, упомянул о покрытом пылью человеке с всклокоченными волосами, который уже долго находится в пути и воздевает свои руки к небу (повторяя): «О Господь, о Господь!», однако пища его запретна, и питьё его запретно, и одежда его запретна, и вскормлен он был запретным, так как же может быть дан ему ответ?»[22 - Муслим.]

Достоверно известно, что сам имам, если просил что-либо, то просил лишь дважды.[23 - Источник 1, с.143.] Аллах всегда отвечал на его мольбы:

«Если мои рабы просят тебя обо Мне, то Я близок отвечаю мольбам просящих»[24 - Священный Коран, сура «Корова», аят 186.]

Вновь прозрев, маленький Мухаммад вернулся к своему любимому занятию – изучению историй Пророка Мухаммада. В примерах его жизни он мог увидеть свои проблемы и судьбу, ведь он также стал сиротой и рос без отца. История пророка, его жизнь, его стойкость во время трудностей вдохновляли будущего имама Бухари и он восхищался им. Пророк, мир ему и благословение Аллаха, его путь и миссия стали для Мухаммада из Бухары смыслом всей его жизни. Как он сам говорил, ему было внушено заучивание хадисов Пророка. Он понимал, что Аллах воспитывал и растил его для определённой миссии.

Многие его учителя, уважаемые мужи общества, видели в будущем имаме особенные качества и возлагали на него большие надежды уже в самом юном возрасте. Они загодя предрекали ему великое будущее и славу. Как, например, уважаемый алим, известный исламский ученый Ахмад ибн Хафс, однажды смотря на Мухаммада, сказал: «Он непременно будет иметь славу». Другие же, смотря на его уникальные способности и благородные качества, часто молились за него. Однажды, когда Мухаммад был у весьма знатного улема по имени Абдуллах ибн Мунир, тот сказал: «О, Абу Абдуллах! Да сделает тебя Аллах красой (украшением) этой уммы»[25 - См. источник 1, с.161.]

Такого рода ситуации часто случались в жизни молодого Мухаммада, что не могло не привлекать к нему еще большего внимания со стороны знатоков Ислама. Да и сами по себе такие высказывания сделали знаменитым. Однако особое внимание со стороны высшей знати и ученых никак не влияли на характер Мухаммада, не возбудили в нем гордыню. Он стойко и непоколебимо переносил похвалу в свой адрес, не давая ход высокомерию и самообольщению. Возможно, поэтому современники и хвалили его спокойно прямо в лицо, потому что знали его благородство и скромность. Имам Бухари никогда не злоупотреблял этим вниманием, которым его нередко окружали сильные мира сего и ученые люди. Хотя бывали порой и ситуации, когда ему это крайне досаждало.

Будучи ребёнком, он часто ездил в город Мерв, в современном Туркменистане, чтобы посетить ученых фикха – так называли науку религиозной юриспруденции, или, проще говоря, науку о законах. Город находился относительно недалеко от Бухары, и мальчик мог себе позволить туда ездить. В таких поездках маленькому Мухаммаду помогали оставленное отцом наследство, и, конечно же, его близкие – мать и старший брат. Однажды, когда мальчик в очередной раз посетил занятия ученых, и тихо примостился в помещении, постеснявшись даже поздороваться (чтобы не перебивать лекцию), учитель сам сделал паузу и спросил будущего имама:

– Сколько ты написал сегодня?

– Два – ответил Мухаммад, имея ввиду два хадиса.

Все присутствовавшие ученики засмеялись. Тогда шейх сказал:

– Не смейтесь! Возможно, однажды уже он будет «смеяться» над вами.[26 - Смотрите там же.]

Также, будучи ребёнком, Мухаммад часто посещал ученых Басры, города на юге современного Ирака. Его особенностью было то, что он никогда не записывал ничего во время уроков. Он лишь внимательно слушал. Так проходили дни, и другие ученики часто порицали будущего имама за такое «халатное» отношение к учебе. На шестнадцатый день один из них сказал:

– Ты споришь с нами, но сам никогда не записываешь ничего.

Причиной его недовольства было то, что Мухаммад довольно часто поправлял их ошибки, хотя у самого не было записей. Тогда Мухаммад сказал им:

– Вы уже порядком мне надоели. Покажите, что вы там написали?

Когда они достали свои записи, оказалось, что там набралось больше пятнадцати тысяч хадисов. Тогда Мухаммад прочёл их все по памяти. Удивлению остальных учеников не было предела. Они быстро поняли, что слухи о нем не врут, и, признав его превосходство, тут же принялись поправлять свои записи по его пересказу.[27 - Источник 1, с.162.]

После этого Мухаммад сказал:

– Неужели вы думаете, что я просто так спорю с вами и попусту растрачиваю свое время?

Пятнадцать тысяч хадисов, рассказов об изречениях Пророка, его действиях и бездействии (как ответы на какие-то вопросы) будущий мама Бухари передал за один присест и все – исключительно по памяти. Это действительно приводило в удивление и восторг всех, кто сталкивался с этим необычным молодым человеком, даже самых одаренных и знающих старейшин религиозной науки. Вместе с этим, такой талант также возлагал на плечи Мухаммада из Бухары огромной ответственности. Но пока об этом еще никто не знал.

Что касается учителей, то они прекрасно знали талантливого ученика, который не записывает уроки, и не осуждали его. Улемы приняли его особый подход к этому ремеслу, поскольку оценили добросовестное отношение Мухаммада к изучению религии. С самой молодости будущий имам Бухари пользовался высоким доверием среди самых лучших знатоков исламских наук. Однако нельзя сказать, что Мухаммад злоупотреблял своей памятью и не записывал лекции совсем. Однажды, когда на одном из собраний, посвящённых хадисам, присутствующие заметили, что он не записывает, и в очередной раз начали возмущаться этому, присутствовавший там учитель сказал: «Он вернётся в Бухару и будет записывать по памяти».[28 - Там же.]

Имам бухари очень бережно относился к полученному новому знанию, подобно тому, как сын относится к наследству своего отца, считая его лишь в спокойном и безопасном месте. Также и Мухаммад прилежно записывал хадисы по возвращению к себе домой.

В родном городе Бухаре, который славился своими учеными- мухаддисами, рассказчиками историй Пророка, Мухаммад учился у лучших учителей. Он настолько хорошо овладел знаниями о Пророке, что однажды на уроке, когда учитель рассказывал очередную поучительную историю из жизни Пророка Мухаммада, он перебил его и поправил.

Учитель зачитывал по памяти: «…Суфьян передал от Абу Зубайра, а он – от Ибрахима…». В науке о хадисах уже тогда было принято перечислять цепочку всех передатчиков, которая должна была быть непрерывной, и не содержать не заслуживающих доверия или неизвестных людей. Это называется иснад. Например, если в какой-то временной период между двумя передатчиками возникал большой интервал по времени жизни или нахождения в одной местности, то считалось, что эта «цепочка» – прервана. Наличие непрерывного цепочки иснада являлось необходимым, хотя и не единственным условием определения достоверности хадиса. К каждой личности в цепочке передатчиков относились очень серьезно и проверяли его биографию строго и тщательно. Рассматривались такие критерии как память, которая должна гарантировать отсутствие ошибок в каких-либо его рассказах, честность, гарантирующая, что он никогда не обманывал и не лгал. Если имелись сведения, что передатчик страдал плохой памятью, был психически неуравновешенным или просто слыл нечестным человеком, он считался слабым передатчиком и переданный им хадис не мог быть принят как достоверный. Так вот, когда учитель рассказывал, что Абу Зубайра передал от Ибрахима, Мухаммад сказал:

– Абу Зубайр не передавал хадис от Ибрахима.

Ученый упрекнул его. Однако Мухаммад посоветовал учителю вернуться к своим источникам, если они имеются. Ученый ушел, чтобы посмотреть в своих записях на иснад хадиса и когда вернулся, воскликнул:

– Как это возможно, мальчик?!