Русская философия. Анализ истории. Том 2

.

Если экстаз является естеством жизни

, то в течении множества веков этот момент неизбежно должен многообразно и фотографически отразиться на природе человека во всех гранях проявления его естества. Так как Божественное несёт в себе радость во всех смыслах этого слова, то всякий экстаз – это какое-то, некоторое одно и то же естество в природе головного мозга человека, стимулируемое по-разному, опосредованно разных составляющих всю нашу природу людей. (07.01.00)Бог дает радости многогранно и потому проводники этой радости в этот единый Центр головного мозга разнообразны. Если мы посмотрим на природу человека, то увидим, что сам организм человека – это набор разных посредников познания Бога в одном, а именно грани Его бесконечной радости

. В то же время, как бы несет в себе этот образ выхода из своей сущности – образ экстаза. К примеру, ближе всего к небу пребывает голова, далее сердце, ниже желудок и ещё ниже половые органы. Голова пребывает как бы несколько отдельно от организма и от всех процессов в нём. Она как бы в прообразе экстаза отстоит в положении выхода из тела. Через все органы тела, разум получает радость, ибо каждая фибра в организме человека – это инструмент богообщения, в противном случае, оная не появилась бы в бытии, как не востребованная или как несущая горе. Надо сделать важное дополнение. Человеку свойственно мыслить вне зависимости от того, чем он занят, он как бы парит над всей суетой происходящего, как бы остается в образе своем вне мира сего – в прообразе своей природы, в образе независимости ума от суеты сует. То есть осмысливает происходящее. Эту жизнь вне своей природы, то есть независимо от всех тех процессов, происходящих в ней, называют экстазом. Но природе человека экстаз экстазу рознь. Только в единстве с Богом возможна жизнь. Вне единства с Ним происходит деградация и смерть. Одно из дух – третьего не дано, не существует. Экстаз несёт радость и животворит, в противном случае, жизнь не состоялась бы на Земле. С помощью названных инструментов, в процессе общения с Источником всех радостей и счастья, человек пребывает в естественном для жизни состоянии экстаза, благодаря чему они оказались востребованы в условиях земных, а потому возникли посредством эволюционного развития. Если человек счастлив, то хочет жить и борется. И этому они призваны служить изначально. Причем жизненно важно, ради жизни в экстазе должны быть задействованы все инструменты, но в том контексте, в каком заповедал Бог по грехопадении первых людей – в поте лица добывать себе этот хлеб вечной радости. Человек, который не ведает о полноте единства с Богом и получил хоть раз радость вне этого Божественного определения приоритетов, становится пленником этого одностороннего пути к удовлетворению и его уже трудно как-то поставить на истинный путь, ибо связано уже с ломками, а он уже мерит мир сей через эту призму своего атрофированного счастья. Да, его счастье мизерно и абсолютно одностороннее, но он дорожит этим опытом радости и крепко за него держится. Иными словами, змей, с коим общалась Ева тоже творение Божье и потому несет в себе некоторую грань или некоторый оттенок всей полноты образа радости – в противном случае, это было бы не живое существо. Просто человеку свойственна только всеобъемлющая полнота счастья, а не этот огрызок его – именно по этой только причине его называют извращением. Но этого счастья хватает, как мы видим, чтобы соделать человека его пленником иной раз даже навсегда и ползает по земле подобно змею. Так люди становятся разрушителями

. Но какую именно радость мы просим или через какой посредник приходить должна радость по преимуществу согласно воле Божьей, чтобы не быть извращением? Во-первых, всякая радость – это непосредственное умное общение с Личностью, с Источником всех радостей, то есть некоторая форма богообщения, дарованная только человеку в состоянии тяжелого физического труда

. К сожалению, часто отдается приоритет иному пути приобщения к Божественному, то есть через те реальности, которые, повторюсь, также утверждены Богом, но в них вожделенная полнота отражения Божественного (без чего нет радости в экстазе) имеет ограничение возможностями немощной природы организма человека. Потому состояние торжества духа через такие посредники в природе человека имеет временное бытие и даже кратковременное, и при этом связано с огромными напряжениями, сильно энергозатратное – это ещё одна грань извращения. Выход из себя – естество человека, ибо так заложено в его природе. Ум не живет процессами в своем организме, но участием на Предвечном Совете Троицы, что фотографически отразилось на строении нашего тела. То есть голову не надо отделять от тела, ибо оная итак несколько отделена от него. Хотя благодаря Богом откровенному порядку в приоритетах (душа и дух) с помощью инструментов-посредиников распознания полнота Божественного, познаваемая посредством разума приносит ту же самую радость от торжества духа над плотью в экстазе, но более продолжительно и без усилий. След на песке от человеческой ступни свидетельствует о живом человеке, оставившем его. Свидетельствует о полноте выражения Божественного, но в рамках возможностей свойственных влажному песку. Точнее сказать, это свидетельство о Боге, сотворившем человека. Да атрофированное счастье вмешает в себя полноту Божественного, но в тех же рамках ограничения возможностей, свойственных этой грани человеческой природы. Пленником атрофированного счастья оказался человек. Так вот это свидетельство о радости Царствия Небесного и радует сердце одинокого заблудившегося путника – оное хоть и далеко от полноты, но родное по природе. Но есть люди которые живут среди таких, как они каждый день и эту же радость они даже и не замечают, как не замечают мелкую лужу на пути своем. Так как они в богообщении включают всю свою природу, то этот экстаз от мировосприятия более всеобъемлющий. То есть та полнота выражения Божественного, что естественна разуму, для плоти просто несопоставима, а без полноты выражения Божественного жизнь плоти невозможна. Как совместить одно с другим? Плоти нужно вписываться в эту полноту выражения и вбирать всю полноту Божественного малыми порциями в пределах способности вобрать в себя ее. Это можно сравнить с теми прекрасными мгновениями восторга, когда слушаешь пение Андреаса Бокелли и Сарры Брайтман. Но простой мужик во время покоса, размахивая косой испытывает тоже самое в экстазе, только в продолжение нескольких часов. В противном случае, он за косу даже и не взялся бы. Потом, дабы не расплескать своё счастье, он просто переключается на иную форму деятельности, которая требует напряжения уже иных групп мышц. Человек – это тот, кто радуется.

Это также можно сравнить с мячом, качающимся на волнах. Для него естественно быть всегда на поверхности, ибо в нём воздух. В то время, как камень всегда будет на дне. И, чтобы ему держаться на поверхности воды подобно мячу, надобно прилаживать усилия. Вот в чем разница. Или иной пример. Адаму было хорошо во Царствии Небесном до грехопадения, зато после грехопадения ему приходится прикладывать неимоверные усилия, чтобы пребывать в той же кондиции – чтобы жить. Нет, все инструменты-посредники познания Бога востребованы и все они утверждают жизнь в радости экстаза, но не всякий вид богообщения наиболее актуален в страшной ситуации. К примеру, пение великих маэстро он просто не заметит. В первую очередь человек должен быть утешен духом, то есть в высших инстанциях своей природы, а потом уже все остальное по мере необходимости и по послушанию духоносных отцов, дабы не повредить саму священную связь с Радостью мира. К примеру, выживший в катастрофе, израненный, истекающий кровью человек в данную секунду не будет радоваться вкусной пище или хорошему заработку. Он бывает не рад даже своим близким. Ему нужно выйти из своей сущности и прикоснуться к Источнику всех радостей и счастья – ему нужно только действо Утешителя всех Бога Духа Святого. К сожалению, только скорби могут указать на Него и понуждают к поиску выхода из такого состояния к Нему, ибо только Он может быть утешителем во время их. Это имеет тот же прообраз, когда мозг эволюционно стремится выйти из тела. Хотя его действие таково, что в Его присутствии уходит не только боль, а также блекнут все привычные радости мира, причем навсегда. Человек уже не плачет и не может смеяться, не может слушать музыку, смотреть кино и так далее – это все блекнет в благодати Духа Святого.

Во-вторых, без полноты восприятия Божественного посредством всех талантов человека, без подобия Богу в чистоте духа и души, радость становится извращением человеческой природы и поэтому наделенной пустотой, то есть бесплодностью и временностью такого восторга. Подобное родит только свое же подобие. Если нет полноты Божественного, то в трудах нет рождения живого в той полноте, коей наделён от Бога сам человек. Просто приобщение к Божественному приводится противоестественно сильно ограниченным образом, то есть приоритет отдан тем реальностям, которые несут в себе второстепенность и даже третьестепенность, а потому и восторг имеет временное бытие и даже кратковременное, а последствия греха всегда плачевные.

В нашем организме есть такая высшая реалия нашего естества, которая несет в себе все эти грани абсолютного счастья одновременно в самом зачаточном состоянии, так что бытие в ней делает человека радостным в полноте и оная, высшая реалия, оформлена как определение. Это имеет как бы образ кометы, где только счастье есть бытие, а все остальное хвост и более нет ничего, то есть диаметральный полюс счастью вообще пустота небытия. То есть счастье – это когда все грани стимулированы одновременно в напряжении

, в противном случае нет смысла говорить о чем-то ином. Если бы не было так, то и человечество не обозначило бы себя даже в бытии в этом виде: голова и все остальное производное её (хвост кометы). Понятно, что эта высшая реалия, в критериях духовного торжества, имеет только одно выражение – многогранное счастье вне ущемления одного ради другого. Этот экстаз, о котором говорит Плотин, не мгновенное какое-то проявление, как следствие влияния первородного греха, а именно качественное пребывание в Боге и при этом постоянное и вечное. Просто всё познается в сравнении и если нам Бог посылает тяготы, то только для того, чтобы мы возжелали вернуться и увидеть своё Истинное счастье. Так вот, от сюда следует, что все грани человеческого естества стимулированы, пребывают в напряжении только на Голгофе. Но это удел Сына Божьего – брать всю соль мира на Себя и нести безропотно. Мы же люди должны приобщаться к Уделу Сына Божьего в Радости по чуть-чуть, то есть по силам нашим берем соль из этой солонки не всю сразу, а щепотками (через благородный крестьянский труд). В этом прообразе каждому дано взойти на свою вершину сообразно Голгофе Христово и съесть всю её соль горя

. Бог милостив к нам и, дабы не повредить нашей воспаленной грехом природе, оттягивает время, позволяет есть каждый день и по чуть-чуть, то есть по щепоточке, распределяя её равномерно на всю жизнь, устремляясь в вечность. Соль для тела становится сладостью для духа. Именно на этом помешено все человечество, начиная от всех спортсменов и заканчивая деторождением.

1.0.1.-28. В естестве человека более ничего такого не существует, кроме природы счастья. То есть надо сказать, что Зигмунд Фрейд отчасти был прав, сам по себе экстаз – естественное состояние человека, без которого он погибает. Но приобщение к Божественному, игнорируя заповедь Божью о труде в поте лица, то есть противоестественным образом – это ведет к погибели. Иначе говоря, в нашей реалии греховной природы остаётся жить только то, что имеет силу счастья в Боге. Представьте себе делающего первые глотки алкогольного напитка с названием водка. Он морщится, старается обильно запивать и закусывать. Трудно себе представить, что люди преодолев этот барьер трудности, становятся заядлыми алкоголиками. А между тем, так устроена жизнь, что приобщение к счастью происходит через напряжения и иной раз через очень большие страдания и боль. И само по себе Царствие Небесное также даётся через крестные страдания

ради ближних, через что прошёл Христос, Сын Божий. Но оказывается, что можно воровать у Бога радости бытия, но только эти радости далеко не унести и от возмездия не уйти – просто Божественное является нашим естеством, пребывающем в духе и если идти на преступление против Бога – идти против самого себя. К примеру, наркотик дает экстаз, но человек, испытавший сие, начинает сильно болеть, преодолевая ломки и так далее. Сначала лучше платить, чем неизбежно потом. Иуда Искариот искал счастья без страданий и попал в ад, ибо даже само его самоубийство не несло ему страдания. Только лишь в тяжёлых трудах на земле селянин уже при земном бытии приобщался к радости духа и тем утверждал торжество живого над смертью в обозримом будущем – только так рождается уверенность в себе.

Святейший Патриарх в своем слове во время праздника Вознесения Христова сказал, что грех тоже вечен. Дело в том, что грех утверждает свою вечность противоестественным порядком вещей. Лучше помыть руки перед едой, чем после, ибо во втором случае могут начаться болезни, которые приводят к увечьям и даже к смерти. Надо сначала платить, ибо оплата всегда вписывается в пределы физиологической безопасности здоровью. Зато плата за грех уже несет в себе необратимые последствия.

1.0.1.-29. Люди рождались разные и никто не задавал себе вопроса о том, где ему обрести счастье, ибо оное заложено в каждом человеке. А так как оное – суть нашей природы, то оное, счастье, остается только почистить, что явлено только через тяжесть жизни в естественном природе людей проявлении. Это было нормой бытия человечества прошлых веков, а сама природа уже творила некоторый отсев или естественный отбор, в котором формировался сильный и уживчивый, с адаптированным к данной реалии счастьем человек. Но сам этот отбор не стоял во главе угла для живущих, ибо это дело не торжествующего радостного духа, а самой природы, которая в каждом поколении живущих все лучше и лучше подстраивается под радость духа. Сам человек, если пребывает в радости от полноты общения с Источником всех радостей – с Богом, не ищет чего-то иного, кроме как быть в этой радости всегда и, будучи счастлив, не ведает о каком-то там естественном отборе – это не его удел. Радость в Боге – это такой горящий уголь, держать который в руках тяжело не перехватываясь. Если мышечная система устала от нагрузки в процессе труда, то человек переключается на иную форму деятельности, а если надо – на третью и так далее, но лишь бы продолжать быть в той же радости богообщения. Насколько это более лучше он делает, чем другие или хуже – это уже суд жизни, имеющий значение не для него самого, а для будущих поколений как большая или меньшая живучесть в переделах земных, но никак не для Царствия Небесного. Человек, в счастье пребывающий, не мотивирован только выгодой (это тоже грань счастья), но в первую очередь идёт на любые самопожертвования, как мы уже выяснили и вот здесь остается дело за природой – сможет ли оная выжить от такого самопожертвования или нет. Если выжила, то дало потомство для будущего в земных условиях.

1.0.1.-30. Итак, на основе исторического опыта согласно рассуждениям ранее по содержанию, высший экстаз – это исихазм во время тяжелого нудного физического труда (кстати в народе называют яростью, во время которой человек пребывает в ясном сознании при высшем темпе работы, что никак не связано с боевыми действиями). Чтобы приобщаться к настоящей радости жизни, надо суметь пронести ее туда, где более всего трудно, при этом нисколько не утратив оную. Это то самое, что несло людям русское монашество, как ориентир-эталон-образец настоящей жизни. Миряне, созерцая сие могли по мере своих сил быть похожими на образец и дать ориентир своим детям на эталон образа жизни, ведь самое тяжёлое – это иметь возможность передавать сие по эстафете другим поколениям, ибо приходят иные времена и постоянно меняется понятийный язык, а потому всегда есть риск стать пленником ложного пути к радости, ибо много такого, что делает людей пристрастными к мнимому счастью. Легко подменить путь к экстазу в тяжёлом труде, отравлением плоти водкой или наркотой.

Таким образом, мы выявили ещё одно проявление Божественного во Вселенной – выявили критерии человеческого счастья, которые никогда не потеряют своей актуальности и животворящей значимости, а потому обязаны иметь своё бытие во все времена и даже при самом высочайшем уровне технического прогресса, который лишь при соблюдении Божественной субординации становится естественно востребованным. Так формировалось совершенство форм в процессе эволюции.

Перечислим грани проявления Божественного – это творчество, гениальность, покой, преданность, верность долгу и так далее. Так как всякая красота в абсолюте остается только Божественного происхождения, то приобщившись к Божественной Сущности в святости счастливой жизни, всё остальное перечисленное автоматически становится достоянием человека. То есть радость бытия, заложенная Творцом автоматически наделяет человека всем сопутствующим наполнением. Просто иные знания, кроме знаний о пути к счастью, не востребованы и гениальными считаться не могут. Это есть одна из граней самой главной мысли этой книги. Если кому это и так ясно, то могут не читать её.

1.0.1.-31. Много было свидетельств действия Благодати Божьей, и здесь будет проделано то же самое, но только теперь уже не богословием и трудами святых отцов Церкви, а разглядим свидетельства Божественного присутствия понятийным языком самой природы и языком истории человечества, адаптированными под требования ясности мировосприятия современного человека.

Прежде чем лезть в самые глубины природы Вселенной, материи и в естество самого человека, по максимуму реализуем все те возможности, кои оказались неучтенными, несправедливо остались без внимания мировой научной элитой, что и повлекло много всякого страшного.

Что можем почерпнуть из того, что попадает в поле зрения в человеческом естестве? Эволюция и жесточайший естественный отбор формируют такие формы живого, которые наиболее сильно могут противостоять почти всем опасностям и покушениям на жизнь организма. К примеру, организм человека сформировался таким образом, что точка соприкосновения тела с землёй – стопа. И как бы она наиболее адаптирована для этого, ведь на ней грубая толстая кожа. Ничего в нашей плоти так не приспособлено, как эти части ног. Какое-то альтернативное – есть извращение природы людей, неизбежно влекущая болезни и просто погибель. Так вот, если к небу ближе всего находится голова, то всё остальное занимает своё естественное животворное положение автоматически, без какого-либо вмешательства разума и контроля с его стороны. Если голова ближе всего к небу, то ясно, что ноги опираются на землю ступнями. Что такое земля? Земля несёт в себе смерть в виде всевозможных болезней, грибков и плесени. Но лишь в одном случае земля становится добром, даёт толчок жизни и является условием счастья – когда оная занимает своё естественное место в жизненном порядке вещей. Так, например, дерево берёт соки жизни из неё опосредовано корней. Но стоит только ветке прикоснуться к почве, так сразу на здоровый ствол попадают всевозможные грибки и плесень, от чего растение начинает гибнуть. То есть стопа в процессе эволюции стала наиболее адаптированной к опасностям исходящим от почвы. Но кроме почвы вокруг нас много и других воздействий на жизнь как растения, так и человека. При этом всем ядам и опасностям также соответствуют эволюционно сложившееся противодействие, то есть наиболее сильно адаптированное соответствие – противоядие. В мире этом за все время его существования ничего не менялось и не изменится – небо и земля так и останутся на своем месте, а потому каждому воздействию должна быть своя ответная реакция, защищающая организм от погибели, как бы своя толстокожая ступня к этому покушению на здоровье тела. Но где взять такой ориентир, с помощью которого можно правильно распределять, отслеживать все эти соответствия типа голова-небо и земля-ступня? Что должны мы удерживать ближе всего к небу (и при этом к какому небу), чтобы автоматически все занимало своё законное жизнеутверждающее место, как условие счастья человека в земных условиях? Чтобы ответить на эти вопросы, неизбежно следует идти к самому началу начал в самую глубину тысячелетий и даже миллионов лет, когда всё только ещё начиналось на этой планете. И понятно, что речь может идти о высшей некоторой инстанции в человеке, которая явилась бытию во всей полноте обозрения ее реальности и имеющей своё подобие в мироздании. Надо сказать, что в течение стольких веков жизнь иной раз была настолько ужасающе тяжёлой, что даже те трудности, которые терпели узники Освенцима – лишь «цветочки». Но люди жили и рожали, а значит, были счастливы. Если учесть, что мы стали их потомками, то унаследовали от них их всю природу, благодаря коей оные смогли выживать в данных страшенных условиях. Мы её не утратили, но так как оная не востребована, то и не обозначает себя в реальности, а потому просто спит. Так как мир долгое время не менялся (или меняется очень медленно) и эволюция имела порядковую очередность формирования, то только в одном случае каждому яду соответствует свое противоядие в том же прообразе порядка формирования, где земле противостоит ступня с толстой кожей – когда высшая составляющая человека находится в единении с высшей составляющей Вселенной. То есть, если человек остается самим собой, а именно тем, кем он был ещё во Царствии Небесном, он имеет способность жить, ибо после грехопадения, пребывая уже в земных условиях, естество его не могло стать каким-то другим, ибо, как творение Божье, оное вечно (то, что творит Бог не тленно и нерушимо). Именно по этому не меняется мир, ибо жизнь по прежнему, как во Царствии Небесном, обусловлена только полнотой райского счастья (это только лишь её другое имя). Изменилась только среда обитания и человек начал эволюционно формироваться в ней, адаптироваться к земным самым страшным условиям. Эволюция человечества шла именно в этом направлении и в этой последовательности становления: сначала одно, потом другое и так далее. Возможно что-то утрачивалось, а что-то прибавлялось, но только высшая инстанция в нашем естестве остается на своем прежнем месте и в той же значимости приоритетов. Так формировался организм. Если человек начинает общение с Богом, то в непосредственном единении с Ним может пребывать только высшая инстанция нашего естества. Следовательно, все остальные грани нашей природы самопроизвольно становятся на свое естественное место согласно своей субординации происхождения.

При этом единение с Богом на Предвечном Совете остается основой счастья (Царствие Небесное в нашем сердце пребывает), то есть естественный отбор, постоянно формирующий образ победителя в духовной брани, имел и имеет место быть при высокой религиозности, то есть при активном соучастии в Божественной жизни Троицы в пределах возможного и дозволенного Им. И это есть формула нашего счастья, с которым мы ходим среди опасностей и оные не только не губят, но даже теперь ещё сильнее утверждают нашу жизнь

. Тогда несчастье – это когда человек утратил естественное положение свое в Божественном порядке вещей, благодаря чему всё вокруг не только перестало служить утверждению жизни (как это было в во все времена), но оказалось враждебным, актуализировав тем самым необходимость противоестественной борьбы с опасностью, в процессе которой происходит напряжение сил и последующее неизбежное жертвование своими энергиями для восстановления естественного положения вещей в нашем естестве. Связанные с этим неизбежны издержки, а значит и страдания, и даже погибель. Борьба за выживание всегда противоестественна для Царствия Небесного, а потому, чтобы исключить ее из жизни, для любой самой страшной Голгофы в нашем естестве есть своя стопа и пята с толстой кожей, стоя на которой ему естественно и легко утверждать себя в Райских обителях, а потому легко иметь высшее счастье даже в самых трудных ситуациях. Царствие Небесное в сердце человеческом, независимо от того, что творится с ним в этот момент: совершает ли бег на марафонской дистанции или пашет, сеет, косит траву. При Богом установленном положении вещей, опасность и даже страдание, вместо покушения и причинения вреда, на самом деле даёт жизни новый толчок, обеспечивает новое возрождение Вселенной. Повторюсь еще раз, что сие возможно при одном условии: высшее естество в природе человека должно быть в естественном единении со своим подобием – с Высшей Инстанцией во Вселенной. Надо сказать, что в мироздании нет ничего такого, чего не мог бы вынести человек, ведь всё происходит в рамках естества утверждения его природой счастья Царствия Небесного, за которые он выйти не может. А потому все с течением многих времен адаптировалось даже к бесконечной температуре в глубинах Солнца, а мы живём и очень часто при этом мы даже не ведаем о происходящем – ибо всё на своём месте

.

1.0.1.-32. Хотя следует сразу сказать, что, так как мир находится в движении, то из-за бесчисленных взаимодействий неизбежна дезориентирующая активность окружающей среды, с последующим разрушением священного единства высшей инстанции природы человека с высшей инстанцией Вселенной

. Это говорит только об одном, что данное земное бытие для души противоестественное, ибо движение активирует хаос взаимодействий. Таким образом, мы находимся под постоянной бомбардировкой окружающего нас мира. Иными словами, так как человек отвлекается от Творца, то постоянно в какой-то степени имеют место нарушения гармонии единения человека со Вселенной и процесс становления, восстановления бывают тяжёлыми. В принципе из всех потрясений в жизни людей – это самое страшное, ибо человек легко мирится с телесными увечьями, но никогда не сможет смириться с низложением, дезориентацией духа. И иногда люди, утратив радость жизни (оная возможна только благодаря присутствию Бога в душе в естественном образе

), ищут способы возместить утрату искусственно, ибо не могут справиться с собой, и, чтобы заглушить боль, ищут Истину там, где нет Его требуемой полноты (живительная полнота должна быть только всеобъемлющей) – в области разумного. А разуму естественно только зреть весь цельный мир сразу, лежащего у подножья высоты. Вне высоты, требуемая полнота восприятия мира достигается иным способом, оная раскрывается только перечислением множества частных фрагментов той же самой полноты. Сразу все фрагменты полноты можно вобрать в себя только с вершины, какое-то иное греховное позиционирование созерцания мира рвет ограниченную природу. (Просто ограниченность заметна, когда позиционируешь себя вблизи к поверхности земли, а когда позиция взята в высотах, то ограниченность перестает мешать, ибо мир представлен как на ладони). А так как Он абсолютно велик, то даже самое малое Его присутствие всегда разрывает наше естество, понуждает к возрастанию и этим приносит боль. Человеку нужна вся полнота в каждый миг своего бытия – таково условие бытия жизни. А разуму для этого необходимо огромное время, да и то сие будет односторонностью.

Разум воспринимает Богом откровенную форму, а живое – это не форма, а наполнитель формы, это сущность. Если нет сущности, то это боль и люди прибегают ко всему тому, что эту боль низводит на нет прямо сейчас и в данный момент. Понятно, что речь идёт о всяких ядах в малом не смертельном количестве, ибо убивают то, что, призвано проводить Божественное для бытия в экстазе, то есть удаляют то, через что вместо радости ничего не приходит, что есть боль – само тело. (Нож необходимо отобрать из рук, если становится оружием преступления). Например, наркотики, которые дают удовольствие от расслабления, но желаемое восстановление естества духа радости не происходит, ибо нет наполнения Божественными соками и потому начинается поиски всего того, что в себе несет Божественные сущности. И от этого, если это продолжается слишком долго, то начинаются разного рода перерождения, как печать греха Каина. И, возможно, что эволюция для них имеет уже иное направление – оказываются востребованными мутации (которые позволяют вызволить сущность живого из посредников и выживать за счет других уже даже в таком вот энергозатратном положении и с такой печатью греха), благодаря коим яды перестают действовать (как это произошло с алкоголем у некоторых народов Средиземноморья). Но тогда человек, имеющий травму психики, будет искать иные уже формы убийства себя и при этом также в малых дозах, что дарует ему данное состояние плотской экзальтации. И он их найдёт, ибо к этому толкает само падшее состояние духа, а не Бог. Нужно не только бороться с доступностью наркотиков, но, главное, надо изгонять падший дух.

1.0.1.-33. Ещё вот что важно для нас – то, вокруг чего всё в нашей жизни вращается. Тогда возникает вопрос о смерти. Если все так хорошо вокруг, то как примириться с этой неизбежностью? Что такое загробный мир и как распознать его черты умопостижением?

На самом деле смерти нет. Смириться с Волей Господа – это значит отдаться на произвол естественного хода событий. Пример, щенок сразу после рождения начинает искать сосцы матери; птицы вьют гнезда и делают сезонные перелеты к новым местам гнездования; котёнок безошибочно среди множества других предметов возьмёт лакомый кусочек мяса. Откуда эти знания? Это заложено в природе вещей; в естественности хода жизни; в программе, заложенной ещё в утробе матери. Так вот, победить биологическую смерть – это значит освободиться от страха перед ней, перед новой переменой; очистить себя от всего того, что мешает свободному проявлению естественного хода событий в самом себе; избавиться от того, что мешает проявиться заложенному в нашей природе и постоянному перерождению

. Мысль всегда ограничена и потому стесняет Божественное в душе и, как порождение смерти, родит только своё же подобие – форму, как образ границы в чистом виде, то есть смерть души. Потому можно бороться за жизнь, но творить суд над ней нельзя, ибо всякий суд есть мысленное суждение о живом в данном этапе становления ее до образа Божьего, который всегда ещё пока далек от подобия Ему, но так как становление не закончено, а потому это вторжение в естественный ход событий, несущий в себе и зачатие в утробе матери; и рождение на свет; и появление нового человека, то есть свадьба, и далее перерождение в духовном плане, то есть старость; новое перерождение во Царствие Небесное.

Если положить перед щенком кусок мяса, то он не пройдет мимо, а сразу же приступит к еде, даже если он делает это впервые. Инстинкт, как память, заложенный в природе животного, толкает на безошибочное действо только одного плана – он ищет утверждение вечности жизни своей только в Том, Кто этой вечностью наделён – в Боге. Божественное адаптировано к природе щенка в молоке опосредовано сосцов матери, что заложено самой природой. То же самое происходит и в природе человека. Инстинкт, как память об утерянном том бытии, срабатывает в тот момент жизни, когда начинается новое рождение

, что мы смертью называем или следующим биологическим изменением в нас. То же самое происходит с бабочкой из гусеницы. Или, когда растение начинает своё развитие из семени, слабенький стебель перед тем, как увидеть солнце, пробивается сквозь толщу земли в точном направлении к небу, встречая на своём пути и камень, и грызунов, и всякое такое противное. Но всё же он лезет вверх, туда, где никогда не был и не видел (даже предполагать не может о том, что там за границей, после которой начинается небо), но сие заложено самой природой в нём! Таким образом, Божественное ввиду своей бесконечности и многогранности, постоянно ломает все то, что несёт в себе печать мысли

, вложенной в уста змию и перешедшей на природу человека. Божественному постоянно тесно в нашем воспаленном грехом естестве, а потому происходят постоянные ломки старых форм и появление новых более совершенных, образуя иллюзию смерти, с одной стороны, а с другой – становится движителем эволюции жизни в бесконечных видах естественного отбора. Это зависит от того, кто мы есть и что вкладываем в смысл этого бытия

Все то, что есть сотворенное Богом, вызвано из небытия никак не сверхгениальным помыслом, но только жизнью Бога, а значит имеет свою степень тождества Ему – также наделено какой-то степенью ограниченной полноты жизни и потому оное, это творение Его, нами распознаваемо чувственно, и потому оное, как естественное для нас, оказывается строительным материалом более сложных органических тканей в организме. Материя не может быть инородным веществом для живого в Богом определённом порядке торжества жизни (в земных условиях). Материя сковывает жизнь, как Крест Сына Божьего на Голгофе, но не покушается на само естество её

– счастье. То есть, так как подобное познается своим подобием, то окружающая нас материя – это такая форма жизни, исповедующая на своем специфическом языке Бога. Эта форма жизни без человека, хоть и обладает полнотой, но эта полнота односторонняя, то есть в ней нет всеобъемлющей полноты. Всеобъемлющая живительная полнота становится таковой только при присутствии в ней человека, а потому человек в привычной для нас яви заложен в материи, как будущий цветок в семени. Потому Вселенная – живое тело. В противном случае, мы, как носители живой ткани, не состояли бы из чего-то иного, но только подобного себе. Поэтому всякое движение, как уже сказано ранее – не движение в бездну, как процесс деградации, а процесс становления подобно семени растения, которое стремится туда, откуда оное пришло – к Солнцу. Да оное упадет на землю по осени или в иное время, но это уже будет образом того, как луч нисшедший от Звезды попал на поверхность планеты. Но в любом случае, не может естественность пребывать там, где её не было, где нет никакого бытия, уверенно идти туда, где нет условий для такой же(!) будущей(!) жизни – подобное стремится только ко своему же подобию и пребывает только среди своего же подобия

. Человек не может идти там, где нет земли под ногами

, то есть все это есть часть его, человеческой природы, ибо он наделён жизнью. Это также прописной закон, требующий своего освидетельствования. Вообще, если говорить о природе материи, то можно однозначно утверждать следующее: так как только Бог является бытием, то материя имеет место быть лишь в пределах Его определения, как конечной высшей Цели и потому движение материального мира – одно из этих определений, важных дополнений полноты.

Полярность этого бытия только одна. То есть если материя движется в бытии Творца, то движется только к совершенству, к подобию Ему, благодаря чему оная существует, как реальность чувственного распознания

. Если материя изменяет сему, то сразу же исчезает для всего, что мы видим и называем жизнью, как инородное должно выпасть из поля зрения. Тут нет какой-то невидимой нити, которая насильно тянет за собой всю Вселенную, но абсолютная свобода самоопределения – быть свободной от противоестественного ей греха связывает нас в единое. Это называется любовью. Просто нашим искаженным грехом сознанием мы понимаем свободу в распущенности, в возможности принять нечто альтернативное жизни и Богу, то есть смерть. То есть в нашем падшем состоянии свобода – это на самом деле быть инородными самим себе, самому бытию, а ведь вне оного материя существовать не способна. В этом желание мира быть в его Творце. Это ясно ещё из того, что само по себе насилие, как инородное, не подобно природе естества человека (что отразилось в самой физиологической беззащитности человека), а так как подобное познается только своим подобием, то и не может быть распознано, даже если что-то такое все же есть.

(07.01.00) Бог вдохнул в сотворённую природу первого человека жизнь, что означает только одно – оная тянется туда, откуда пришла – ну никак не в противоестественное – не в какую-то иную не ведомую сторону. Также как цветок тянется туда, откуда он пришёл, когда был в виде солнечной энергии. В том-то и дело, что человек счастлив тогда, когда отдавшись своему очищенному от грязи естеству при единстве с Богом, добровольно и самопроизвольно идёт по этой дороге перемен, которая ведет только туда, откуда пришли. То есть, пребывая в священном единении с Божественным, надо успокоиться и положиться на Волю Божью, дать возможность Божественному устроить Свою красоту, дать возможность красоте отразиться на своей судьбе, дать природе своей самораскрыться в полной мере, самовыразиться в естественном развитии бытия. Причём не просто отдаться, а прикладывать все усилия для бытия в чистоте перед Творцом, чтобы идти в унисон этому вселенскому течению. Природа человека несет в себе физиологию, все фибры которой преследуют в себе только одну цель – быть чистоплотным в духе. Не надо человеку никаких физиологических достоинств для победы над жертвой, ибо его организм – это процесс очищения от духовной грязи в поте лица.

(07.01.00) Тогда у нас возникает иной вопрос: куда нужно идти или как угадать вектор направления всеобщего течения, чтобы обрести радость жизни? Ответ прост. Так как перерождение мира следует по пути к большей полноте выражения возвышенного Естества в бытии

, то человеку тоже подобает постоянно трансформировать Божественное в себе самом и через самого себя в окружающей его реальности, быть проводником Оного в этот мир, совершенствовать себя и в своём лице всё вокруг до полноты Божественной, идти в одном направлении с этим общим током Вселенной. Только при таком условии жизнь для него не прекратится и в мире уже ином, и в будущем. То есть когда все три долг человека, его воля и естественное развитие мира сопряжены, то это становится счастьем для него. Вселенная своим ходом событий подыгрывает ему во всём, с одной стороны. А с другой – сминает всё то, что становится на его пути (против него) и тем самым бережет человека. Так при высокой религиозности сама по себе уходит необходимость в органах самозащиты у людей. То есть, нет нужды в мощных рогах, копытах, шерсти и так далее, ибо естественный отбор обошёл тех, кто сохранил наиболее сильно религиозность, благодаря которой он держится за свое спасительное место во Вселенной. Надо сказать, что чем быстрее токи жизни, чем больше в ней опасности, тем более очевидно явлена жизнеспособность верующего человека. Именно такое обстоятельство станет определяющим в формировании человечества с тем набором качеств и свойств, который обусловит живучесть в жесточайшем естественном отборе грядущих тысячелетий. (07.01.00)Человеку достаточно быть чистотою духа и смирением в сопряжении этому всеобщему течению к совершенству в мироздании. В отличие от животных, которые в процессе эволюции получили для жизнеутверждающего противоборства набор качеств и свойств, дающих возможность выживать в борьбе со стихией и хищником, то есть в той или иной форме получили способность уживаться в противостоянии вселенскому течению.

1.0.1.-34. Примечателен момент, что при окончании одного периода жизни, уже есть всё необходимое для бытия после нового рождения. Например, в утробе матери ребёнок, питаясь через пуповину, имеет всё необходимое для самостоятельного существования вне ее утробы: легкие, органы пищеварения и так далее. Они есть, но обнаруживают себя, только когда становятся востребованными. Например, очень много не нужного и бессмысленного имеет своё место в жизни человека, которое не может быть востребовано, как имеющее главную особую значимость. Речь идет о музыке, живописи, театре, как производное жизненных процессов происходящих лишь в душе. То есть грани души, как бы, не имеют значимости для пищеварительных процессов и добывания пищи, но востребованы уже только после отделения души от тела. Почему? Потому, что вечность – одно из множества прекрасных свойств Истины и уподобление Ей именно в этой яви красоты Возвышенного является сутью природного устроения живого организма (отстаивающего свою красоту, то есть вечность во всех её проявлениях). Живопись, музыка, театр – это сфера возвышенного, которое станет востребованным для жизни после нового рождения во Царствие Небесное, ибо это потребности живой души.

Но и это только лишь аллегории. Наш разум при желании и здесь найдёт то, что будет утверждать атеизм. Чтобы упредить этот вопрос, нам нужно точно понять, чем является разум и какова его область определения, где он имеет власть аналитика? Следует разглядеть, где он не может иметь функционального простора с его набором природных возможностей для описания окружающей реальности. Описание с помощью разума возможно, но не получится ли так, что художник с помощью пулемёта будет пытаться вывести на полотне контуры прекрасного вида перед ним: эти горы и моря, восход Солнца и парус на тихой воде. Дыры разрозненные мы будем видеть, но замысел картины не поймём. Ещё архиепископ Кентерберийский Ланфранк (ум. 1089) говорил, точнее повторял мысли многих великих мужей о том, что область определения Божественного – одно, а реальности логических разумений – другое и находится в строго в своей сфере возможностей

. А какое-то иное осмысление невозможно того, что осмыслению не поддается. Хотя бы к этому мы должны быть готовы. Итак, вот что можно адекватно утверждать об естестве человека, что попало в поле нашего зрения. Понятно, что это далеко не все, а потому придётся эту тему раскрывать на протяжении всех томов этого издания книги «Русская философия. Анализ истории».

Выводы из проделанных в этой главе исследований. Ключ.

Покой и движение – это есть свидетельство об одном и том же – о том, что стало обоих их причиной, только в разных инобытийных сферах-областях – это разные возможности исповедовать Бога, которые свойственны разным природам

. От сюда следует, что, так как покой и движение оказались составляющими нашего естества, то неизбежно они должны быть продублированы во всех иных сферах-спектрах, свойственных нашей реалии земных условий. Они должны иметь косвенное выражение, адаптировано к иной среде бытия Царствия Небесного. Движение всегда имеет место быть только в направлении возрастания до образа Божьего и покой, как грань Божественного, остается модусом внутренних процессов. Таким образом, возник живой организм, который есть движение-покой, как образ явления естества Царствия Небесного в земных условиях, как новое имя дыхания Божественной жизни. Для нас это важно сказать, ибо отсюда следует очень важное заявление касательно богословия, что умеренно подвижный физический труд – это есть неотъемлемая составляющая живого, как и покой, есть комфортное условие для богообщения. Касательно научного подхода к экономике, то полнота раскрепощения физиологии в процессе творческой и трудовой деятельности становится условием высокой ясности ума, что есть экстаз, в пределах коего и только в пределах коего возможна высокая производительность труда. Всякое ущемление свобод и здоровья человека в этом плане – ущемление возможности более эффективного исполнения своего долга. Чтобы убить муху можно взорвать весь дом, а можно свернуть газетку и шлепнуть по ней слегка – вот в чем эффективность. Отсюда следует также иное важное заявление – научно-техническая революция призвана служить не комфортному отдыху, а только комфортному труду, в коем отдых гармонично вписывается ради большей полноты раскрепощения сознания в процессе творческой и трудовой деятельности (сопутствующая этому высокая организация труда) – это становится условием высокой производительности труда (касательно экономики) и самое главное, такой труд – комфортное условие для богообщения.

Покой, как часть нашей природы – это есть специфическое явление Царствия Небесного (супра-акта) в реалии природы (специфического инобытия), свойственной разуму. Так как богообщение, являясь самым важным именем жизни, как иное определение полноте раскрепощения физиологии в процессе творческой и трудовой деятельности, становится условием высокой производительности труда только теперь уже в умственной функциональной сфере, то всякая умственная деятельность – это есть условие комфортного пребывания в единстве с Богом, то есть условие полноты жизненно важного раскрепощения физиологии человека. Именно во имя этого рождались религиозные доктрины, культуры и даже философские течения, способствующие такой организации труда, при которой общество начинало жить не достатком, а именно плодотворной ясностью ума. Но дело в том, что сам человек разный даже в процессе своей жизни. Достаток важен при его формировании в раннем детстве. Но сам по себе достаток оказывает губительное влияние на работу мозга, отчего иной раз течения мысли деградировали до атеизма и шли в разрез религиозности. Покой и движение – разные составляющие природы человека, а потому жизненно востребованы активаторы и умственной природы людей, и физической