Сочинения. Том 4

9.6.32. В самом деле, если здоровая часть тела, перевязанная с двух сторон с оставлением некоторого промежуточного пространства, опухает больше всего в промежутке и делается бесцветною,

9.6.33. то почему тому же самому не произойти в ране? Поэтому рана по необходимости сделается бледной, с краями расширенными, сукровичной и нисколько не гноящейся, а кости, и не собиравшиеся омертвевать, отделятся, и в ране будет пульсация и жар.

9.6.34. Из-за опухоли придется налагать сверху пластыри, что для больных, которые перевязаны с двух сторон, бывает неудобно, так как к пульсации прибавляется еще бесполезная тяжесть.

9.6.35. Но, наконец, эти врачи развязывают повязки, когда все эти осложнения усилятся, и в остальное время ведут лечение без перевязки. Однако, несмотря на это, они, если получат другую рану, применяют тот же способ лечения,

9.6.36. так как они считают причиной осложнений не перевязку, сделанную с двух сторон, и открытую рану, но какое-нибудь другое несчастное обстоятельство»[201 - Гиппократ. О переломах, 25. Перевод В.И. Руднева, с изменениями.].

9.6.37. Эти врачи не считают, говорит он, что вред причиняет неправильная повязка, но полагают, что осложнения произошли по другой причине. Из-за этого они и не оставляют прежней практики, но упорствуют в своем незнании.

9.6.38. Вот, по-моему, и разрешение этой проблемы, то есть вопроса о причине разногласия в отношение лекарств. Этот ответ можно сформулировать в виде одного общего утверждения: существуют разногласия в общих понятиях, высказываниях и предлагаемых темах для дискуссии, будь то заболевание, вещество или средство лечения.

9.6.39. Под болезнью я имею в виду, например, плеврит, на примере которого было сделано приведенное рассуждение, под веществом – смесь меда с молоком, или вино, или воду, или смесь уксуса с водой.

9.6.40. Ведь все эти вещи разделяются на некие виды, и Гиппократ не только в кратких высказываниях, но подробно и ясно описывает признаки, по которым их следует различать.

9.6.41. Для примера мне будет достаточно напомнить его рассуждение о вине:

9.6.42. «Вино сладкое и крепкое, белое и черное, медовый напиток, просто воду и мед с уксусом должно различать в острых болезнях на основании следующих признаков. Сладкое вино меньше, чем крепкое, отягощает голову и меньше ее поражает и сильнее, чем другое, послабляет, но зато оно увеличивает печень и селезенку. Поэтому оно и неполезно тем, которые содержат горькую желчь, ибо у них оно сверх того производит жажду. Кроме того, оно в верхней кишке возбуждает ветер, не будучи вредным нижней кишке в отношении ветра; однако ветер от сладкого вина нелегко выходит, но задерживается в области подреберья.

9.6.43. И это вино меньше вообще гонит мочу, чем крепкое белое; однако мокроту оно выводит сильнее другого, потому что сладко;

9.6.44. и у тех, у кого оно выпитое вызывает жажду, меньше выводит, чем другое вино, а у кого оно совсем не возбуждает жажды, у тех – больше.

9.6.45. Что касается вина белого, крепкого, то оно в самом главном уже похвалено и осуждено в рассказе о вине сладком. Проникая легче другого к мочевому пузырю, будучи мочегонным и слабительным, оно всегда очень полезно в этих болезнях, ибо, если для всего иного оно менее пригодно, чем другое, однако очищение, которое делается им через мочевой пузырь, облегчает, если выгоняется то, что должно.

9.6.46. Хороши эти показания о пользе и вреде вина, которые старейшим моим предшественникам не были известны!

9.6.47. Вином же бледно-красным и черным, вяжущим, ты мог бы пользоваться в этих болезнях при следующих условиях: если нет ни тяжести головы, ни поражения ума, если нет препятствий для мокроты нестись вверх, если также не задерживается моча, но испражнения желудка будут слишком влажны и с кусочками: в этих случаях весьма полезно делать перемену белого вина и во всех подобных им.

9.6.48. Но сверх того должно знать и то, что, если вино будет более разведено водой, оно менее повредит всем верхним частям и тем, что около мочевого пузыря; а более чистое вино более полезно частям около внутренностей»[202 - Гиппократ. О диете при острых болезнях, 50–52. Перевод В.И. Руднева.].

9.6.49. Здесь он говорит о видах вин и их применении следующее: «Старейшим моим предшественникам они не были известны – я же составил научное учение о них, разделив их согласно различающим признакам».

9.6.50. Таким же образом он описал различающие признаки и виды смеси меда с молоком, меда, воды, смеси уксуса с медом, ячменного отвара и водных процедур, порицая тех, кто рекомендует или запрещает применять какое-либо из этих средств при любых острых состояниях.

9.6.51. Ведь, если задают вопрос, давать ли вино тем, кто страдает лихорадкой, следует ответить, что одному его следует давать, а другому не следует, и бывает момент, когда следует давать, и момент, когда не следует.

9.6.52. То же самое Платон говорит об удовольствиях, убеждая, чтобы некоторых из них мы избегали, а к другим стремились, например к удовольствиям от полезного и доброго учения. И вообще ко всем прекрасным вещам следует стремиться, а избегать нужно удовольствий от пьянства, или чревоугодия, или любовных утех, тех же, которые не имеют отличительных признаков ни тех, ни других, не следует избегать, но к ним не следует и стремиться.

9.6.53. Таким образом, согласно методу разделения находятся отличительные признаки видов рода удовольствий, что показывает Платон на протяжении всего диалога «Филеб», рассказывая нам обо всех их отличительных признаках.

9.6.54. Именно поэтому я сказал, что знание, получаемое посредством метода разделения, близко и едино со знанием, получаемым посредством выявления общего. Ведь у всех удовольствий есть нечто общее, поскольку то, что объединяет их в единый род, имеется у всех них, и именно поэтому все они получили общее название, частные же названия отдельных удовольствий подчеркивают имеющиеся у них различия.

9.6.55. Ведь простые удовольствия, помимо их принадлежности к виду удовольствий, по своей простоте принадлежат также к виду простых удовольствий и имеют между собой дополнительное сходство, как и сложные со сложными, материальные с материальными, духовные с духовными, полезные с полезными, вредные с вредными, как и удовольствия от прекрасных и дурных деяний сходны между собой, так же и удовольствия в разумной части души сходны между собой, и то же касается удовольствий яростной и вожделеющей частей души.

9.6.56. Те же врачи и философы, которые делают общие и не знающие различий утверждения относительно каждого из родов, без разделения на виды согласно соответствующим признакам, ежедневно обнаруживают, что ясно наблюдаемые явления противоречат их утверждениям.

9.6.57. Ведь определение, которое хвалят все, многого достигшие в науках, получают посредством упражнения в двух научных подходах, о которых я рассказываю в этой книге.

9.6.58. Под двумя научными подходами я имею в виду, с одной стороны, разделение родов на виды вплоть до неделимого, и с другой – обратный этому путь сопоставления, то есть восхождение от частного к наиболее общему через лежащие посередине виды.

9.6.59. И оба эти метода прекраснейшим и наилучшим образом прежде всех врачей и философов открыли в своих сочинениях Гиппократ и Платон, показав также, что во многом заблуждаются те, кто не умеет отличить общее от особого.

9.6.60. Впрочем, ранее я показал разногласия, которые происходят у врачей в вопросе о применении ячменного отвара, а также других средств, которые прописывают больным, а у философов – в вопросе о добродетелях души. Некоторые думают, что обладанию добродетелями можно обучить, некоторые – что они являются врожденными или приобретенными благодаря привычке и упражнениям.

9.6.61. Ведь, если бы эти философы определили виды души и убедились в том, что один из них – разумная душа, другой – неразумная, и последний делится еще на два вида, то они не стали бы отнимать знание у разумной части и уступать его неразумной.

9.6.62. Так что и рассуждение, в котором Платон говорит, что следует точно знать природу сущности того, о чем ты составляешь некую науку, связано с обсуждаемыми нами методами и имеет нечто общее с ними.

9.6.63. Ведь тот, кто знает, что наша душа имеет не одну простую форму, как души растений, полностью состоящие из вожделеющей части, или души богов, полностью состоящие из разумной части, но что в человеке есть обе эти части и третья – яростная, зная вместе с этим количество добродетелей, и суть их, и способ их обретения, а также познавший природное устройство нашего тела (которое на уровне гомеомерий состоит в правильном соотношении первоначал, на уровне частей тела – в том, чтобы в каждой части тела живого существа было соответствующее природе количество гомеомерий, чтобы у нее были соответствующие природе размер и положение, то есть чтобы в каждом живом существе сохранялась соответствующая соразмерность упомянутых компонентов), – так вот, тот, кто постиг все это, сумеет подобрать подобающие лечение и профилактику для каждой из болезней.

9.7.1. Итак, справедливо думают некоторые, что точного понимания подобий и различий достаточно для соответствующего аподиктическому методу построения любой науки, если этот метод является достаточно хорошим проводником, когда надо рассудить спорящих.

9.7.2. Ведь, хотя существует большое сходство между некоторыми правдоподобными, но не истинными высказываниями и утверждениями подлинно истинными, тот, кто имеет навык отличать их друг от друга, сможет точно определить, каким учениям следует верить как истинным, какие надо признавать ложными, а какие убедительны, но непонятно, сколько в них правды, и они походят на неправдоподобные. Знает он и то, что, если поставить в ряд два-три или больше близких друг к другу утверждений, они не станут от этого убедительнее.

9.7.3. Суждение о таких вещах сводится к представлению, которое, как говорят представители новой Академии, должно быть не только правдоподобным, но и учитывающим все точки зрения и сформированным в спокойном состоянии, или, как говорят последователи Хрисиппа, каталептическим, а если мы хотим говорить так, чтобы нас понимали все нормальные люди, – ясным для чувств и разума.

9.7.4. Так вот, термины эти, на первый взгляд, различны, но, если кто исследует этот вопрос достаточно прилежно, он поймет, что они имеют одинаковое значение, и то же самое подразумевается, когда кто-либо говорит, что он исходит из общих представлений и считает их главным из всех критериев, критерием, который достоверен сам по себе.

9.7.5. С тем, что главный критерий должен быть достоверным без доказательств, согласны все, но не все считают, что он должен быть естественным и общим для всех людей; и большинство порой предпочитают тому, что очевидно всем людям, собственное мнение, которого они держатся, и делают вид, что твердо верят тому, что сами же говорят наугад, чтобы обосновать то или иное учение своей школы. Иногда люди делают это, чтобы оспорить мнение того или иного оппонента. Все они пребывают в добровольном заблуждении.

9.7.6. Ведь тем, кто объявил себя последователями той или иной школы, приходится защищать в спорах все учения этой школы, даже если они не имеют никакой принудительной логической связи с основами их учения, как и обстоит дело с учением о руководящем начале души.

9.7.7. Ведь это необходимо знать врачам для того, чтобы лечить тот орган, который заболел, в случае если болен разум, философам же это не нужно ни для определения видов добродетелей, ни для упражнения в них.

9.7.8. Ведь, в сердце ли находится руководящее начало души, или в голове, мы в любом случае можем приобрести и разумение, и здравый смысл, и справедливость, и мужество, опираясь на любое из учений, ведущих к их обретению.

9.7.9. Итак, только тем философам, которые берутся за теоретическую философию, следует изучать вещи, бесполезные и в этических, и в политических вопросах. Под теоретической философией я подразумеваю, например, вопросы о том, существует ли что-либо вне этого мира, и если да, то каково оно, замкнут ли этот мир сам в себе, единственен ли он, или миров несколько, и велико ли их множество, а также возник ли этот мир когда-нибудь или он никогда не возникал, и, если он возник, был ли его творцом какой-либо бог, или то был не бог, а некая причина, неразумная и неискусная, создала его случайно таким прекрасным, как если бы бог, наимудрейший и наимогущественнейший, устроил его порядок.

9.7.10. Однако такие вопросы не имеют никакого отношения к тому, как хорошо управлять своим домом, или вести надлежащим образом дела государства, или относиться справедливо и отзывчиво к родственникам, гражданам и иноземцам.

9.7.11. Однако к их исследованию приступили некоторые, ставящие себе практическую цель, мало-помалу перейдя к этим проблемам от исследования того, что им было полезно, так как эти проблемы казались им подобными тем.

9.7.12. На самом же деле исследование того, возник мир или не возникал, бесполезно, в отличие от исследования вопросов о провидении и о богах.

9.7.13. Ведь всем нам полезно задаться вопросом, есть ли в мире нечто, превосходящее человека силой и мудростью, но нет необходимости рассматривать, каковы боги по сущности своей: совсем ли они бестелесны, или у них, как и у нас, есть тела.

9.7.14. Ведь и это, и многое другое совершенно бесполезно в так называемых этических и политических проблемах, в достижении нравственных добродетелей и лечении душевных страстей.

9.7.15. Лучше всего об этом написано у Ксенофонта, который не только сам осуждает бесполезность этого, но говорит, что Сократ придерживался того же мнения.

9.7.16. Соглашаются с ним и другие друзья Сократа, и сам Платон, который, присоединяя к своей философии учение о природе, излагает его устами Тимея, а не Сократа, так же как очень пространную диалектику он вложил в уста Парменида и его друга Зенона.

9.7.17. Итак, исследование бесполезных вопросов логики и учения о природе было прибавлено к исследованию полезных из-за некоего сходства с последними; ведь невозможно совсем не касаться в этической и политической теории ни науки о природе, ни науки логики; но ты можешь обнаружить, что и это бесполезно.

9.7.18. Многое из ложных утверждений похожи на истинные началами доказательств и всем тем, что следует за ними, так как софизм строится по аналогии с истинным рассуждением.