Основные труды. Том 2. Идеология последовательного (революционного) гуманизма. Теория общества и хозяйства

Другими словами, различная степень реальной свободы социальных субъектов в классово-демократических и тоталитарных обществах определяется различным содержанием институтов власти и институтов-стимулов общественно значимой (общественно приемлемой) деятельности. Конкретные правовые нормы, формы и методы управления в демократических и тоталитарных обществах – институты второго рода – реализуют (а при внешнем сходстве маскируют) существенно разное содержание и сочетание властных отношений и стимулов.

Содержание (социальные функции) демократической системы норм и правил – согласование противоречивых интересов для обеспечения единства (однонаправленности) действий социальных субъектов.

Содержание (социальные функции) системы норм и правил в обществах тоталитарного типа, противоположного классово-демократическому, – подавление интересов и действий, расходящихся с интересами правящей группы (касты). В предельном случае стимулы практически исключаются из системы регуляторов, которая приобретает характер командно-карательный. При этом конкретно-явленческие формы осуществления диктатуры могут быть законно закреплены (не следует путать законное с демократическим), но могут быть нормами и правилами государственного произвола (беззакония).

На базе экономической эксплуатации может произрастать как демократическая организация общества, так и казарменная его организация. В то же время казарменной организации адекватна именно эксплуатация как следствие отчуждения всех, кроме правящей касты, от власти и управления. Но казарменной организации (тоталитаризму) адекватна не только экономическая эксплуатация. Ей свойственны также уравнивание всех в несвободе, бесправии и социальной пассивности, нивелирование условий жизни, предельное ограничение возможностей развития личности, в том числе возможностей формирования сколько-нибудь существенного разнообразия личных потребностей.

Подчеркну, что признак “степень свободы в обществе”, положенный в основу классификации общественных систем, есть содержательная характеристика объективных отношений, а не характеристика тех границ, в которые общество (в том числе государство) якобы вынуждено загонять неких абстрактных человекоподобных “рациональных” (как у неоинституционалистов и у пр.) индивидов, дабы обуздать их естественно-природное стремление исключительно к личной выгоде.

Примитивное, вульгарно материалистическое представление о мотивах человеческого поведения, конечно, не новое слово в экономических воззрениях. В свое время К.Маркс, анализируя историю объединения рабочих для сопротивления капиталу, писал: “Если первой целью сопротивления являлась лишь охрана заработной платы, то потом, по мере того как идея обуздания рабочих в свою очередь объединяет капиталистов, коалиции, вначале изолированные, формируются в группы, и охрана рабочими их союзов против постоянно объединенного капитала становится для них более необходимой, чем охрана заработной платы. До какой степени это верно, показывает тот факт, что рабочие, к крайнему удивлению английских экономистов, жертвуют значительной частью своей заработной платы в пользу союзов, основанных, по мнению этих экономистов, лишь ради заработной платы.”[42 - Маркс К. Нищета философии. Ответ на “Философию нищеты” г-на Прудона (§V. Стачки и коалиции рабочих). – К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч, 2-е изд. Т. 4, с. 183.]

Приведу также выдержку из изданной в 1962 г. книги, безусловно, выдающегося марксиста советского времени Ю.Н.Давыдова, которая специально посвящена изложению общих философских и социологических предпосылок марксистского решения проблемы свободы: "… Как только мы начинаем конкретно-исторически ставить вопрос об отношении свободы одного индивида к свободе другого, мы тотчас же сталкиваемся с тем обстоятельством, что люди никогда не выступали в истории в качестве обособленных социальных “атомов” (“монад”). В реальной эмпирической истории они всегда были представителями определенных общественных классов, социальных слоев, группировок и пр. Поэтому вопрос об отношении свободы одного индивида к свободе другого имеет своей предпосылкой решение вопроса о свободе тех социальных слоев, к которым они принадлежат, социальных групп, к которым они примыкают, общественных классов, представителями которых они являются. Стало быть, прежде всего этот вопрос выступает как вопрос о реальных отношениях упомянутых социальных образований друг к другу”[43 - Давыдов Ю.Н. Труд и свобода. – М.: Высшая школа, 1962. С. 31–32.].

Живой современной иллюстрацией этого марксистского положения может служить знаменитая шахтёрская забастовка, начавшаяся в Кузбассе (г. Междуреченск) 11 июля 1989 г. После забастовки “социологи взялись изучать её причины. Раздали анкеты, собрали ответы. Обсчитали, обобщили. Собрали шахтёров и доложили результаты опроса. Те самые люди, которые порознь отвечали на вопросы о причинах забастовки, собравшись вместе, решительно отвергли итоги опроса, даже возмутились ими. Отвечая порознь, они упускали из виду нечто, чего не упускали из виду, находясь и действуя вместе. Это общее (совместное) нечто не раскладывается на множество индивидуальных частей и не складывается из них. Это гражданское и человеческое достоинство. В реальной общественно значимой форме оно существует лишь как массовое, социально-групповое свойство”.[44 - Газета “Рабочая политика”, 5 марта 1998 г.]

Согласно марксистским представлениям, угроза демократии проистекает из неравновесия социальных сил, а не из-за отсутствия каких-либо конкретных форм представительства социальных групп в политической системе. Неравновесие социальных сил в классово-демократическом обществе всегда несёт опасность скатывания к политической диктатуре, чреватой – независимо от субъекта диктатуры (буржуазная, пролетарская или какая-либо иная) – казарменно-кастовым перерождением общества.

В то же время, согласно марксистским представлениям, неравновесие социальных сил с перевесом на стороне эксплуатируемых трудящихся открывает возможность социальной революции в целях исключения экономической эксплуатации из жизни общества.

Ликвидация эксплуатации означала бы устранение наиболее глубинной причины возникновения тоталитарных систем. И классики марксизма, и современные марксисты рассматривают такой вариант развития одним из реально возможных, но вовсе не неизбежным, не предопределенным.

В отличие от этого псевдомарксисты, сталинисты в том числе, настаивают на том, что “коммунизм – светлое будущее всего человечества”, игнорируя реальные сложности перехода обществ не только в русло социалистического развития, но и в русло буржуазно-демократического развития. В марксизме, напротив, сложность таких переходов вполне осознана и накоплен ряд серьёзных обобщений о закономерностях социально-организационных преобразований революционных эпох.

Об этом – во второй части работы.

Часть вторая

Проблематика социально-организационных (институциональных) преобразований в марксизме

1. Общественно-экономические институты в переходные периоды

Марксистское обществоведение нацелено на революционное преобразование общества в интересах трудящихся. Поэтому проблематика перехода от той или иной формации к более прогрессивной по критериям трудящихся – собственный (специфический) предмет марксизма. Это коренным образом отличает его от всех направлений буржуазной общественной науки (в том числе и от институционалистов), которая ставит и решает те или иные задачи “в рамках той хозяйственной системы, в которой мы живем” (Д.Кейнс).

В центре внимания марксизма оказывается возникновение (создание) социально-экономических механизмов, обеспечивающих переход к более прогрессивной общественной формации и устойчивое функционирование новой общественной системы. Применение марксистских подходов к этой проблематике позволяет понять логику институциональных изменений в ходе современного переходного периода в России и достоверно прогнозировать реально возможные принципиальные линии продолжения институциональных изменений.

1.1. Соотношение созидательных и разрушительных процессов при революциях и в революционных реформах

Отмечу прежде всего, что непосредственным объектом реформаторской деятельности при общественных преобразованиях являются общественные институты и только общественные институты. Суть общественных отношений (причина содержательной устойчивости) не существует рядом с конкретно-явленческими формами Сущность «является». Если не вмешиваться впрямую в биологическую природу человека, то невозможно изменить общество, общественные отношения, минуя институциональный уровень, то есть формы структуризации (организации) общественных отношений. Этот тезис согласуется с марксистским представлением о человеке как совокупности общественных отношений. Меняются общественные отношения – и в этом смысле и в этом объёме меняются люди.

Абсолютно противоположная марксизму позиция исходит из представлений о том, что общество есть сумма индивидов, а потому для смены характера общественных отношений требуется изменить самого человека [45 - В.И.Ленин в августе-сентябре 1917 г., разбирая один из конкретных вопросов организации управления после социалистической революции, акцентировал, что нельзя “оттягивать” революцию “до тех пор, пока люди будут иными. Нет, мы хотим социалистической революции с такими людьми, как теперь…” [Ленин В.И. Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции. – Ленин В.И. ПСС, 5-е изд. Т.33, с. 49].Такой же подход и через 2,5 года после Октябрьского переворота: “Мы можем (и должны) начать строить социализм не из фантастического и не из специально нами созданного человеческого материала, а из того, который оставлен нам в наследство капитализмом. Это очень “трудно”, слов нет, но всякий иной подход к задаче так не серьезен, что о нем не стоит и говорить” [Ленин В.И. Детская болезнь “левизны” в коммунизме. – Ленин В.И. ПСС. Т. 41, с. 33].]. Однако непосредственное (минуя общественные институты) воздействие на природу человека не относится к категории общественных преобразований. Такое воздействие, конечно, в принципе возможно. И если не как акция богов или не как результат естественно-биологического развития человека, то как акция антигуманной, с точки зрения марксизма, неинституциональной, так сказать, практики выведения новой породы человека научно-техническими средствами.

На деле в истории человечества до сих пор концепции изменения природы человека как предпосылки изменения общества порождали либо наивные надежды на массовое распространение практики самосовершенствования, самоперевоспитания людей, либо выливались в тоталитарную практику массового перевоспитания «народа», навязывания религиозно-фундаменталистских или иных моральных (например, КПСС-го) кодексов. В предельных вариантах – выливались в фашистскую практику массового физического уничтожения якобы «неполноценных» людей, этнических и пр. чисток.

Вероятность применения антигуманных неинституциональных способов преобразования общества в современных условиях возрастает. Эта угроза сегодня исходит, например, от применения таких научных технологий, как генная инженерия, клонирование и т. п.

Осознание социально-деградирующего итога современных реформ в России актуализировало вопрос о допустимой мере разрушения при революциях, в общем виде – о соотношении созидательных и разрушительных процессов при переходе к новому общественному строю.

В этой области в марксизме накоплены серьезные теоретико-методологические подходы и обобщения. Приведу далее основные положения из этого багажа с рядом иллюстраций из области теоретико-методологического решения проблемы революционного перехода буржуазного общества в русло социалистического развития.

а) Устранение старых отношений путем их замены новыми

Социальная революция, согласно марксизму, ни в коей мере не сводится к разрушению старого и, естественно, не является акцией тотального разрушения (разрушения общества). Революция и революционные реформы устраняют старое не иначе как путем его замены, вытеснения прогрессивным новым. Вот одно из рассуждений о судьбе пролетариата и буржуазного государства в социалистической революции, демонстрирующее марксистский способ мышления: “Пролетариат берёт государственную власть и превращает средства производства прежде всего в государственную собственность. Но тем самым он уничтожает самого себя как пролетариат, тем самым он уничтожает все классовые различия и классовые противоположности, а вместе с тем и государство как государство”[46 - Энгельс Ф. Анти-Дюринг. Переворот в науке, произведенный господином Евгением Дюрингом. – К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч. Т.20, с.291.].

С классическим марксизмом и его творческими продолжениями не имеют ничего общего представления о том, что революция должна сначала уничтожить все старое и лишь затем на пустом, так сказать, месте строить новое. Такие представления о последовательности акций революции – продукт метафизического мышления. Те, кто приписывает их марксизму, могут аргументировать это лишь ссылкой на эмоционально-песенное оформление пролетарской идеологии, да и то в искаженном варианте, в котором вместо “разроем” поют “разрушим”: “Весь мир на силья мы разроем до основанья, азатеммы наш, мы новый мир построим…”

Марксизм как одно из течений общественной мысли трудящихся классов противостоит нигилистическому экстремизму, который в отрицании старых порядков не идет дальше их критики и стремления эти порядки устранить, разрушить.

Итак, не сначала – разрушение, а потом – создание нового, а замена, вытеснение старого новым.

б) Постепенное вытеснение старого в переходный период к новому общественному строю, а не единовременная его отмена

В вытеснении старого с исторической сцены после политической победы революции (после взятия политической власти революционным классом и “деспотического вмешательства в право собственности и в буржуазные производственные отношения”[47 - Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. – К.Маркс и Ф.Энгельс. Соч. Т.4, с.446] важен момент постепенности. Переходный период к новому общественному строю – это время радикальных (то есть коренных) перемен в социально-экономических отношениях. Но “радикально” вовсе не означает “быстро”. (У В.Ленина: "… Руководя буржуазными элементами, используя их, делая известные частные уступки им, мы создаем условия для такого движения вперед, которое будет более медленно, чем мы первоначально полагали, но вместе с тем более прочно, с более солидным обеспечением базы и коммуникационной линии, с лучшим укреплением завоевываемых позиций”[48 - Ленин В.И. Очередные задачи Советской власти. – Ленин В.И. ПСС. Т.36, с.187].

Радикальное переустройство общества обеспечивается зарождением в переходный период новых жизнеспособных социальных механизмов, которые направляют и удерживают развитие общества в новом русле прогресса, открывают простор для появления прогрессивного нового во всех областях общественной жизни, заставляют старые привычные формы жизнедеятельности постепенно отступать или же приспосабливаться к переменам.

В методологическом отношении плодотворны размышления классиков марксизма о судьбе государства после перехода государственной власти к пролетариату – об “отмирании”, “засыпании” государства.

В.И.Ленин, комментируя рассуждения Ф.Энгельса об “отмирании”, “засыпании” пролетарского государства, подчеркивает: “Буржуазное государство не “отмирает”, по Энгельсу, а “у н и ч т о ж а е т с я” пролетариатом в революции. Отмирает после этой революции пролетарское государство или полугосударство… Мы все знаем, что политической формой “государства” является в это время самая полная демократия… Речь идет здесь, следовательно, у Энгельса, о “засыпании” и “отмирании” д е м о к р а т и и… Демократия есть т о ж е государство… Буржуазное государство может “уничтожить” только революция. Государство вообще, т. е. самая полная демократия, может только “отмереть’[49 - Ленин В.И. Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции. – Ленин В.И. ПСС. Т.33, с. 18, 19.].

Марксистские представления об отмирании (“засыпании”) государства после революции противостоят анархистским представлениям о немедленной (быстрой) его отмене как способе решения стратегических задач революции. В марксизме, напротив, центральная и наиболее сложная проблема перехода к новым общественным отношениям – созидание и устойчивое закрепление жизнеспособного прогрессивного нового.

Чем определяется темп, то есть скорость, мера постепенности преобразований в переходный период? Готовностью масс? Да, именно готовностью масс, но готовностью к чему? К разрушению старого или к творчеству нового? Опыт всех революций показывает, что готовность революционных сил к разрушениям старого на порядок (качественно) превосходит их готовность к созиданию прогрессивного жизнеспособного нового. Проблема постепенности революционных преобразований – это проблема приведения в соответствие друг с другом этих двух готовностей, проблема отказа от избыточных разрушений и сосредоточения революционных сил преимущественно на созидании новых плодотворных форм общественной, в том числе экономической жизни.

в) Минимизация меры разрушения старого в обозначении целей социальной революции

Положение о минимизации меры разрушений в обозначении целей социальной революции как закономерное свойство революционных идеологий сформулировано и раскрыто по главным аспектам в одной из работ современного марксизма[50 - Ракитский Б.В. Особенности и закономерности переходной экономики и их учёт в государственном строительстве. – “Перспективы и проблемы России.” Вып.7. М.: Институт перспектив и проблем страны, апрель 1997, сс. 18–22.]. Приведу выдержку из этой работы. “При всей ее страстности любая революционная идеология крайне ответственна в вопросах разрушения и обычно очень и очень строго обозначает тот необходимый и достаточный минимум разрушений (уничтожений, ликвидаций), которых добивается и которые, вероятно, принесёт с собой революция. Это закономерное свойство революционных идеологий – минимизировать разрушения по критерию формирования общественных условий, необходимых и достаточных для исторической реализации варианта будущего, предлагаемого той или иной революционной идеологией. Это свойство можно проследить, ознакомившись с любой революционной идеологией хоть из прошлого, хоть из настоящего”.

Цель социалистической революции в категориях разрушения марксизм определяет как уничтожение эксплуатации, или (что то же самое) уничтожение частнокапиталистической (эксплуататорской) собственности.

Уничтожение эксплуатации, деления общества на эксплуататоров и эксплуатируемых, монополии капиталистического класса на власть в обществе и в хозяйстве – эти тождественные по смыслу формулы заключают в себе указание на необходимую и достаточную меру разрушения старого в общественных отношениях. Необходимую и достаточную для чего? Для перехода общества в качественно новое прогрессивное русло развития. Если эксплуатация уничтожена, больше ничего разрушать не надо. Не требуется[51 - Имеет смысл обратить внимание на то, что и стихийно, и часто сознательно (со стороны новых властей) разрушительная энергия масс в революциях направляется на разрушение символов старого общества (памятников, прежних названий и т. п.). Не является ли такая канализация разрушительной энергии в борьбе со старым одним из механизмов, способствующих минимизации разрушения более важных сторон общественной жизни, чем культурно-символическая сторона?].

Марксистский подход к определению целей социалистической революции есть подход, вполне сознательно минимизирующий разрушительное воздействие революции на общество.

Следует для ясности подчеркнуть, что марксизм вовсе не ограничивается в определении целей пролетарского движения указанием на то, что должно быть разрушено. Напротив, в программно-идеологическом обозначении стратегических целей социалистической революции (у К.Маркса – целей коммунистической революции) разрушительный и созидательный аспекты неразрывны: “На место старого буржуазного общества с его классами и классовыми противоположностями приходит ассоциация, в которой свободное развитие каждого является условием свободного развития всех”[52 - Маркс К., Энгельс Ф. Манифест Коммунистической партии. – Маркс К., Энгельс Ф. Соч. Т.4, с.447.].

Марксистская постановка целей революции, минимизирующая ее разрушительную программу, характеризует задачу разрушения на уровне сущности старых общественных отношений, а не на уровне тех или иных конкретных институциональных форм.

Применительно к социалистической революции это позволяет и требует сосредоточивать усилия не на борьбе против каждой конкретной формы эксплуатации (против тех или иных конкретных институтов), а на деятельности другого типа. На деятельности по созиданию и утверждению социальных механизмов, предотвращающих возникновение эксплуатации и позволяющих обществу не только воспроизводиться без эксплуатации, но и прогрессировать по пути создания общественных условий для свободного развития каждого и всех членов общества (по пути к социально-экономическому равенству). У В.Ленина этот подход выражен, например, так: “На очередь дня выдвигается… переход от простейшей задачи дальнейшего экспроприирования капиталистов к гораздо более сложной и трудной задаче создания таких условий, при которых бы не могла ни существовать, ни возникать вновь буржуазия. Ясно, что это – задача неизмеримо более высокая и что без разрешения её социализма ещё нет”[53 - Ленин В.И. Очередные задачи Советской власти. – Ленин В.И. ПСС. Т.36, с.175.].

Определение минимально необходимых разрушений через сущностные характеристики общественных отношений, а не через институциональные их проявления позволяет облегчить выполнение созидательных функций революции, так как все полезное и эффективное процедурное и инструментальное содержание, накопленное институциональными формами, может быть целиком использовано при революционных реформах (если, конечно, оно в принципе отделимо от обслуживания прежних эксплуататорских отношений).

Даже по отношению к буржуазному государству (важнейшему институту эксплуататорского общества), которое подлежит уничтожению, “смене пролетарским государством”, классики допускали возможность применения разной тактики в зависимости от обстоятельств. В.И. Ленин, разбирая позицию К.Маркса, специально отмечает, что Маркс свой вывод о сломе бюрократически-военной государственной машины считал предварительным условием всякой действительно народной революции в семидесятых годах прошлого века на континенте, а для Англии, которая в 1871 г. “была еще образцом страны чисто капиталистической, но без военщины и в значительной степени без бюрократии” революция “представлялась и была тогда возможнойбезпредварительного условия разрушения “готовой государственной машины[54 - Ленин В.И. Государство и революция. Учение марксизма о государстве и задачи пролетариата в революции. – Ленин В.И. ПСС. Т.33, с.38.].

Подход такого же типа, ориентированный на использование полезного старого, – ко всем конкретным институтам, например, к парламентаризму: “Выход из парламентаризма, конечно, не в уничтожении представительных учреждений и выборности, а в превращении представительных учреждений из говорилен в“работающие”учреждения[55 - Там же, с.46.].

г) Историческое творчество масс – способ создания жизнеспособного нового

Степень жизнеспособности новых прогрессивных форм общественной жизни зависит от того, насколько широка их поддержка в обществе. Согласно марксистским представлениям, наиболее прочной является поддержка таких форм жизни, которые рождены творчеством масс. Сама социальная революция понимается как наиболее развитая форма социальной активности, социально-исторического творчества масс.