Любите делать добро. Ежедневные уроки в умении давать. Перевел Гедалия Спинадель

Хафец Хаим подчеркивает, как велика ответственность каждого человека за любой поступок. Но важно помнить не только о возможных наказаниях. Тора учит (Тосефта Сота 4:1): «Награда всегда больше наказания». Любая заповедь, которая влечет наказание, дает и намного превосходящую награду[4 - Может показаться странным, что награда превышает благодеяние, ведь мир построен на справедливости – мера за меру. Но есть еще милосердие. И раз человек делает хесед – счет другой: принцип мера за меру продолжает работать, но не ограничивается во времени. Подобие этому можно увидеть в пирамидальном бизнесе – кто привлек другого продавца, получает процент от его продаж, и стоящие во главе пирамиды получают огромные доходы. Но финансовые пирамиды обычно быстро рушатся, а духовная пирамида вечна, и хесед, который сделал человек, и награда его душе растут из поколения в поколение, пока живо человечество. – Г.С.]. Глядя на последствия поступка царя Шауля, человек может получить представление о сиянии, которого удостоится тот, кто сделает постоянной заботой благо других людей.

День 21

21 тишри – 21 нисана

Агават хесед – Раздел II, глава VI

Утверждение прав

Сегодня пожертвую время или деньги на поддержку изучения Торы

Человек молится о своих нуждах. Обращается к Творцу за поддержкой и пропитанием, надеется, что Он позаботится о нем. Кажется, эффективность молитв зависит от Б-га, но это не совсем так. Кто просит – тот и определяет, насколько АШем удовлетворит его просьбы. Как он сам заботится о других – так АШем позаботится о нем. Хафец Хаим цитирует Мидраш Шохер Тов (65), который учит, как человеку добиться ответа на свои просьбы. По словам Бен Азая и р. Акивы: «Кто делает добро, услышит ответ на молитвы». «Сейте для себя по справедливости, жните по милости, распашите землю целинную, ибо время искать Б-га, пока не придет Он и научит вас правде» – говорит пророк Ошеа (10:12). Кто хочет добиться от Творца любви и заботы, получит их, если вносит в мир хесед.

Удел, который он обретает благодаря доброте, больше, если человек, которому он помогает, сам занимается Торой и делает добрые дела. Хафец Хаим объясняет, что, помогая ему, он позволяет ему продолжать свою деятельность. Большая заслуга того человека, который изучает Тору и делает хесед, становится кредитом для того, кто ему помогает.

А потом у него будет достаточно заслуг, чтобы получить место в Небесной Академии среди ученых и мудрецов. Не благодаря его учению, а благодаря хеседу, который прокладывал путь ученым и мудрецам, чтобы они смогли выполнять свою задачу. Он будет купаться в том же бесконечном и теплом свете, что и они. О его заслуге говорится в Талмуде (Псахим 53б), который цитирует фразу Коэлет (7:12) «Ибо под сенью мудрости (как) под сенью серебра» и объясняет: «Кто использует средства правильно, награждается как тот, кто использует ум по назначению».

Кто поддерживает ученого Торы, создает связь с могучей силой Божественного Присутствия: «Ибо АШем – Он твой Б-г, огонь пожирающий» (Дварим, 4:24). Но огонь не пожирает того, кто приближается к пламени учения мудреца Торы. Талмуд (Ктубот 111б) говорит, что связь со Шхиной осуществляется благодаря женитьбе на дочери такого ученого или помощи ему, чтобы он мог спокойно сидеть и учиться. Ответ на молитвы – близость к мудрецам и ученым на Небе, связь с Его Присутствием – все это награды, на которые обычному человеку не стоит рассчитывать. Но кто отдает жизнь хеседу – может по праву на это претендовать.

День 22

22 тишри – 22 нисана

Агават хесед – Раздел II, глава VII

Предотвращая позор

Сегодня начну побуждать себя отвечать «да» на всякую просьбу о помощи, которую могу оказать

Когда человек отказывается сделать хесед, он может считать, что не делает ничего плохого – просто не использует возможность сделать что-то хорошее. Но это неверно. Хафец Хаим цитирует Тору (Дварим, 15:9), где всякий, кто отводит глаза от нужд бедного, называется блияаль. Такой эпитет – большой позор. Буквальный смысл этого слова – человек «без ярма», бли-оль. Он сбросил ярмо Торы, чтобы жить лишь для себя. Ему нельзя доверять, потому что он не обязывает себя тем, что Тора определяет как добро и зло. И его воспринимают не как доброго человека, который ошибся, потому что он нарушает активно, намеренно. Тора наставляет евреев сторониться таких людей (Гитин 36а).

Более того, Хафец Хаим убеждает евреев не становиться такими и понять, как низко быть таким. Он приводит фразу из Талмуда (Ктубот 68а), где человек, который отворачивается от хеседа, сравнивается с идолопоклонником: «Кто прячет глаза от возможности дать цдаку, будто служит идолам».

Нужно сторониться тех, кто не хочет одалживать деньги. Особенно это касается периода перед субботним годом, когда списываются все долги. Блияаль – циник. Когда всей общине особенно трудно, он найдет поводы проигнорировать это, чтобы сохранить капитал. Делая это, продолжает фраза, он начнет ходить среди народа и убеждать их поклоняться идолам. Связь между отказом помочь и соблазнением поклоняться идолам разбирается дальше. Здесь Хафец Хаим концентрируется на резкой реакции Торы на это поведение.

Конечно, никакой еврей не хочет выглядеть так в глазах Торы и подвергаться остракизму, стать презренным блияаль. Но некоторые люди считают, что для них добрые дела не главное, могут отвлечь их от других задач, и Хафец Хаим предупреждает: они неправильно надели ярмо, ибо хесед – цель жизни еврея.

День 23

23 тишри – 23 нисана

Агават хесед – Раздел II, глава VII

Ложная уверенность

Если недавно я мог что-то сделать для других, но не сделал, сегодня постараюсь это исправить

Один из классических вопросов, который беспокоит человечество тысячи лет: почему у нехороших людей столько денег? Почему они довольствуются жизнью? Талмуд (Темура 16а) подрывает иллюзию о том, что человек может процветать, не делая хесед: «Если человек идет к богатому домовладельцу, просит его помочь, и тот помогает, он делает то, что обязан». А если не помогает – АШем, который делает людей и богатыми и бедными, может перевернуть его положение. Это основано на фразе из Мишлей (22:2): «Богатый и бедный встречаются, АШем – Создатель обоих».

В Талмуде говорится о бедняке, который в отчаянии не может удовлетворить свои насущные потребности. И о богатом, который устроен и доволен. Они встречаются, и то, что происходит между ними, определяет их будущее. Если богатый заботится о бедном, от души старается помочь ему во всех нуждах, он поднимается. Оправдывает доверие Творца, поэтому Творец оставляет ему богатство. А если повернется спиной к бедняку, обнаружит, что в какой-то момент роли поменялись. Это не обязательно происходит сразу, иногда проходят десятки лет благополучной жизни, но в конце благополучие улетит как дым.

Хафец Хаим рассказывает историю, которой сам был свидетелем. Женщина с детьми овдовела и не смогла платить за съем жилья. Хозяин стал ее выгонять, а община просила не давить на нее, чтобы организовать ей помощь. Хозяин не хотел ждать, но не нашел никого, кто бы ее выгнал. Он считал, что ситуацию надо решить немедленно, поэтому нанял кран, и тот снял крышу дома. Он думал: «Будет дождь, снег, и они сами скоро уедут». Семье пришлось уйти на улицу, а он стал богатеть, его состояние удвоилось, утроилось.

Но Хафец Хаим предупредил его: придет время, и он заплатит за все. Через тридцать лет началась эпидемия. Хозяин заболел, но ни один врач не пришел к нему, боясь заражения. Он умер один, на улице. Тело его было заразным, все боялись к нему приблизиться, и оно лежало на улице много дней. Никто не хотел рисковать ради уважения к нему. Его поливали дожди, заносил снег. Наконец, его престарелый отец приехал, чтобы схоронить опозоренные останки в могиле.

Человек, у которого есть средства и возможность кому-то помочь, может считать, что ему представилась лишь возможность. Но, как показывает история, есть только один выбор для того, кто хочет сохранить благословение, которым обладает. – Посмотреть на человека, который пришел к его двери или стоит на улице и подумать: «Чем я могу ему помочь»? И потом это сделать.

День 24

24 тишри – 24 нисана

Агават хесед – Раздел II, глава VII

Проходя испытание

Богат или беден, сегодня подумаю, сколько благ у меня есть

У школьников есть привычка: когда учитель начинает новую тему, тянется лес рук, и они спрашивают: «А на эту тему будет контрольная»? От этого зависит, насколько внимательно они к этому отнесутся. Хафец Хаим предупреждает, что в жизни каждому еврею приходится постоянно проходить испытания, и требуется особое внимание, потому что результаты экзаменов имеют не просто важное – но вечное значение.

Он цитирует мидраш (Шмот раба, 31:3): «Нет человека, которого бы не испытывал Творец». Рош ешива однажды дал совет человеку, у которого были в последние времена тяжелые обстоятельства жизни. Он сказал, что человека испытывают сначала легкими испытаниями, а потом все более тяжелыми, в зависимости от курса, которым он идет. И трудные испытания приносят большие награды.

Богатство и бедность – испытания, говорит мидраш. Экзамен бедности легко увидеть – лишения и страдания проверяют веру и силу человека. Кто проходит испытание и не жалуется, ничего не теряет в Будущем мире. Испытание богатством более тонкое, потому что обычно воспринимается как благословение. Проверка богатого – открыть руку бедному. Заботой о бедных он обретает право на деньги и радость им в этом мире, но главный доход его ждет в будущем мире.

Теилим (41:2) разъясняет суть испытания: «Счастлив понимающий бедного. В день беды АШем его спасет». Богатый должен мудро относиться к бедному, заботиться о нем надлежащим образом, сохраняя его достоинство. Это лучший вклад в его собственное благосостояние. АШем спасет его от геинома в «плохой день» – в День Суда.

В конечном итоге, богатство человека определяется не тем, что у него есть, а тем, что он отдает. Однажды царь спросил у Ротшильда, сколько же всего он имеет. Тот принес бухгалтерскую книгу и назвал число. «Большая сумма, – сказал царь. – Но я знаю, что у тебя намного больше. Дай мне точную цифру».

«Это счет моей благотворительности, – ответил барон. – Ты спросил меня, что у меня есть. Но в любой момент может разразиться война, и разрушат мои фабрики. Земли отберут. Золото может упасть в цене. А этого у меня никто не отнимет. Только это мое истинное владение. Все остальное в воздухе».

День 25

25тишри – 25 нисана

Агават хесед – Раздел II, глава VII

Надежная предпосылка

Если до сих пор я не думал всерьез, что должен давать, сегодня начну это делать

Можно ничего не достичь и все потерять, если человек пытается удержать то, что должен отдавать. С другой стороны, исполнение обязанностей по отношению к другим – железная гарантия того, что трудно достигаемые цели не уплывут из рук. Результат отказа давать, когда представилась возможность, обсуждает мидраш (Тана девей Элияу зута 16) к Дварим, 28:47, 48.

Тора в этой фразе предупреждает: «За то, что ты не служил Творцу, твоему Б-гу, с радостью, в доброте сердечной… будешь служить своим врагам… в голоде, жажде и наготе, лишенный всего».

Мидраш определяет понятие «голод» так. «Бедный приходит и просит богатого: дай капельку пива или немножко уксуса, а богатый отвечает: не беспокой меня. У меня сейчас клиенты, о которых я должен заботиться». Отказ определяет его судьбу. Вваливаются солдаты в его двери и требуют лучших вин. Так он лишается и нескольких глотков пива, которые мог дать, и всего ценного. Хафец Хаим объясняет, что это обычная последовательность, когда человек не дает то, что может. Он теряет и это, и часто намного больше.

Талмуд (Ктубот, 66б-67а) приводит в пример Накдимона бен Гурион. Рав Йоханан бен Закай подошел к его дочери, когда она выковыривала на поле зернышки ячменя из навоза скота. Он спросил ее, как ее богатейшая семья Иерусалиме дошла до такой нищеты. «Благотворительность – соль для денег», – ответила она, объяснив, что отец потерял эту соль[5 - Соль сохраняет продукты от порчи.], не давая достаточно помощи. И даже имущество ее тестя, который связался с Накдимоном, пропало.

Но Талмуд рассказывает о многих случаях огромной филантропии Накдимона. Его ошибка, говорит один из источников, была в том, что он должен был давать намного больше. Если бы даже его благотворительность текла как ручей, этого мало, она должна была течь как реки.