Суфии – мысль и действие

Прежде всего, духовному кандидату следует начать с правильного поведения. Хафиз в одной из своих самых прекрасных строф дает следующее поучение:

Ruzi ki az madar tu urian
Khalqan hama khaldan – tu budi quirian.
Dar ruzi wafatat ki jan bisipari:
Khalqan hama girian – tu bashi khandan.

Это классическое персидское стихотворение, удачно переведенное на английский язык сэром Ричардом Джонсом, гласит следующее:

На родительских коленях голым новорожденным ребенком
Ты плачешь, когда все вокруг тебя улыбаются.
Проживи же эту жизнь так, чтобы, погрузившись в свой последний долгий сон,
Умиротворенный, ты мог улыбаться, когда все вокруг тебя будут плакать.

Но что такое «правильное поведение»? В области «ментальной гимнастики» в соответствии с социальными и культурными обычаями во всех обществах разрешено превалировать замаскированным проступкам. Голая интеллектуальность, как и игры в искренние помыслы, довольно быстро дегенерируют в лживость.

Однажды я присутствовал при том, как Суфий рассказывал одному гуру притчу об обезьяне и вишне. Обезьяна, рассказывал он, увидела кувшин, в котором находилась вишня. Запустив лапку в кувшин, она схватила вишню, но не смогла вытащить из кувшина кулачок с зажатой вишней, потому что он не пролезал через горлышко. Итак, обезьяна овладела вишней, но, фактически, не обладает ею. Таково, – продолжал Суфий, – состояние тех, кто овладел внешностью вещей, но не может высвободиться из ловушки собственной жадности и невежества, которую создали себе сами.

Разумеется, это было точным описанием состояния самого гуру.

Но непобедимое тщеславие этого гуру успешно справилось с этим вызовом. «А что, если вишня – это я, – сказал он, – а ты – кувшин, препятствующий тому, чтобы меня достали и насладились мной?»

Этот случай кажется мне хорошей иллюстрацией того, почему ученику необходимо смирение, прежде чем его можно будет обучать…

Гуру, на самом деле, блуждал между двумя первыми стадиями духовного обучения, называемыми Суфиями: ИНСТИНКТ и РИТУАЛИЗМ. Практически все традиционные религиозные деятели застревают на этих стадиях.

Четыре стадии, составляющие весь курс обучения, таковы:

ИНСТИНКТ, автоматическая, эмоциональная или ментальная деятельность.

РИТУАЛ, когда в соответствии с разработанным планом, верования систематизируются и обеспечивают людей эмоциональными стимулами.

ПОДГОТОВКА, первая суфийская стадия, когда взгляды человека становятся более гибкими. Теперь человек может по-настоящему извлекать пользу от чтения и взаимодействия с учителем.

УПРАЖНЕНИЯ, никогда не применяются к неразвитым людям.

Таковы этапы, ведущие к «просветлению».

Проблема будущих Суфиев состоит в том, что большинство людей были обучены оперировать только на стадиях 1 и 2. И они воображают, что в этом заключается вся религиозная деятельность.

Что касается других, то льстящие их тщеславию фантазии, будто на 4-ой стадии, то есть стадии УПРАЖНЕНИЯ, можно действовать без знания и подготовки, служат на пути их обучения абсолютными препятствиями.

Резюме

Суфийская цель – очищение человеческого сознания. В этом состоит суфийский мистицизм как специфический Путь, в отличие от мистификации или магии.

Многие религиозные учения в мире на самом деле являют собой запутавшуюся или деградировавшую деятельность, оторванную от своих корней.

Наследие и культура затмевают высшие человеческие способности. Такие направленные на благо технические приемы, как своевольное самоподавление, совершенно бесполезны.

Суфии (так называются Реализованные Индивидуумы, но не учащиеся или последователи) – воссоединяются с объективной Реальностью, или Единством.

Теологи, ученые и болезненно впечатлительные религиозные деятели посвящают свою жизнь и мышление наслаждению субъективными эмоциями и идеологиями. В результате, их религия развивает не восприимчивость, а самопотакание. Кроме того, им недостает чувства юмора.

Восприятие Реальности за пределами внешней формы по своей природе чуждо тем, кто потворствует своим желаниям.

Эта Реальность, будучи самой сутью, лежит за пределами форм всех религий.

Знакомство с современным представлением Суфийского учения дает ученику существенную подготовку, однако, на определенном этапе, наставник абсолютно необходим.

Суфийское изучение является ИНСТРУМЕНТАЛЬНЫМ, не информационным и не манипулятивным. Поэтому и ученые, и популяризаторы (которых часто считают Суфиями или суфийскими специалистами) в качестве руководителей бесполезны даже для того, чтобы передать, ЧТО такое Суфизм.

Характеристики Суфия. Суфизм и Ислам. Фольклор: Насреддин; Другие формулировки, такие, как: Земля, Вода, Воздух, Огонь; Христианство и Новый Завет; Индуистские и Еврейские мистики.

Четыре уровня восприятия: концентрация, отречение, восприятие и знание.

Суфийское понимание «Любви».

Деградация в понимании священных текстов.

Обет и ученичество.

Неуместность некоторых упражнений.

Религиозное возбуждение; Посвящение (традиционная форма).

Лжепереживания; активизация Тонкостей.

Чудеса, святость и «Второстепенное Я».

Лживые и воображаемые Суфии.

Четыре Стадии в свете вышеописанного.

2

Суфийские принципы. Метод обучения через действия. Имитаторы. Места встреч и западный искатель.

Хамаюн Абасс и другие

Вера

Хумаюн Аббас

Вера – это не то, что может быть навязано человеку, но то, что должно в нем развиться. Иными словами, то, что человек прививает животным посредством дрессировки, называется не верой, но доверием. Реальная вера отличается от этого.

Вере в Бога человеческие существа не обучаются также и у самого Бога. Напротив, Бог дает человеку так много причин для сомнений (катастрофы, неуверенность, потеря надежд), что таким образом Он, можно сказать, фактически показывает нам следующее: вера, что нечто или некто может оказаться полезным, не возникает от одних только счастливых событий или приятных переживаний.

Соответственно, суфийский мастер не похож на того, в кого хочется верить, каковыми являются духовные лица и иные люди, заботящиеся о том, что бы их внешний вид и поведение внушали людям веру в них, веру, которая на самом деле является доверием. Вера подобного рода может тогда лишь считаться ценной, если она будет испытана. Поэтому суфии спрашивают: «Сколько друзей у вас останется, если вы, посетив каждого из них, попросите спрятать у них в доме труп человека?»