Вечные вопросы

Несомненно такие воззрения повлияли на то, что будучи самым богатым государством мира в средние века, Индия в Новое время превратилась в государство отсталое. Несомненно, важную роль сыграла и британская колонизация, но и она стала возможной в немалой степени по причине собственной, если так можно выразиться, духовной слабости Индии.

Одно из наиболее продуктивных направлений в индуизме – то, которое утверждает, что Бог безличен и тождественен природе. Все неизменно, если смотреть на него как на целое (“снаружи”) и изменчиво, если смотреть на него как на совокупность частей (“изнутри”). В этом суть единства Природы и Духа, Я и Абсолюта, Субъективного и Объективного, Подвижного и Вечно Изменяющегося.

Неизменный безличный Бог тождественен изменчивой природе, если смотреть изнутри и не тождественен, если смотреть “со стороны” (насколько это возможно).

Также душа постоянно меняется, если отождествлять ее с телом, и долговечна, если рассматривать ее как идею, проходящую через всю нашу земную жизнь и относящуюся к постоянно меняющемуся телу с постоянно меняющимися (в т. ч. исчезающими) воспоминаниями, еще более долговечна, если следить за ней как за продолжением рода, эволюции от простейших живых организмов. Душа становится по-настоящему вечной лишь когда отождествляется со всей природой, то есть с Богом.

Материальное, изменчивое – реальное, а не кажущееся. Оно становится духовным и неизменным при смене точки наблюдения.

Буддизм и ислам

Если “жизнь – это страдание”, как учит буддизм, то есть лишь один последовательный выход – самоубийство. Но счастье – это полнота жизни, а не ее отсутствие.

Ислам – это по сути иудаизм, распространенный вместо “избранного народа” (евреев) на всех, желающих его принять, более поздняя, но и более примитивная альтернатива христианству как версии иудаизма для неевреев.

Молитва и медитация

Если человек принимает Бога, который знает его мысли, потребности, желания до того, как он их озвучит, то к кому тогда обращается человек в молитве?

Всемогущий и всеведающий Бог не нуждается в его молитве (он вообще ни в чем не нуждается). Так можно обращаться только к его «заменителю», отражению части собственного сознания/бессознательного, то есть в терминах единобожия, к идолу.

Известно возражение: “Молитва нужна не Богу, а человеку”. Тогда молитва – психологическое упражнение (действие), посредством которого в реальности достигаются два эффекта.

Полная концентрация на достижении некоторой цели.

Избавление от беспокойства по поводу того, что от молящегося не зависит.

Вера нужна именно для того, чтобы изменить психологическое состояние молящегося, а не для решения каких-то проблем помимо молящегося и без его участия. Хотя действенность достигается посредством достижения состояния, при котором молящийся верит в то, что тот, к кому он обращается, в состоянии именно изменить ситуацию помимо молящегося и без его участия”.

Вопрос о психологической пользе человеку от такого “упражнения” остаётся открытым. Делает ли человек себя цельным, более полным, через общение с «высшим» по отношению к нему «не-я» (которое при этом всегда является и частью его собственной личности) или, наоборот, способствует невротизации или даже расщеплению своей личности. Нам второе кажется более вероятным.

Существует мнение, что молитва и медитация – одно и то же. Это не так: молитва – лишь частный случай медитации, а именно словесная медитация, направленная на внешний по отношению к человеку объект. Но медитация может быть также направленной на себя, а также невербальной (несловесной) медитацией. Кроме того обычно молитвой называется озвученная медитация, то есть она произносится вслух, хотя иногда говорят о беззвучной или безмолвной молитве.

Польза медитации, направленной на свое внутреннее “Я”, в отличие от медитации-молитвы, несомненна. Она включает:

1) Самооздоровление

2) Избавление от беспокойства

3) Тренировка управлением собственными эмоциями и физиологическими реакциями

“Я” (душа) и жизнь после смерти

«Человек свободный ни о чем так мало не думает, как о смерти, и его мудрость состоит в размышлении не о смерти, а о жизни», – пишет Спиноза в своей “Этике”. Доказывает он это так. Человек свободный – это человек, движимый разумом, а ему на такую ерунду как мысли о смерти времени жалко. Как говорил Эпикур: «пока мы есть, смерти нет, а смерть придет – нас не будет».

Однако же человек разумный ни к чему так не стремится, по Спинозе, как к самосохранению, и ему, поскольку он разумный, совершенно ясно, что рано или поздно его усилия потерпят неудачу – он умрет.

Тут у разумного человека, на самом деле, два пути. Первый – жить одному и в свое удовольствие и просто не думать о смерти. Второй – таки думать о смерти и искать возможность «пережить себя» в своих деяниях, творениях и своих детях.

Если человек, пошедший первым путем, все-таки, не думая о смерти и живя поэтому в какой-то мере счастливее, и может оставить после себя значительные деяния и творения (как например, сам Спиноза оставил нам «Этику»), то уж детей он оставит вряд ли. Человечество умрет, умрут и его деяния и творения.

На практике мало думают о смерти как раз люди мало разумные.

Спиноза отрицает бессмертие души человека как индивидуума и в то же время утверждает бессмертие души всех в Боге (природе) в том смысле, что информация о каждом из нас изначально была в природе (Боге) и навсегда в ней останется. В этом смысле каждый человек бессмертен. Он может не думать о потусторонних вещах, о том, как избежать ада и попасть в рай. Он должен попытаться прожить осознанно свою реальную земную жизнь и это поможет сделать ее радостной.

«…душа наша, поскольку она познает, составляет вечный модус мышления, определяющийся другим верным модусом мышления, этот – третьим, и так до бесконечности так что вместе составляют вечный и бесконечный разум Бога»

Позволю себе толкование, выводящее за пределы, поставленные Спинозой.

Наш разум и мы сами – часть семьи, рода. Род и его разум – часть разума нации, нация и ее разум – часть разума человечества.

Наше высшее стремление – самосохранение, но мы бессильны против смерти. Но наша жизнь – часть жизни рода, нации, человечества.

Стремясь к добру и не имея возможности избежать смерти, мы неминуемо хотим счастья роду, нации, человечеству – тому, что переживет нас.

Душа вечна как идея природы (у Спинозы – Бога, что в его контексте одно и тоже), но кроме этого человек может надолго пережить себя в генах своих детей, в своих творениях, плодах и последствиях своей деятельности и поступков.

Есть аспекты человеческого бессмертия, принимаемые почти всеми, даже атеистами: человек бессмертен в силу того, что все что он делает (и даже все, о чем он думает) имеет последствия в окружающем его мире.

Были попытки (например, у Бехтерева) свести положительное решение вопроса бессмертия к закону сохранения энергии (который, к слову, не закон, а всего лишь продуктивная гипотеза): мол, наука выяснила, что материя и энергия – это одно и то же, пройдет немного времени, она докажет, что и сознание – лишь форма энергии (он даже приводит довольно смешное обоснование этой идеи: человек хуже соображает, когда движется, чем в спокойном состоянии: значит энергия, которая шла бы на мышление, идет на физическую деятельность). Сегодня, во времена информационных технологий очевидно, что информация (а она является неотъемлемой частью, если и не сутью мышления) не сводится к энергии: даже если мы кодируем информацию нулями и единицами, используя для единиц высокий уровень напряжения, для нулей – низкий, для самого кодирования не важно, насколько высоким или низким будет это напряжение, мы можем даже, например, наоборот кодировать нули высоким, а единицы низким напряжением – при этом сама информация не изменится.

Информация, таким образом, к энергии не сводится (что не означает, что, например, нельзя свести энергию к информации).

Другой аспект человеческого бессмертия, принимаемый всеми, – продолжение нас в наших детях.

Третий аспект – бессмертие нашего ДНК как информации (“рукописи не горят” – информация материально не обусловлена, она просто есть).

Но ко всему этому нужно добавить: продуктивной гипотезой является и существование нашего “Я” как чего-то нематериального, а значит, существование которого не обусловлено нашим материальным существованием. Как и априорные понятия Канта и априорные формы восприятия (пространство и время), оно существует в нас априорно, до всякого опыта. “Я” не является для нас обобщением чего-либо, не тождественно нашему мозгу, не тождественно нашему телу (оно нечто, чему принадлежит и тело и мозг – “мой мозг”, “мое тело”).

Идея о том, чтобы считать такие априорные понятия, общие для всех людей и способствующие приобретения опыта, который может использоваться любым из людей, объективно существующими, несомненно продуктивна. То есть продуктивна и идея о том, что “я” существует до и независимо от нашего тела. Более того допустима и гипотеза о реинкарнации, хотя на этом этапе пока и не очевидна связь между образом жизни или мыслей человека и его новым воплощением (гипотеза о природе такой связи будет чуть ниже).

Существование бессмертной души принималось как само собой разумеющееся и древними греками и в христианстве и в иудаизме. Развитие этой идеи шло разными путями по той причине, что одни считали, что мысли, чувства и воспоминания являются неотъемлемыми принадлежностями души, а другие – что они теряются душой вместе с телом. В первом случае речь шла об однократном воскресении в другом месте (например, аиде или элизиуме, аде или рае) – ведь если это не однократное событие, мы должны помнить наши прошлые жизни, а мы их не помним. Во втором случае – вполне возможно многократное воскресение. Второй вариант, на мой взгляд выглядит продуктивнее, так как мысли, чувства и воспоминания требуют материального “носителя” в виде наших мозга и тела.

Предлагается в качестве гипотезы такой образ: “Я” существует не только в измерениях пространства и времени, но и в пространстве информации. Сознание – это движение нашего “Я” в этом пространстве информации. Для самого движения нам нужно тело, но для нахождения в некоторой его точке – нет. Когда мы спим, сознания нет, наше “Я” находится в это время в определенной точке информационного пространства, не двигаясь в нем. То же самое происходит и после смерти (то есть не при временном, а при постоянном отключении “Я” от тела): “Я” зафиксировано в определенном месте. Это положение очевидно влияло бы на нашу участь в будущей жизни, если предположить возможность новой встречи тела и “Я”.

Когда мы встречаем близкого нам по духу человека, мы могли бы представить, что наши “Я” находятся недалеко друг от друга в пространстве информации. Наше бессознательное – наше окружение в этом пространстве, невидимое нам, пока мы не начнем двигаться в нем, то есть сознавать.

“Я” не тождественно Абсолюту в смысле цели, то есть Абсолют не решает через нас свои задачи. “Я” само источник цели. Я тождественно Абсолюту только в том смысле, что оно является его следствием. “Я” существует объективно и отрицание этого для человека всегда было вредным.

“Я” – это бесконечность, Абсолют – это бесконечность, поэтому всегда был соблазн уравнять “Я” и Абсолют, но уступка этому соблазну не может быть оправдана. Очевидно Абсолют – причина “Я”, но не очевидно, что Абсолют – цель для “Я”. То есть, наверное, цели “Я” и Абсолюта могут совпадать, но нам это ничего не дает, так как мы можем знать только о наших целях.

Декартово “Я мыслю, следовательно существую” констатирует существование “Я” в объективной реальности и косвенно доказывает существование этой самой объективной реальности.

“Я” – это своего рода мост между материальным и идеальным, нечто, что идеально и материально одновременно. Но идеально “Я” – сингулярное понятие, нечто неразложимое. Можно предположить, что в этом случае “Я” неразложимо и в материальном смысле. Возможно, “Я” – некая элементарная частица из тех, о которых знает физика или не знает.

В этом случае смерть человека не означает гибели “Я”. “Я”, очевидно, – это не мозг, не тело, поскольку мы говорим “мой мозг”, “мое тело”, показывая, что есть “Я”, есть тело (или мозг) и между ними есть отношение принадлежности: мозг принадлежит “Я”, тело принадлежит “Я”. Где находится “Я” как материальная частица? Трудно сказать. Возможно в том месте в груди, куда мы показываем, когда говорим “Я”. Конечно это только ни на чем серьезном не основанное предположение.

“Сознание – состояние психической жизни организма, выражающееся в субъективном переживании событий внешнего мира и тела организма, а также в отчете об этих событиях и ответной реакции на эти события” (Википедия)