Вечные вопросы

Вечные вопросы
Игорь Аскерович Чесебиев

Практическая философия. Книга для подростков 15-30 лет. В чем смысл жизни? Что такое истина? Есть ли Бог? Есть ли жизнь после смерти? Что такое красота? Возможен ли "рай на земле" и как в него попасть, а точнее, как его построить?

Чесебиев Игорь

Вечные вопросы

Введение

Почему существуют “вечные” вопросы?

В чем смысл жизни? Что такое “хорошо” и что такое “плохо”? Есть ли Бог и какой он, если есть? Эти и другие вопросы часто называют “вечными”. Почему? Потому что задают их люди многие тысячелетия, но до сих пор никаких общепринято правильных ответов на них нет. Дважды два? Четыре (хотя и тут есть варианты), А вот, например, скажите: как нужно наказывать преступников за разные преступления? Варианты ответа будут у каждого свои и отстаивать правильность своего ответа многие будут “до хрипоты”.

Почему до сих пор нет окончательных ответов на эти “вечные” вопросы?

Проясним для начала, есть ли нечто, что объединяет эти вопросы, кроме их почтенного возраста и отсутствия общепринятого ответа. Есть. Все они имеют отношения к тому, что мы знаем априори, то есть ДО И НЕЗАВИСИМО ОТ всякого опыта, полученного пятью нашими внешними чувствами – зрением, слухом, осязанием, вкусом и обонянием. Сами эти вопросы как будто от рождения зашиты в нашем мозгу, хотя и до определенного возраста мы не можем их сформулировать словами. Ответы там же, тоже в нашем сознании. Только вот они как будто скрыты пеленой тумана. Кто-то из нас обходит этот туман стороной, предпочитая “ходить” там, где все чисто и ясно. Кто-то вступает, но обнаружив, что путь в тумане долог, скорее ищет путь назад. Но, выйдя “наружу” рано или поздно мы снова натыкаемся на один из этих вопросов и либо снова отправляемся искать истину “в тумане” или продолжаем жить так, как будто этих вопросов не существует, хотя и смутно чувствуем, что не ответив на них, мы, скорее всего, движемся не совсем туда, куда нужно, а может быть и совсем не туда.

Что делает эти вопросы “вечными”? То, что они касаются самой сути нашего существования.

Что делает ответы на них туманными, не ясными? Здесь ответ не так прост… Во-первых, судя по-всему, ответы на главные из них не такие простые и чтобы понять ответ на них, нужно сначала ответить на множество более простых вопросов и ответить правильно.

Во-вторых, опыт наших пяти чувств и даже достижения современной науки зачастую подталкивает нас к ответам, которые мешают правильно отвечать на “вечные” вопросы. В итоге мы принимаем свое, чужое мнение или выводы науки, основанные на опытах с “внешними” объектами, за ответ на вопрос, на который может быть получен ответ только путем размышления о вещах, НЕ основанных на “внешнем” опыте.

Наука о том, что существует в сознании до всякого опыта, априорно, это философия. Она включает в себя науку о правильном поведении этику, теорию познания, логику, науку о красоте и искусстве эстетику.

В свое время Кант сформулировал четыре главных вопроса философии: что я могу знать? что я должен делать? на что я смею надеяться? что есть человек? Мы попытаемся ответить, главным образом, на первые два. Ответ на первый дает теория познания и в какой-то мере логика – наука о правильных умозаключениях. Ответ на второй – предмет этики, которая будучи распространена на общество дает политику как науку.

Философии в русской традиции была и остается связана (и не только в среде малообразованных людей) с представлением о бесполезном времяпровождении или пустословии. В ее и свою защиту скажем, что, во-первых, если это времяпровождение приятно тому, кто им занимается, и никому из окружающих не вредит, оно ничуть не хуже других форм досуга. Более того, человек деловой и занятой вполне может извлечь из философии для себя и чисто практическую пользу.

Во-первых, философия учит человека отличать истину ото лжи.

Во-вторых, она учит разбираться в людях.

В-третьих, она учит разбираться в том, что происходит вокруг.

В-четвертых, она учит делать правильные умозаключения и не делать неправильные.

Современная жизнь, развитие науки и техники подразумевают что для того, чтобы человек достиг успеха, а человечество в целом могло развиваться в научно-техническом плане и дальше, каждый или очень многие должны стать узкими специалистами – ведь чем дольше ты идешь в одном направлении, тем дальше ты можешь в нем пройти.

Это обстоятельство приводит к так называемой атомизации человеческого общества. Зачастую даже у формально близких людей мало общего.

Это создает проблему для общества в целом: если каждый движется в выбранном им самим направлении, как быть уверенным, что в целом общество движется к чему-то позитивному? Не работаем ли мы как Лебедь, Рак и Щука из басни Крылова?

Элементарная философия может и должна быть той минимальной сферой, которая объединяет всех (наряду с искусством) и которая дает гарантии движения общества в правильном направлении (уже без искусства).

Элементарная практическая философия – это то, чем должен на базовом уровне овладеть каждый и то направление, на развитие в котором каждый должен находить время в течение недели, как раньше люди находили время для похода в Церковь.

Философия не догматична в отличие от религии, она не заставляет всех быть одинаковыми в каком-то смысле, она лишь обеспечивает общий дискурс, то есть взаимопонимание.

Элементарная философия включает в себя этику, понимание общих подходов к познанию (то есть науке), понимание проблематики, связанной с верой в Бога и религией, основы теории государства и права.

Философия связывает различные варианты ответов на “вечные” вопросы с данными повседневного и научного опыта в логически непротиворечивые конструкции, то есть типы мировоззрения.

Основное отличие религии от философии – в том, что каждая из религий признает только один правильный ответ на каждый из “вечных” вопросов.

При этом ответ на вопрос о смысле жизни у всех религий всегда один: цель жизни – угодить Богу, что как правило, подразумевает выполнение набора отдельных действий и ограничений, направленных на сохранение установившегося социального порядка (вне зависимости от того, насколько он плох или хорош) и, в ряде случаев, набор ритуалов, демонстрирующих подчинение и лояльность.

Что первично – материя или сознание?

По Марксу основной вопрос философии – что первично, сознание или материя. Второй по важности вопрос – есть ли пределы познания. Сам Маркс отвечает на них так: материя порождает сознание, мир неограниченно познаваем.

На наш взгляд, основным вопросом философии является скорее вопрос о смысле и цели человеческой жизни. Это основной вопрос жизни каждого конкретного человека, а философия – часть этой жизни. Но не только поэтому.

Вопрос о первичности материи или сознания на данном этапе неразрешим. Науке так и не удалось до конца понять, как именно физиологические процессы порождают индивидуальное сознание и бессознательное. На данном этапе возможно в какой-то мере влиять на поведение человека, воздействуя на участки мозга, но невозможно формировать образы или мыслительные процессы. Развитие технологий подарило удобную аналогию: компьютер, его программное обеспечение и данные – информация. Одно и то же программное обеспечение может работать на разных устройствах, разные устройства могут использовать одни и те же данные. Данные, информация – очевидно, нечто нематериальное. То есть в дихотомии материя/сознание, это скорее сознание. Впрочем, в такой аналогии нет необходимости.

Понятие материи также заслуживает прояснения. Что это? То, что мы можем ощутить? Атом неощутим. То, что можно зафиксировать приборами? Существование некоторые элементарных частиц доказывается лишь по косвенным признакам, приборы фиксируют не их, а некоторые их «следствия». Но следствия нашего сознания тоже можно фиксировать – это, например, наши сознательные действия. Если материей считать то, что обладает массой, то энергия также не является материей, хотя принято говорить, что энергия – это особая форма материи. Физика говорит о том, что скорее материя – это форма энергии.

Итак, мы имеем вместо дихотомии материя/сознание дихотомию энергия/информация. Из энергии возникает материя, из материи энергия, так что назовем это одним словом энергия. Но из материи не возникает информация, а из информации непосредственно не возникает материя. Но именно тождественность материи и информации делает мир познаваемым. Если между ними нет связующего звена, то в мире есть что-то или вообще все, что невозможно познать. Но тезис о непознаваемости мира не является продуктивным. Если мир непознаваем, нет смысла его познавать. Поэтому тезис о непознаваемости мира не принимал не только «объективный идеалист» Гегель, но и материалист Маркс, утверждая, что материализм якобы доказывает познаваемость мира. Хотя это и не так.

Чтобы как-то соединить старую философию с современным мировосприятием, проведем связующие линии. То, что называлось Абсолютом, Богом или душой – это отчасти информация, отчасти энергия, а иногда (в случае Абсолюта) и материя. Информация вечна («рукописи не горят») и в этом смысле бессмертна, бессмертны и люди и все, что с ними когда-либо происходило.

Материализм 19–20 века уничтожил не Бога вообще, а антропоморфного Бога. Понятие Абсолютного Духа Гегеля или Бога-субстанции Спинозы по-прежнему не утратили права на жизнь.

Материя в виде мозга не порождает наше сознание и нашу личность, а служит лишь зеркалом материи вне нас, приемником информации и вместилищем нашего Я. Сам мозг порожден из материи в соответствие с некоторой закономерностью, то есть информацией. Все, что содержится в нашем мозге – порождение внутренних (физиологических) и внешних по отношению к нам материальных условий, но сами эти условия развиваются не хаотически, а закономерно (во всяком случае только такое воззрение для нас продуктивно), то есть в соответствии с некоторыми правилами, которые есть информация. Более того, все что с нами было и будет, находится в соответствие с определенными правилами, то есть определяется информацией и в этом смысле мы все, безусловно, бессмертны.

Итак, “основной” вопрос марксистской философии в наше время принял такой вид: что первично – информация или энергия. Если информация – получаем Бога как “порождающую модель” Платона, информационный образец порождающий материальные воплощения.

Но, опыт, как мы уже заметили, учит, что информация не порождает материю непосредственно из самой себя. А если не первичны ни информация ни энергия, а что-то третье, атрибутами чего являются и информация и энергия, мы получаем Бога как “Субстанцию” Спинозы (об этом подробнее будет ниже в нашей книге).

Вся философия, по большому счету, делится на практическую философию и метафизику. Практическая философия – это этика, то есть учение о том, как жить человеку, и политика, то есть учение о том, как правильно существовать государству.

Метафизика – это учение о не-природном или над-природном (физика – учение о природе, “мета-физика” – “над”-физика). То есть это учение об объективной стороне разума, о мышлении, когда мы рассматриваем его не как природное явление, а “само по себе”. Другие названия для того же самого – гносеология, эпистемология, философия познания. Ее главная составляющая часть – логика.

Иногда входящее в теорию познания учение о бытии (существовании, проявлении всего что есть в мире в нашем сознании) онтологию выделяют в отдельный раздел философии. Даже представляют вопрос онтологии о том, что первично – сознание или материя, – как основной вопрос философии (хотя таковым, на наш взгляд, является вопрос о смысле жизни).

Онтология уже в начале Нового времени разделилась по вопросу наличия и существования свободы воли. То есть по вопросу о том, могут ли какие-то действия или процессы происходить без природной причины. Более узко: могут ли наши поступки быть полностью необусловлены никакими природными причинами, а только лишь нашей свободной волей. Одни говорили: нет, не могут. Мы можем не осознавать причины, но природные причины есть у всех наших поступков. Другие же настаивали: в человеке и в природе вообще есть принципиально непознаваемая суть, которая может также определять наше поведение, как и природные причины. Слабость этой точки зрения была в том, что она ставила границы человеческому разуму. В конечном итоге с пониманием этого противоречия пришла и точка зрения, объединившая оба представления: объективно все поступки природно обусловлены, но субъективно (а существование субъективной реальности также необходимо признавать) существует и свобода воли.

Другим противоречием, изначально обозначившимся в философии Нового времени был вопрос о соотношении эмпирического (опытного) и доопытного (внеопытного).

«Поскольку в знании находятся вещи и их определения, то, с одной стороны, возможно представление, что они существуют вне сознания сами по себе и даются сознанию просто как нечто чуждое и готовое. С другой же стороны, поскольку для знания настолько же существенно и сознание, становится возможным также и представление, что сознание само создает себе этот свой мир и само своими действиями и своей деятельностью целиком либо отчасти производит или модифицирует определения этого мира. Первый способ представления называется реализмом, второй – идеализмом». (Гегель Г., «Философская пропедевтика», Второй курс, Первый отдел, параграф 3) То, что у Гегеля названо “реализмом”, позже стало называться “эмпиризмом”, а то, что у него называется “идеализмом” – стало называться “рационализмом”. Сам же Гегель и предложил путь, который разрешил противоречия между этими двумя подходами: «… рассматривать всеобщие определения вещей только вообще как определенное отношение объекта к субъекту». Невозможно понять субъективную сторону сознания, если не учитывать реальность наличия в нем некоторых врожденных структур. Даже если отрицать, что эти структуры проявляются в нас как присущие абсолютному духу, мировому сознанию или чему-то подобно определенному, нужно хотя бы допускать их генетическую обусловленность. Представляется, что попытки свести все познание к эмпиризму после Канта и Гегеля, которую предпринимали позитивисты и марксисты, это явный регресс в этом вопросе, так как такой подход сознательно исключал субъективную сторону познания как ненужную.

В чем цель и смысл жизни?

Высшее благо – то к чему стремятся ради него самого и все остальные виды благ вторичны как цели для него. Прекрасный кандидат на роль Высшего блага – это Человеческое Счастье. Под термином “счастье” здесь и дальше мы будем понимать максимальное удовлетворение потребностей конкретного человека от физиологических до самоактуализации. В обычной жизни “счастьем” мы называем крайне приятное ощущение, возникающее по причине роста нашей общей (физической и духовной) удовлетворенности, а не саму удовлетворенность. Это ощущение счастья по природе своей кратковременно и не может быть целью жизни уже по факту своей “неуловимости”.

Необходимые условия Счастья – благоразумие и добродетель. Достаточных условий не существует, так как мы не все контролируем в этом мире.

Благоразумие состоит в том, чтобы избегать саморазрушения и обеспечивать свое благополучие: добрый бесконфликтный нрав, забота о здоровье. Добродетель это правильное социальное поведение, направленное на то чтобы социум в целом был максимально счастлив. Справедливость это общественный порядок, при котором награждается добродетель и наказывается антисоциальное поведение. В несправедливом обществе не происходит этого и добродетельный не получает положенного ему счастья, а порочный – положенного наказания и осуждения. Награда и наказание в справедливом обществе пропорциональны положительному или отрицательному вкладу человека в общее счастье.