Вечные вопросы

Если не считать, что в этом определении опущена роль слова и языка, это определение во многом описывает механизм работы второй сигнальной системы в теории Павлова.

Отметим здесь, что в определении сознания идет речь о “субъективном переживании”, то есть об отношении к “Я”.

Перейдем к описанию сигнальных систем в теории Павлова и посмотрим, что пропущено в определении сознания из Википедии.

Первая сигнальная система – совокупность нервных клеток, воспринимающих сигналы окружающей среды и преобразующих их в образы, а также через систему условных и безусловных рефлексов взаимодействуя с системой потребностей организма, вызывающих двигательные реакции, поведение.

То есть схема выглядит так.

Во второй сигнальной системе появляется речь, посредством которой организмы могут обмениваться информацией: сначала появляются звуки и слова для обозначения образов, общих для разных людей, потом эта система становится более-менее автономной и независимой от условных и безусловных рефлексов, влияет на поведение человека.

У животных, как принято считать, есть только первая сигнальная система, у человека действуют обе схемы одновременно. Можно было бы совместить обе схемы выше в одну.

Появление письменности нельзя считать выходом за пределы второй сигнальной системы – в ней важно не звуковое содержание речи и словесного мышления, а наличие символов для обозначения образов и способность оперировать этими символами.

Также принято считать, что сознание есть у человека, но его нет у животных. Можно предположить, что вторая сигнальная система – это и есть сознание. Тогда в первоначальном определении сознания не хватает ссылки на словесное мышление и речь. Зато в этом определении сознания есть упоминание субъективного переживания, которое на обоих схемах соответствует блокам “Я” и “Потребности”.

Это объясняет, почему невозможно искусственное сознание (даже если возможен так называемый “искусственный интеллект”): сознание подразумевает наличие “Я” и его потребностей.

Обладает ли человек свободой воли?

«Свободы воли» человека, если смотреть на него как на внешний объект, воспринимаемый пятью “внешними” чувствами, не существует. Причинность определяет все поступки всех людей в этом “внешнем” мире.

С этой точки зрения иллюзия «свободы воли» есть результат того, что не все поступки осознаны. Есть сознательное и бессознательное. То и другое определяют наши поступки. То, что осознано, определяется нами как причинно обусловленное. То, что бессознательно, определяется нами как проявление «свободы воли».

Процесс интеграции бессознательного в сознание, то есть осознание, потенциально бесконечен. Видимо также он является благоприятным для нас и окружающих.

Спиноза, смотрел на свободу воли именно так: ее не существует. Так называемая «свобода воли» – это неполнота знаний о мотивах собственного поведения. Каждый человек хочет жить и быть счастливым. Знание – и, в первую очередь, знание о себе – это путь достичь счастья. Здесь Спиноза – продолжатель традиции, идущей от Сократа и Эпикура.