Перекрёсток цивилизаций. Книжное приложение #01 (139)

292) Йам, Укрепляю, Разрушающему барьеры, молитвы и правила – поклон,

293) Рам, Жду, Дарующему заслуги для жизней правителей – поклон,

294) Лам, Наслаждаюсь ненасытным к дерущимся – поклон,

295) Вам, Выпускаю, Находящемуся вне кругов времени – поклон,

296) Шам, Дарующему крутящийся диск, топорик и знамя – поклон,

297) Шам, За обладателями дисков наблюдающему – поклон,

298) Сам, Целостному в мантре младенцу[62 - Бог Сканда Муруган – вечный ребенок. Демона Тараку он победил всего лишь в семь дней от роду.], превосходных уважающему – поклон,

299) Хам, Уважаю, Ведающему в середине сердец свободных, парящему в воздухе – поклон,

300) Лам, Наслаждаюсь вождем, чующим единение различных – поклон,

301) Кшам, Смиряюсь пред единственным, пятерых демонов победившим – поклон!

Ам-ам-им-им-ум-ум-рм-рм-лм-лм-эм-аим-ом-аум-ам-ах

Кам-кхам-гам-гхам-нам-чам-чхам-джам-джхам-ньям-там-тхам-дам-дхам-нам

Там-тхам-дам-дхам-нам-пам-пхам-бам-бхам-мам-йам-рам-лам-вам-шам-шам-сам-хам-лам-кшам[63 - Фонетическая фраза для пения, состоящая целиком из первых междометий стихов 251 – 301, в переводе не нуждается.]

Поклоняюсь Шиве прекрасному, хрим-клим-аим-им-нам-лам-саум, Ванабхавашара, хам-хим-хем-хом-хам! Сердце, сосуды, округа, доспехи, глава пускающих стрелы, недавно рожденный, Вамадева[64 - Вамадева – имя одного из риши, сына Нарайаны и отца Вишванатхи.], Агхора, вождь, опрометчивый, погонщик лезвий, хам-хум-хум-хаим-хем-хаум-хах! Брахма, Вишну, Рудра, Махешвара[65 - Махешвара – «великий военачальник» – одно из самых известных имен Бога Сканды.], Бесконечный Шива, Парабрахма[66 - Парабрахма – «беспредельный Дух».], сотворение, сохранение, накопление, скрытно рожденный, пять Криттики, благосклонность порождающие, рожденный в силе, рожденный в жертвенном огне, рожденный непослушным, рожденный Рудрой, рожденный Брахмой, рожденный Агни, лам-вам-рам-йам-хам-сам! Всеобщую Душу воплощающий, ом-хрим-врим-саум, Шараванабхава! Ом! Меня из человечества, меня, посвященного, убивающий, выросший на траве, возбуждающий[67 - Эпитет относится не только к Богу Сканде, но также и к Вишну, и к Шиве.], куру-куру! Шестиликий, на павлине восседающий, вождь, для всякого правителя угрозу чующий, атакующий голосом, Вабханавараша, кшам-кшим-кшум-кшаим-кшаум-кшах! Ревущий да будет благословен!

Рожденному свободным от жертвоприношений, неповторимому, уважающему свою изменчивую мать, прекрасному Господу Субрахманье – поклон!

Вот прекрасному Субрахманье трижды сто славословий!

Сканда

Шри-Субрахманья стотрам

Перевод: Шугрина Ю. С.

Тому, ездит на павлине (синешеем), у кого двенадцать рук, с венцом на главе.

Я поклоняюсь юному Господу, кто пребывает на Кумарашайле, кто ездит на павлине,

У кого дюжина рук, кто носит венец, чьи шесть лиц прекрасны и сияют, ибо украшен он усыпанными драгоценностями серьгами, он держит в руках трезубец, копье, посох, петуха, четки.

Я поклоняюсь богу, кто обитает на Кумарашайле, кто наслаждается обществом Валли и Деваяни, кто украшен венками сияющих божественными цветов, подобных жасмину, кто всегда наслаждается игрой на барабане и гулкой раковине.

Всегда я прибегаю к Гухе, Шестиликому, кто алого цвета, наделен великим умом, ездит на божественном павлине, к сыну Рудры, повелителю армии суров.

Я поклоняюсь Шри Картикейе, восседающему на павлине, кому ведома тайна Маха-Вакья, у кого очаровательное тело, пребывающему в умах великих людей, Богу неба и земли, сути великих Вед, сыну Махадева, правителю мира.

Это весь гимн Шри-Субрахманье.

Сканда. Рис. Lyle Noumenon Fenner

Роман Лебедев – Тэнгрианские корни суфизма в свете толкования аркана Дурак

Научный консультант АНО «АкадемТорум»,

специалист по истории и философии Саяно-Алтая

Доктор философских наук И. С. Урбанаева в своем исследовании, посвященном тэнгрикамской философии бурят-монголов говорит о том, что истоки эзотерического течения суфизма можно обнаружить в Центральной Азии, в доисламском и добуддийском мировоззрении тюрко-монгольских кочевников и горцев Саяно-Алтая – Тэнгрианстве или религии Тэ?ри-Кам.

В тэнгрианстве 33 небожителя (тэнгира), в бурятской мифологии 33 батора Гэсэра. В суфизме же число 33 – указывает на завершение одной трети всей системы подготовки, после чего наступает первая стадия просветления. 33 – тайное обозначение первой трети суфийского Пути. В суфизме 99 божественных имен, в тэнгрианстве и в мифологии бурят также 99 тэнгри (55 западных и 44 восточных). В камских (шаманских)[68 - У тюркских народов не было термина «шаман», но был термин «кам» (хам), который обозначал жреца национальной религии, основанной на принципах тэнгрианства – отсюда «камлать», а не «шаманить», как и у бурят-монголов термин «б??» обозначал именно тэнгрианского жреца, а вовсе не тунгусо-маньчжурского «шамана». См. исследование Аверьянов Б. В., Абаев Н. В., Гармаева Т. И. О правомерности использования термина «шаманизм» в контексте методологии тэнгриведческих исследований // Вестник Бурятского Государственного Университета, №3, 2015.] призываниях обращаются к 99 б?? – первым шаманам.[69 - Урбанаева И. С. Шаманская философия бурят-монголов: центрально-азиатское тэнгрианство в свете духовных учений: В 2 ч. Ч. 2. – Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2000.]

Прародителем всех тюркских суфиев считается Ахмад ал-Йасави [Ходжа Ахмед Ясави; ?ожа Ахмет Ясауи; ?зiрет С?лтан], и от него ведет происхождение Хаджи Бекташ Вели, своего рода мистический символ сотен бродячих тюркских проповедников (баба), чье имя послужило эпонимом знаменитой тарики. Традиция Ясави с самого основания была исключительно тюркской. Ахмед начал свою подготовку под руководством тюркского шейха Арслан-Баба, после смерти которого он отправился в Бухару, чтобы присоединиться к кружку Йусуфа ал-Хамадани. Позднее он оставил это место и вернулся в Туркестан, где положил начало ветви шейхов тюркской атрибуции. Длинная цепь тюркских мистиков берет начало от его учения, которое после миграции странствующих проповедников (баба) распространилось среди тюрков Малой Азии.[70 - Тримингэм Дж. С. Суфийские ордены в исламе / Пер. с англ. А.А.Ставиской, под ред. и с предисл. О.Ф.Акимушкина. – М.: «София», ИД «Гелиос», 2002.]

Ходжа Ахмед Ясави был из рода ходжей. В ?аза?ских исследованиях посвященных жизни Ахмеду Ясави говориться, что ученые не отрицают арабского происхождения центрально-азиатских ходжей, однако ясно, что их ни в коем случае нельзя называть арабами, так как столетиями ходжи тюркизировались и глубоко интегрировались в структуры местных тюркских этносов, стали неотъемлемой частью ?аза?ов, узбеков, туркмен и других народов. Несмотря на некоторую обособленность, они все же вступали в браки с представительницами местных родов и племен. Поэтому Ахмеда Ясави справедливо называют тюркским проповедником и поэтом.

В исследовании, посвященном сакральным родословным в Центральной Азии, сказано: «Сведения агиографических сочинений о йасавийском суфийском наследии сохранили отголоски тех традиций, связывающих Ахмада Йасави с различными „правителями“, в том числе с огузским героем Салуром Казйном, однако, они, как правило, не были оформлены в форме родственных отношений». В «Таварих-и аулийа» (19 в.) говориться, что «Тюрки называют его [Ахмеда Ясави] Ата Йасави. В тюркском языке „Ата“ означает отец. И они присоединяют его к [именам] тюркских шайхов (машаих-и турк)». Составленные родословные Ходжи Ахмед Ясави служили для увеличения духовной репутации Ясави в первую очередь как суфийского святого, а не как фигуры, имеющей, прежде всего, генеалогическую значимость.[71 - Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV – XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А. К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А. К. Муминов, Д. А. Рахимджанов, Ш. Ю. Зиядов. Приложение А. К. Бустанов. – Алматы—Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013.]

Ахмед Ясави ввел зикр[72 - Зикр (араб. – поминание?) – исламская духовная практика, заключающаяся в многократном произнесении молитвенной формулы, содержащей прославление Бога.] «скрежещущая пила», «зикр пила» (зикр-и арра). «Ха» здесь произносится с глубоким выдохом, а «хи» как можно тише. Производимые при этом звуки напоминают звук пилы. Все построено на технических приемах контроля за дыханием и особой дикции, получивших полное развитие после знакомства с практикующими систему йога. Следовательно, вместе с развитием техники контроля над дыханием во время сама» (коллективное мистическое радение) практиковалась и техника индивидуального зикра.[73 - Тримингэм Дж. С. – там же.]

Историк музыки, культуролог А. Джумаев описывая «зикр пилы» говорит об истовости и крайней экзальтированности в постижении Бога и созерцании его лика, которые нашли отражение в этом зикре. «Для этого ритуала характерны архаичность, наличие специфических звуковых эффектов – хрипящих „х“, воспроизводимых особым горловым пением, звукоподражательность, экстатический танец и т. д. Известный турецкий исследователь Яссави и яссавийа Мехмед Фуад Кюпрюлюзаде выдвинул идею о связи происхождения зикра пилы и вообще громкого зикра с экстатическими танцами шаманов тюрко-монгольских кочевых племен. Эта идея, подкрепленная среднеазиатским этнографическим полевым материалом, впоследствии неоднократно высказывалась многими советскими этнографами и востоковедами (В. А. Гордлевским, Ю. В. Кнорозовым, О. А. Сухаревой, А. Л. Троицкой, А. К. Боровковым, Г. П. Снесаревым), а также западно-европейскими и американскими учеными (Ирен Меликоф и др.)».[74 - Джумаев А. Зикр в теории и практике Яссави и яссавийя // http://mytashkent.uz/2013/02/10/zikr-v-teorii-i-praktike-yassavi-i-yassavijya-chast-ii-aleksandr-dzhumaev/]

Тюрколог В. А. Гордлевский в статье «Ходжа Ахмед Ясеви» сообщает, что в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави «после пятничной молитвы и текбира в зикрхане у михраба располагаются закиры (в самом михрабе – старейшие члены, а также сер-халка[75 - Одним из титулов Хаджи Ахмада Ясави был титул «Сер-халка-и-Месаих-и Тюрк».]), и совершают зикр „пилы“ (в течение двух-трех часов) – радение, производящее сильное впечатление выдохами во время произнесения молитвенных формул; они достигают полной иллюзии; создается впечатление такое же, как когда пила врезается в ствол дерева и как при вынимании ее из дерева она звякает [впечатление усиливалось еще тем, что кругом ходил юродивый, передразнивавший движение закиров; временами он устремлялся на публику, дико вращая глазами. Зикр „пил“ отражает старые тюркские пляски (шаманов)]. Умиленные хикметами Хаджи Ахмеда закиры плачут и обнимают соседа, склоняя на грудь ему голову [… во время зикра мюриды качают корпусом]. Заканчивается зикр чтением (молчаливым) суры „Фатиха“. […] Тюрки-мусульмане [еще Тимур-мусульманин соблюдал монгольско-тюркские (домусульманские) обычаи] поддержали и развили домусульманские обряды, бытовавшие в г. Туркестане (двенадцать арыков, двенадцать азлеров,[76 - Азлер представитель дервишства. Азлер от азизлер – представитель кышлака, потомок или наследник ата. Ата – родоначальники тюркских родов племени ясы – «отцы-мистики». В округе г. Туркестана было двенадцать кышлаков или арыков. Область расселения тюркского племени ясы. Азлер г. Туркестана, наследник Хаджи Ахмеда руководил зикром в ханаке; перед наступлением чиле он оповещал округу о начале зикров, и двенадцать азлеров округа поочередно совершали в хыльвете зикр. Это, так сказать, родовое собрание на могиле «отца» тюркских племен яс.] шюлен)».

Огромный медный[77 - Лыкошин Н. С. в исследовании «Полжизни в Туркестане» называл его «бронзовый котел».] котел стоял в мавзолее Хаджи Ахмеда Ясави в середине ханаки под куполом мечети. «Еженедельно, по пятницам, в халимхане варилось на помин души Ходжи Ахмеда кушанье – „ата ала кожу или шюлен“ (один или два барана). Термин „шюлен“ в чагатайском словаре шейха Сюлеймана Бухари собственно значит „стол султанов или эмиров“, „общее угощение солдат“, и здесь заключается, очевидно, воспоминание о стародавней традиционной трапезе, устраивавшейся „отцом племен“, главой Туркестана, для родов тюркских племен, осевших вокруг Туркестана… Цифра двенадцать,[78 - См. про двенадцать ссылку №8.] и термин „шюлен“, и котел могут сохранять отголоски об аристократической военной организации тимуровской эпохи».[79 - По статье В. А. Гордлевского «Ходжа Ахмед Ясеви», 10 ноября 1929 г. // Избранные сочинения. – М.: Издательство восточной литературы, 1962. – Т. III.]

Необходимо сказать несколько слов о Котле (тай-казан) Тимура в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави. Такие же котлы были у бекташи. Котел в Хаджи-Бекташе – захвачен у монголов; символ единения и гостеприимства у янычар, единения «очага янычар». В тюрбе Джеляледдина Руми в Конье также был монгольский котел именуемый «Нисан тасы» – апрельская чаша: сюда собиралась вода от благодатных дождей апрельских и раздавалась мусульманам. Сравни с верованиями ?аза?ов [?ыр?ыз – у Лыкошина Н. С.] о Котле в мавзолее-мечети Хаджи Ахмеда Ясави. Этот котел, сосуд для воды «край которого всегда находится на высоте рта человека, который к нему направляется [давая возможность напиться и малорослому, и высокому жаждущему]».[80 - Лыкошин Н. С. Полжизни в Туркестане: Очерки быта туземного населения. [Вып. 1] / Н. С. Лыкошин. – Петроград: Т-во «В. А. Березовский», 1916.] Котел – символ трансформации в архаических сказаниях шаманских и камских практиках Сибирских народов: ненцев, тунгусов, бурятов, телеутов, якутов.[81 - Элиаде М. Шаманизм. Архаические техники экстаза. – София, 2000.] Можно провести аналогии также с магическими котлами кельтов.

Котёл упоминается в огромном числе древних кельтских текстов (в том числе – в текстах сакральных); с другой стороны, уже в Новое Время на европейских территориях, некогда занятых кельтами, в ходе археологических изысканий найдены десятки древних ритуальных котлов. С помощью волшебного котла, в котором варились особые травы, можно было превратить любого человека в барда, который будет искушён во многих искусствах и наполнен духом пророчества. Котел – Чаша Грааля. «Слово «Грааль» (Gral), ср.-верх.-нем. «gr?l», обычно считается производным от ср.-франц. «graal», провансальского «grazal», средневеково-латинского «gradalis». Однако романист Диез пишет «eratalis» и связывает это со средневеково-латинским «eratus», восходящим к греческому «erater» = «чаша», «котёл». Другие хотят найти в «Граале» таинственный «котёл» кельтской богини Керридвен. Более древнее толкование слова даёт Гелинанд: «Gradalis или gradale по-кельтски означает широкий, немного углублённый котёл, в котором богачам обычно по очереди (gradatim), один за другим, подносили дорогие изысканные блюда; в народе (котёл) называют graalz». Ещё более важное, но менее известное толкование слова «Грааль» даёт Теодорих из Риема. В связи с символикой Грааля он повествует о подземных жителях, горняках (рудокопах), гномах живущих в горах которым присуще символы Котла и Грифонов. (А. Платов; Й. Л. фон Либенфельс). В этих «гномах» видятся только карлики-альбы Нибелунги (Niflungar, Hniflungar), за образом которых стоят вероятнее всего населявшие Европу гунны (прототюрки) и Саяно-алтайская мифология. Nif-lung-ar можно перевести как «тюркское племя воинов Дракона». В мировоззрении шаманства и тэ?рикамства сибирских народов образ котла тесно связан с процессами шаманской инициации, когда духи варят в котле разрубленное, расчлененное тело кандидата посвящаемого в шаманство.[82 - Лебедев Р. Котел перерождения // Апокриф, №31, октябрь, 2010.]

Наследником традиции Ахмеда Ясави был Хаджи Бекташ Вели, который родился в городе Нишапуре в Хорасане… До 1157 г. Нишапур был столицей государства Великих Сельджуков, и в окрестностях его проживали значительные массы тюркского населения. С кон. 12 в. в нем стал распространятся тарикат Хаджи Ахмеда Ясави. Хаджи Ахмед Ясави посещал Хорасан. Согласно «Вилайет-наме и Хаджи Бекташ-и Вели» (написанное на старотурецком языке примерно через двести лет после смерти святого) сам Ясави отправил Хаджи Бекташа на запад для проповеди суфизма. Во время разрушения монголами Нишапура в 1221 г. возможно Хаджи Бекташ бежал накануне со своим наставником (либо покинул город сам в возрасте около 40 лет) и скрывался в пустыни среди туркменских племен. Хаджи Бекташ ходил по селениям тюрок, пастбищам и стоянкам кочевников, ночевал в степи и горах и знал жизнь простого тюркского народа. Хаджи Бекташ пришел в Анатолию и поселился в деревне Сулуджа Карагююк к востоку от р. Кызыл-Ырмак, где жили тюркские племена христиан-павликан, а также значительное количество туркмен и в которой он основал суфийскую обитель.

В мавлавийских источниках [Afl?ki. Manakib al-arifin. Cilt I.] сохранилось воспоминание о встрече Хаджи Бекташа с Нур ад-Дином Джаджа, наместником сельджукского султана в Кыршехире. Этот отрывок подтверждает, что сам Джаляль ад-Дин Руми не принимал мистической практики Хаджи Бекташа и относился к нему с осуждением:

«Эмир Нур ад-Дин сын Джаджа (Джиджа) однажды в присутствии пресвятого Мавланы заговорил о чудесах Хаджи Бекташа Хорасани: «Один раз прибыл я на служение к Хаджи Бекташу. Он совсем не смотрел на внешнюю видимость вещей, не следовал шариату и не совершал намаз. Я стал настойчиво говорить ему об обязанности непременно совершать намаз. Тогда он сказал: «Иди, принеси воды, совершим омовение и очистимся». Я наполнил своими руками ковш водой из источника и поднес ему. Он взял ковш, передал мне и сказал: «Лей»! Я стал лить воду на его руки и увидел, что прозрачная вода превратилась в кровь,[83 - Красный цвет крови указывает на тюрков и их воинственность: «Те люди, отпрыски Ярости, будут убивать сто, тысячу, десять тысяч раз. Знамена и знаки бесчисленной армии тех демонов с распущенными волосами вернутся. В эранские земли, созданные мною, Ормуздом, широкими рядами придут полчища тюрков и красных хионов с поднятыми знаменами» – «Бахман Яшт» о врагах Эрана (Ирана), цит. по Зуев Ю. А. Самое сильное племя // Историко-культурные взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кипчака в 13—18 вв. – Алматы, 2004.] и я был поражен таким явлением».

На это пресвятой Мавлана сказал: «Лучше бы он сделал из крови воду, ибо загрязнять чистую воду не такое уж большое мастерство (волшебство). Мусса для фараона („Египтянина“) превратил Нил в кровь, а для сыпти („избранных“? ) превратил кровь в прозрачную воду. Это произошло от совершенства его духовной силы. У этой личности [Хаджи Бекташи] нет таковой силы. Сие же называют изменением излишков (исраф) о чем идет речь в Коране [17.27: „… те, кто делают растрату (исраф) несамненно братья Шайтану“]. Чистое превращение (табдиль): когда твое вино превращается в уксус, и твои трудности разрешаются. Твоя низменная (?) медь становиться чистым золотом, твоя безбожная душа становиться мусульманской, принимает ислам. Грязь (глина) твоя [то есть, плоть] приобретает ценность сердца».

И тогда Нур ад-Дин, приклонив голову, отказался от той склонности, которую он испытывал к Хаджи Бекташу.

В данном рассказе Ахмед Афляки, автор жизнеописания Руми, отражает точку зрения своих единомышленников – дервишей братства мавлавийя – по отношению к Хадже Бекташу. Он подтверждает, что наместник Кыршехира Нур ад-Дин был сначала сторонником Хаджи Бекташа, но Мавлана Руми заставил его отказаться от этой приверженности. Этот отрывок имеет характер устного придания, записанного Афляки. […] Резкий отзыв Мавланы о Хадже Бекташе перекликается с не менее резкой характеристикой рассказчика предания (остающегося в тексте не названным). Афляки добавляет (вероятно, от себя лично) следующее двустишие: «Много есть Иблисов (Дьяволов) в человеческом обличье / Потому не должно давать свою руку каждому встречному».

Таким образом, Хаджи Бекташ здесь фактически поставлен на одну доску со служителями Иблиса (Дьявола, [Шайтана – Р.Л.]). На это намекает сам Мавлана, ссылаясь на приведенную строку из Корана».[84 - Аверьянов Ю. А. Хаджи Бекташ Вели и суфийское братство бекташийа. – М.: Издательский дом Марджани, 2011.]

В мифологическом представлении тюркских народов Южной Сибири словом «шайтан» называются нечистые, злые духи. У шорцев – «таежный шайтан», живущий в горах. У хакасов «шайтаном» (сайдан) называют нечистую силу «айна», созданную подземным богом Ирлик-ханом[85 - Бутанаев В. Я. Бурханизм тюрков Саяно-Алтая. – Абакан: Изд-во Хак. гос. ун-та, 2003; Чудояков А. И. Девять бубнов шамана: Шорские легенды и предания. – Кемерово: Кем. кн. изд-во, 1989.] (Эрлик-хан, Ада-хан, Ерлик, Эрклиг, Яма, Ямараджа).

В древнетюркских рунических памятниках (орхоно-енисейские рунические тексты) Эрлик выступает как бог смерти и подземного мира, враждебный миру живых, определяющий судьбу людей и срок их жизни.