ДАО ДЭ цзин Лао-цзы Растолкования Великого Пекинеса

(5) Строя дом, прорезают окна и двери,

(? цзао ? ху ? ю ? и ? вэй ? ши)

(6) [Но] именно то, что в нем нет ничего,

[позволяет] использовать дом.

(? дан ? ци ? у ? ю ? ши ? чжи ? юн ? е)

(7) Поэтому польза того, что есть, в использовании того, чего нет.

(? гу ? ю ? чжи ? и ? вэй ? ли ? у ? чжи ? и ? вэй ? юн)

«Snap back to reality, ope there goes gravity»

«Lose Yourself», Eminem, 2002

Немногие главы «Дао Дэ цзин» можно отнести к разряду «бытового назначения», но эта как раз одна из них. Все здесь просто и ясно, а ее перевод товарищем Ян Хин-шуном почти безупречен. Добавим лишь то, что «пустота», упоминаемая им в этих строках, дословно читается как «нет того, что есть» или отсутствие всякого присутствия («?у ?ю», где «у» – это отрицание, а «ю» – то, что есть). В предыдущих главах уже было отмечено, что «то, что есть» – это десять тысяч разнокитайских вещей, а их отсутствие – это свежий воздух или не занятое ими пустое пространство. Роберт Хенрикс: «Thirty spokes unite in one hub; It is precisely where there is nothing, that we find the usefulness of the wheel».

Восприятие статической пустоты прозрачного пространства, где вокруг одухотворенных субъектов плавали бездуховные объекты, похоже, нервировало задумчивых древнекитайцев. Неистощимая всевместимость и иные расчудесные ее качества и свойства заставляли их испытывать тревожное изумление, со всей очевидностью наблюдаемое ранее в беспощадной главе 5. Красочные сравнения того, что между Землей и Небом, с бамбуковой флейтой и кузнечными мехами прямо указывают на отсутствие в мудросообществе древнего Китая постыдного равнодушия к злободневным проблемам естествознания. Однако, если в главе 5 натурфилософские переживания мудрокитайца носят осторожно-медитативный характер, то здесь он уже спускается из созерцательных слоев атмосферы на плодородную почву собственного подворья, что и придает его заявлениям твердую бытовую уверенность.

Не секрет, что сочные заблуждения о непоколебимости пустого пространства явили свою кульминацию в «светоносном эфире» Рене Декарта и «абсолютном пространстве» Исаака Ньютона. Ясно дело, в те нафталиновые времена осознание относительности всего происходящего в пространственно-временном континууме еще не сформировалось под китайскими Небесами. Хотя, уже тогда в соседних с Китаем землях, очевидно, по причине более влажного климата, идеи тотальной обусловленности, насквозь пронизывающие учение Будды Шакьямуни, с нарастающей силой завоевывали сердца древних мудроиндусов.

(1). (3). (5). На годянском бамбуке этой главы нет. В текстах Фу И, Хэшан-гуна и Ван Би строка (1) начинается с «?сань ?ши», а на обоих мавантуйских шелковых свитках с иероглифа «?са». Разницы нет: в любом случае это равно тридцати. Далее в мавантуйской версии «В» (в версии «А» фрагмент не сохранился) спицы (?фу) сходятся или собираются (?тун) в одной втулке (?и ?гу). В иных вариантах текста вместо иероглифа «тун» виднеется «?гун» – быть, участвовать или делать что-то вместе. В строке (3) стандартная версия говорит о формовании глины (?шань), а мавантуйские тексты настаивают на ее обжиге (?жань). Кроме того, на мавантуйском шелке строка (4) упоминает посуду из глины (?чжи ?ци). Тексты Ван Би, Хэшан-гуна и Фу И уже упрощают ситуацию: в них наблюдается просто «?ци» (утварь, горшок, сосуд). Что касается строки (5), то в мавантуйском варианте «В» (в тексте «А» строка не сохранилась) двери и окна вырезаются или вырубаются (?цзао ?ху ?ю) без намека на то, с какой благородной целью это делается. В стандартной же версии, а также в текстах Хэшан-гуна и Фу И уже уточняется, что эти нехитрые процедуры являются неотъемлимой частью строительно-монтажных работ по возведению древнекитайского жилища (?цзао ?ху ?ю ?и ?вэй ?ши).