Золотое солнце, исполняющее желания

Молитва после медитации третьей

Из глубинного тантрического текста «Гуру-пуджа»:

С этой молитвой представляйте:

Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.

Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знания о том, что привязанность к сансарическим удовольствиям словно держит меня в невыносимой темнице, и что три высшие практики и семь благородных качеств могут привести меня к нирване.

СЁ КА ЦЁН РА ДРА ВЕ КОР ВА ДИ
Невыносимая тюрьма сансары
ГА ВЕ ЦЕЛ ТАР ТОНГ ВЕ ЛО ПАНГ НЕ
Больше не кажется мне райским садом;
ЛАБ СУМ ПАГ ПЕ НОР ГЬИ ДЗЁ СУНГ ТЕ
Благословите меня вкусить плод трёх высших практик —
ТАР ПЕ ГЬЯЛ ЦЕН ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Сокровищницы святых, и поднять знамя Освобождения.

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

Медитация четвёртая

Махаянская медитация на тренировку ума («Тегпа чен пё лоджонг цюл»)

Достижения лишь собственного освобождения ни в коем случае не достаточно. Привязанность к личному покою и стремление только к этому – крайне эгоистичный и жестокий помысел.

Представляя зловредного врага, помощника-друга и постороннего, в окружении всех живых существ, после завершения каждой части этой медитации я должен думать: «Нет никаких оснований привязываться к другу и помогать ему, а также ненавидеть врага и платить ему той же монетой за причинённый мне вред».

1. Если бы я трудился только ради собственного покоя, в моём человеческом рождении не было бы ни малейшего смысла, поскольку я стремился бы к тому же самому даже в облике животного.

Разнообразные виды животных преследуют одну и ту же цель: собственное счастье, и совершают много неблагих поступков, например, убивают врагов, корыстно обманывают других и воюют. Точно так же поступают многие высокообразованные люди, которые тоже стремятся лишь к собственным удовольствиям. Между первыми и вторыми практически нет различий – разве что в физическом облике.

2. Основная цель моего рождения человеком – это стремление к достижению высших целей: дарованию каждому живому существу вечного счастья. На это не способно ни одно животное.

3. Так же, как я желаю избежать страданий и обрести счастье, те же чувства испытывают и все остальные живые существа.

Следовательно, я и все остальные живые существа равны между собой, и нет ни малейшего основания заботиться о себе больше, чем о других. Я не должен причинять вред ни врагу, ни любому другому существу.

4. В течение безначальных перерождений я делил всех существ на друзей, врагов и посторонних, опираясь на представление о самосущем «я».

Дхармакирти (Палден Чодраг) сказал:

Если есть представление о самосущем «я», Есть и деление на «себя» и «других».

Привязанность и гнев порождаются вследствие различения между «собой» и «другими».

Все отрицательные эмоции возникают в силу совершения действий под влиянием этих неблагих состояний ума.

А. Каким образом представление о самосущем «я» (неведение) вызывает привязанность к «я», Что, в свою очередь, порождает

Привязанность к собственному счастью (жажду обладания)?

Все разнообразные функции отрицательного ума возникают из вышеперечисленного.

1) Гнев порождается из алчности и привязанности к «я»; он вызывает у меня предубеждение против тех, кто мешает моему счастью, и тем самым создаётся образ «врага».

2) Привязанность отличает друга, который мне помогает, от врага, который чинит мне препятствия. Подобная логика – следствие оказания помощи и причинения вреда в прошлом, настоящем и будущем.

3) Неведение выделяет среди всех прочих людей «постороннего», который ни вредит, ни помогает.

Б. Следствия

1) Гнев заставляет меня ненавидеть врага и причинять ему вред.

2) Алчность заставляет меня привязываться к друзьям и помогать им.

3) Неведение заставляет меня воспринимать постороннего как обладающего постоянной, самосущей природой.

Идя на поводу у этих вредоносных эмоций, я ввергаю себя в страдания и затруднительные ситуации.

Привязанность – творец страдания и опасностей для меня и всех остальных существ. Вся Земля находится под угрозой взрыва. От привязанности не приходится ожидать покоя – она приводит лишь к одним страданиям.

5. Два вида неблагих деяний – помощь с привязанностью и причинение вреда с гневом – ввергают меня в страдания сансары с безначальных времён, из-за чего для меня невозможно достичь совершенного покоя и просветления.

6. Если я не изменю свою жизнь, то буду продолжать испытывать те же страдания, не обретая свершений на духовном пути и не достигая просветления – в течение бесчисленных кальп. Неблагие поступки оставляют в сознании отрицательные отпечатки. Последние вызревают в неблагую карму и создают страдания – вплоть до бесконечности.

7. Три объекта – друг, враг и посторонний, – не являются окончательной истиной. Причины обозначения их таковыми носят весьма временный характер. Нынешние друг, враг и посторонний не всегда были ими в наших бесчисленных прошлых жизнях. Даже тот, кто был нашим врагом в прошлом году, в этом году может стать другом, либо тот, кто был другом ещё сегодня утром, днём может превратиться во врага. Ситуация может измениться буквально за час – из-за привязанности к пище, одежде и репутации.

В сочинении «Пунг санг гьи щугпа» сказано:

Если попытаешься хотя бы на мгновение подружиться с врагом, он станет твоим другом. То же самое происходит, когда относишься к другу как к врагу. Следовательно, мудрые никогда не привязываются к пище, одежде или репутации, к друзьям или к врагам, осознавая непостоянство временных отношений.

Гуру Шакьямуни сказал:

В иной жизни отец становится сыном, мать – женой, враг – другом…. Всё постоянно меняется. Следовательно, в сансаре нет ничего определённого.

Согласно этой авторитетной цитате, нет никаких оснований привязываться к друзьям или ненавидеть врагов.

8. Если бы это невежественное представление о самосущем «я» и всех его объектах было истинно, эти три категории (друг, враг, посторонний) должны были бы существовать с безначальных предыдущих рождений вплоть до нынешней жизни, и даже после достижения просветления.

Это противоречит самому понятию «состояние будды», потому что просветлённое существо называют «буддой» благодаря тому, что его чудесное, высшее знание свободно даже от толики омрачений и заблуждений, вызывающих подобные пристрастия.

Следовательно, Всеведущий открыл нам свой сострадательный метод, медитацию на равностность, чтобы освободить нас от омрачений, заблуждений и пристрастий.

Пристрастия неистинны, потому что представления и их объекты совершенно обманчивы. Самосущего «я» нет.

9. Мои омрачения созданы не врагом, но только мной. В предыдущих жизнях я вредил другим из-за своего неведения, и результаты этих проступков возвращаются ко мне в нынешней жизни.

В сутре сказано: