Золотое солнце, исполняющее желания

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

VI. Преимущества заботы о других больше, чем о себе

Забота о других больше, чем о себе, приносит бесчисленные преимущества. Простой пример: забота о других существах даёт им счастье, так же, как я счастлив, когда обо мне заботятся другие… Что может порадовать меня больше, чем счастье моей матери?

Но у этой практики – великая цель и бесчисленные преимущества: несомненное пресечение всех препятствующих омрачений, неблагих действий и их отпечатков, что я создавал с безначальных времён и до сих пор. Таким образом, она позволяет мне накапливать заслуги и тем самым постепенно обретать основные духовные постижения, ведущие к совершенному просветлению, и этим радовать Будд и их сыновей

– бодхисаттв и архатов.

Поскольку достижение состояния будды зависит от этой практики, нет ничего важнее заботы о других больше, чем о себе.

Почему?

1. Состояние будды – это объединение Дхармакаи и Рупакаи.

Обретение этих двух Тел зависит от

– Следования объединённому пути метода и мудрости и его завершения, что зависит от

– Практики и осуществления шести парамит, что зависит от

– Бодхичитты, основанной на

– Великом махаянском сострадании, а оно зависит от

– Заботы о других больше, чем о себе.

2. Становление архатом зависит от трёх высших практик:

– Практика мудрости (проникновения в суть вещей) зависит от

– Практики сосредоточения: обуздания ума и отвращения от аморальных поступков, то есть избавления от чрезмерной возбуждённости ума и себялюбия посредством нравственной дисциплины. А она зависит от

– Других существ – объектов соблюдения обетов.

Молитва после медитации шестой

Из глубинного тантрического текста «Гуру пуджа»:

Читая эту молитву, представляйте:

Гуру Шакьямуни, в окружении Ваджрадхары, бесчисленных будд, бодхисаттв и архатов, даков и дакинь, множества тантрических божеств, защитников Дхармы и святых гуру коренной и косвенной традиций, посылает мне и всем живым существам, которых я представляю вокруг себя, бесчисленные лучи света.

Этот свет растворяется во мне и во всех живых существах, очищая все загрязнения и омрачения и принося нам всю полноту знания – особенно знание о том, как заботиться об всех живых существах больше, чем о самом себе, и о том, что забота о других существах и приведение их к просветлению – врата в бесконечное знание.

МА НАМ ЧЕ СУНГ ДЕ ЛА ГЁ ПЕ ЛО
Забота о моих матерях и стремление привести их к вечному блаженству
ТА ЙЕ ЙОН ТЕН ДЖУНГ ВЕ ГОР ТОНГ НЕ
Открывают врата безмерных достоинств.
ДРО ВА ДИ ДАГ ДАГ ГИ ДРАР ЛАНГ КЬЯНГ
Благословите меня, осознав это,
СОГ ЛЕ ЧЕ ПАР ДЗИН ПАР ДЖИН ГЬИ ЛОБ
Полюбить их больше жизни,
Даже если они проявят ко мне враждебность.

После этой молитвы завершите визуализацию Гуру Шакьямуни, разъясненную выше на стр. 40 и посвятите заслуги молитвой на последней странице.

Медитация седьмая

Семичленный махаянский метод причинно-следственной взаимосвязи (часть III)

VII. Тонглен – даяние и принятие

Все живые существа должны уже сейчас жить в совершенном счастье, обладая всеми его причинами, но им крайне трудно достичь этого самостоятельно.

Глядя на наших добрых матерей, мы видим, в каком смятении они находятся, и их око мудрости полностью ослеплено катарактой неведения. Они обезумели от омрачений, неосознанны и постоянно падают в страшную пропасть трёх низших миров.

Все матери-живые существа совершенно не ведают о причине счастья, но жаждут этого счастья; они создают лишь причину страдания, хотя оно им ненавистно. Они ничего не знают о великом счастье просветления, или о совершенном собственном счастье. Поскольку их око мудрости слепо, они не понимают, чему следовать в жизни и чего избегать. Не имея гуру, который приводит к осуществлению этих безупречных целей, они совершают много злодеяний тремя вратами тела, речи и ума, и поэтому постоянно перерождаются в низших мирах.

Но мы обрели совершенное человеческое рождение и имеем все возможности для раскрытия ока мудрости и практики Дхармы, встретившись с Гуру, который ведёт нас к просветлению. Поэтому мы способны отличить то, что следует практиковать, от того, чего нужно избегать, зная причины временного счастья и страдания, а также высшего счастья и подлинного страдания.

Итак, по всем этим причинам мы должны сострадать всем матерям-живым существам и взять на себя ответственность за дарование им безупречного счастья и его причины и избавление их от страдания и его причины. Мы должны самостоятельно освободить всех живых существ от всего страдания и его причины и привести их к непреходящему великому счастью и его причине! Поэтому мы отдаём всё наше счастье, включая просветление, и всё наше имущество всем матерям-живым существам, и принимаем на себя все их страдания и проблемы.

Даяние – залог успеха и осуществления практики развития великой любви. Принятие делает успешной и быстрой практику развития сострадания.

До того, как приступить к этой практике, вы должны глубоко медитировать на великое махаянское сострадание, размышляя об этом, чувствуя, как было бы чудесно, если бы все матери-живые существа полностью избавились от страдания, и видя все разнообразные мучения, которые они испытывают.

Кроме того, нужно глубоко медитировать на великую махаянскую любовь, с сильным сердечным чувством, радуясь мысли о том, что все живые существа должны обрести великое счастье, и представляя, что вы дарите им все наивысшие наслаждения, включая просветление.

Основная цель этой практики – обуздать и уничтожить себялюбие, т. е. заботу только о себе.

Подобный себялюбивый ум часто охватывают сомнения, он полон тревоги и страхов перед временными страданиями, холодом и жарой, голодом и жаждой и т. п. Эта медитация, «даяние и принятие», ещё не является великим махаянским помыслом, но требует большего мастерства, чем другие практики.

Помимо всего этого, у нас должно быть глубокое понимание дурных последствий и пороков не-даяния и бесчисленных преимуществ даяния. Наш эгоистичный ум не хочет расставаться:

1. с нашим любимым телом

2. с нашим имуществом и удовольствиями

3. с нашими благими заслугами.

Эти три объекта следует посвящать другим, чтобы мгновенно подчинить себе наш себялюбивый ум – основного разрушителя счастья и просветления, и причину всех страданий и проблем.

В «Дава дролма» Гуру Шакьямуни сказал:

Это тело, подверженное разложению, и эта жизнь меняются, и мы невольно их теряем… И неразумное дитя часто находится во власти злодейского ума, создающего крайне тяжкие проступки с жаждой мирских объектов, которые подобны лишь сновидениям или магическим творениям. Но мудрецы покинули сей мир, оседлав смерть…

В этой цитате объясняется, что тело – банальная, преходящая вещь, что наивысшие блага ждут тех, кто отдаёт без привязанности, и что алчное влечение к объектам, подобным сновидениям и призракам, приводит только к непрерывным страданиям.