Христианское благочестие. История и традиции

Являясь жизненно необходимой в повседневной жизни, вода имеет и более высокое значение, ей свойственна целебная сила, о чем неоднократно говорится в Священном Писании. Современник пророка Елисея Нееман окунулся в Иордане семь раз, по слову человека Божия, и обновилось тело его, как тело малого ребенка, и очистился (4 Цар. 5, 14). Об этом же говорится в Евангелии от Иоанна относительно купальни у Овечьих ворот, где Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью (Ин. 5,4). В купальне Силоам, исцелившись по слову Христа Спасителя, прозрел слепорождённый (см.: Ин. 9, 2–7).

В новозаветное время вода служит духовному возрождению человека в жизнь новую, благодатную, во очищение от грехов. В разговоре с Никодимом Спаситель говорит: Истинно, истинно говорю тебе, если кто не родится от воды и Духа, не может войти в Царствие Божие (Ин. 3, 5). Сам Христос в начале Своего служения принял Крещение от пророка Иоанна Предтечи в водах реки Иордан. Это евангельское событие ежегодно вспоминается Церковью 6/19 января в праздник Крещения. В песнопениях службы этому празднику говорится, что Господь «очищение водою роду человеческому дарует»[23 - Великая вечерня. На стиховне стихира 3-я // Минея. Январь. М., 2002. С. 236.– Ред.]; «Струи освятил еси Иорданския, державу сокрушил еси греховную, Христе Боже наш…»[24 - Утреня. Седален: Слава, и ныне // Там же. С. 237,– Ред.].

В этот праздник в православных храмах совершается Чин освящения воды. Церковь молится при этом: «О еже освятитися водам сим, силою, и действием, и наитием Святаго Духа…»; «О еже дароватися им благодати избавления, благословению Иорданову, силою и действом, и наитием Святаго Духа…»; «О еже быти воде сей освящения дару, грехов избавлению, во исцеление души и тела и на всякую пользу изрядную…»; «О еже явитися сей отгнанию всякаго навета видимых и невидимых враг…». В молитве, читаемой священником, говорится: «Ты Иорданския струи освятил еси, с небесе низпославый Святаго Твоего Духа, и главы тамо гнездящихся сокрушил еси змиев».

И далее Церковь молится: «Сотвори ю (т. е. её, воду. – А.М.) нетления источник, освящения дар, грехов разрешение, недугов исцеление, демонов всегубительство, сопротивным силам неприступную, Ангельския крепости исполненную, да вен почерпающий и причащающийся имеют ю ко очищению душ и телес, ко исцелению страстей, ко освящению домов, и ко всякой пользе изрядну»[25 - Чин великого освящения воды // Минея. Январь. М., 2002. С. 228, 230–231,– Ред.]. Освящённая в этот двунадесятый праздник святая вода называется «великая агиасма», то есть великая святыня.

Помимо великого освящения, имеется ещё малое освящение воды, совершаемое в обычные дни на молебнах, которое несколько короче. Вода освящается также при совершении Таинства Крещения. Священник Павел Флоренский говорит обо всех трёх освящениях: «Обратим внимание, что в чинопоследованиях Водосвятия – великого, и малого, и крещального – освящение слагается из двух различных действий: из очищения воды от нечистоты, греховности, скверны и темных сил и из облагодатствования ее, то есть сообщения ей духовных энергий»[26 - Флоренский 77., свящ. Философия культа (из богословского наследия) // БТ. Сб. 17. М., 1977. С. 205.].

Кроме того, с именами многих русских святых связано изведение святых источников, к которым с самого начала шли люди как к большой святыне. В Акафисте преподобному Сергию, игумену Радонежскому († 1392; память 25 сентября), читаем: «Радуйся, на сусе месте поток водный тещи у Бога испросивый; радуйся, яко та?яжде вода, молитвою твоею исцеляющи недуги, чудодействует» (Икос 4). Описывая время преподобного Сергея, замечательный русский историк В.О. Ключевский говорит: «Пятьдесят лет делал свое тихое дело преподобный Сергий в Радонежской пустыне; целые полвека приходившие к нему люди вместе с водой из его источника черпали в его пустыне утешение и ободрение и, воротясь в свой круг, по каплям делились ими с другими. Никто тогда не считал гостей пустынника и тех, кого они делали причастниками приносимой ими благодатной росы…»[27 - Ключевский В.О. Значение преподобного Сергия для русского народа и государства // Ключевский В.О. Православие в России. М., 2000. С. 316.].

Действительно, в обиходе древнерусского человека святая вода занимала важное место. Это можно показать также на примере жития канонизованного в 1988 году святителя Макария, Митрополита Московского († 1563; память 30 декабря). В 1528 году, ещё будучи Новгородским архиепископом, он посылает иеромонаха Илью в северные пределы своей епархии с проповедью Евангелия. При этом он повелевает уничтожать языческие капища и кропить всё святой водой. В 1551 году, когда обнаружились различные болезни в Свияжском гарнизоне под Казанью, а также распространились плотские грехи, он посылает туда священника с обличительным посланием, призывая всех к покаянию, и повелевает всех кропить святой водой. Своеобразным крестным ходом можно назвать шествие первого Казанского архиепископа Гурия из Москвы в Казань в 1555 году. В наказе, данном ему царём Иоанном Грозным и Митрополитом Макарием, повелевается во всех населённых пунктах по пути творить водосвятные молебны и кропить всё святой водой. В 1557 году на Руси было стихийное бедствие: засуха поразила посевы, а наступившая зима сопровождалась такими сильными морозами, что люди замерзали на дорогах. До нас дошла богомольная грамота Митрополита Макария в Великий Новгород к архиепископу Пимену. В ней сообщается, что в Успенском соборе Московского Кремля был совершён особый водосвятный молебен с чином омовения святых мощей. При этом возносилась молитва «о благорастворении воздухов». Эта святая вода была послана с грамотой архиепископу Пимену. В грамоте говорилось, чтобы в новгородском Софийском соборе был также соборне совершён водосвятный молебен и в освящённую воду была добавлена вода, привезённая из Москвы, и затем ею кропились бы все пределы Новгородской епархии.

Подобное осознание значимости святой воды как великой святыни и благоговейное отношение к ней было характерно в Древней Руси для каждого христианина. Об этом мы узнаём из книги «Домострой», написанной современником святителя Макария – священником московского Благовещенского собора Сильвестром. Он пишет: «Если Бог пошлет на кого болезнь или скорбь, врачеваться следует Божией милостью, слезами и молитвой… при этом отцов духовных и всех священников и монахов призови на моление Богу, проси молебны петь и воду святить честным Животворящим Крестом»[28 - Домострой. М., 2007. С. 19, 20.]. В 1633 году младенца-царевича Иоанна крестили в Чудовом монастыре в Кремле. «Путь к монастырю кропил святою водою священник от Рождества Богородицы, что у царицы на Сенях»[29 - Забелин И.Е. Домашний быт Русских царей в XVI и XVII столетиях. М., 2014. С. 510.].

Благоговейное отношение к святой воде было живо в русском народе. Няня Татьяны Лариной, «старушка в длинной телогрейке», в романе А.С. Пушкина «Евгений Онегин» говорит ей: «Дай окроплю святой водою»[30 - См. об этом также: Ильинский П., свящ. Целебное действие святой Богоявленской воды // Душеполезное чтение. М., 1861. Ч. 1. С. 128–133.]. Подвижник благочестия XX века митрополит Алма-Атинский Иосиф говорит: «Святая вода – не просто только вода, но сосуд и орудие действия Духа Святаго».

Эти исторические реалии весьма актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, эти традиции утрачены, а с другой стороны, так интенсивно пропагандируется магия, восхваляются экстрасенсы, которые «заряжают» газеты, воду и т. д. Поэтому мы чаще должны прибегать к благодатному освящению себя через действие святой воды. Верующими людьми особенно ценится крещенская вода. В начале дня, после прочтения утренних молитв, православный человек испивает крещенской воды и съедает кусочек просфоры, чтобы затем, благословясь, начать грядущий день. В районах, где нет храмов, верующие люди стремятся хотя бы таким образом, то есть через святую воду, прикоснуться к святыне, не имея возможности принять Святое Причастие. Необходимо также чаще кропить себя святой водой при различных рационально труднообъяснимых тяжёлых обстоятельствах и греховных влечениях, неожиданных головных болях, непонятных стрессовых состояниях, бессоннице, раздражительности и т. д. Необходимо чаще кропить святой водой и своё жилище. Святая вода освящается священником в храме крестом и молитвою. Она имеет благодать прогнания бесовской силы в самых различных формах её проявления. Это хорошо знали наши предки, к духовному опыту которых нам необходимо прислушиваться и постепенно возвращаться.

Крестное знамение

Крест первоначально служил орудием мучительной казни преступников. Именно на нём пострадал Иисус Христос, Спаситель и Искупитель мира. Обагрённый кровью Божественного Страдальца Крест после этого стал орудием искупления, символом христианства, положив начало новой эре в истории человечества – Новому Завету. Он именуется теперь Животворящим, Господним, Христовым, святым, честным.

Знамение Креста, явившееся на небе императору Константину, ознаменовало победу христианства над язычеством, окончание гонений на последователей Христа и положило начало новой эпохе в мире. Вскоре его мать, царица Елена, предприняла действия по поиску святыни и обрела в Иерусалиме подлинный Крест Христов.

Прославлению Креста Господня посвящён один из двунадесятых праздников. Первая стихира службы начинается словами: «Крест возносится, и демони прогоняются…». И далее неоднократно об этом говорится: «…днесь Крест воздвизается, и демони бегают, днесь тварь вся от тли свободися»; «…Кресте честный, имже… земнии… обожихомся, и диавол всеконечно низвержеся». В светильне в конце канона говорится: «Крест – хранитель всея вселенныя, Крест – красота Церкве, Крест – царей держава, Крест – верных утверждение,

Крест – Ангелов слава и демонов язва»[31 - Минея. Сентябрь. М., 2003. С. 410, 416, 423,– Ред.]. Главной особенностью этого праздника является вынос из алтаря на средину храма святого креста.

Это же происходит на Крестопоклонной Неделе Великого поста и в праздник первого Спаса. В воскресные дни Великого поста перед крестом Христовым совершается акафист Страстям Христовым. Существует благочестивая традиция, когда в Великий Четверток верующий человек пламенем свечи, принесённой из храма после чтения 12 страстных Евангелий, изображает на откосах окон и дверей своего дома крестное знамение.

Крест Христов положен в основу структуры православного храма, и он же венчает его купол и иконостас в нём. Крестное знамение является непременным священнодействием при совершении Таинств. Крестным знамением и призыванием имени Божия святые подвижники творили чудеса, изводили воду, поражали бесовскую силу.

При Таинстве Крещения на крещаемого надевается нательный крест. На молитве христианин осеняет себя крестным знамением. Когда мы испрашиваем благословение у священника, он осеняет нас крестным знамением. Перед принятием пищи её благословляют крестом. Отходя ко сну, благочестивый христианин целует нательный крест. И после смерти на могиле христианина также ставится крест, который венчает его жизненный путь. Таким образом, крестное знамение сопровождает христианина в течение всей его жизни.

Крест – это также наш жизненный путь. Именно это имеет в виду Христос Спаситель, когда призывает Своих последователей: Если кто хочет идти за Мною, отвергнисъ себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною (Мф. 16, 24). Апостол Павел в Послании к Галатам пишет: Я не желаю хвалиться, разве только крестом Господа нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для мира (Гал. 6, 14).

На Руси издревле это хорошо понимали. Под 1068 годом в «Повести временных лет», содержится, можно сказать, гимн Кресту, силою которого был преодолён раздор и явлена была победа при нашествии иноплеменных: «Се же Бог яви силу крестную, понеже Изяслав целовав Крест, и я и?; темже наведе Бог поганыя, сего ж яве избави Крест честный в день бо Въздвиженья Всеслав взодхнув рече: “О Кресте Честный! Понеже к тобе веровах, избави мя от рва сего”. Бог же показа силу крестную на показанье земле Русьстей, да не преступают Честного Креста, целовавше его; аще ли преступит кто, то и зде приимет казнь, и на придутцем веце казнь вечную. Понеже велика есть сила крестная: Крестом бо побежени бывают силы бесовьскыя, Крест бо князем в бранех пособит, в бранех Крестом согражаеми вернии людье побеждают супостаты противныя, Крест бо вскоре избавляет от напастий призывающих его с верою, ничто же ся боят беси, токмо Креста, аще бо бывают от бес мечтанья, знаменавше лице Крестом прогоними бывают»[32 - ПСРЛ. Т. 1. СПб., 1846. Стб. 74.]. Преподобный Савва Звенигородский († 1407; память 3 декабря) прославляется за то, что «оружием креста ограждайся… всю силу противнаго победил еси и до конца сего без вести сотворил еси»[33 - Утреня. 3-й тропарь 1-й песни канона // Минея. Декабрь. Ч. 1. М., 2002. С. 91.].

За крестное знамение русские люди терпели страдания. В Волоколамском Патерике говорится об одном иноке-исповеднике, подвизавшемся в обители преподобного Иосифа Волоцкого († 1515; память 9 сентября). В 1480 году во время Угорского стояния «в прихожение еже к Угре безбожнаго царя агарянскаго Ахмата и той пленен бысть некоим от князей его, еще пребывая в мирьском образе, и понужен бысть отоврещися Господа нашего Исуса Христа. Множество же крестов на гойтане, еже взяша у християн злочестивии того слуги, и тех множество животворящих крестов повеле той безбожный князь давати ему (пещи тогда горящи в храмине той), яко да вверзет их во огонь, а другому слузе стояти с мечем над главою: аще не вверзет их, да усечет его. Он же изболи паче умрети за Господа нашего Исуса Христа и глагола безбожному князю: “Мы сим поклоняемся и лобзаем их”. Злочестивый же той повеле устрашити его посечением: и резати помалу по шин его, и давати ему кресты – да вверзет их в огнь. Он же не хотяше того сотворити. Безбожный же той повеле, взем за гойтан, теми кресты бити его без милости. Он же никакоже не послуша. И абие внезапу прииде страх на безбожнаго царя Ахмата, и побеже. Тогда и той и князь побеже. А его во единой срачице и босого повергоша на ледине, и великаго ради мраза перьсти ногам его отпадоша. И по отшествии безбожных взяша его, еле жива, во град; бысть произволением мученик и без крови венечник»[34 - Древнерусские Патерики: Киево-Печерский Патерик. Волоколамский Патерик / Изд. подг. Л.А. Ольшевская и С.Н. Травников. М., 1999. С. 88.]. Преподобный Иосиф в своём труде писал: «…там, где изображается, из любого вещества, – туда приходит благодать и освящение от Пригвожденного на Кресте Христа Бога нашего. Он дал нам знамение, чтобы изображать его на челе, на сердце и на всех членах»[35 - Иосиф Волоцкий, прп. Просветитель, или Обличение ереси жидовствующих. М., 2008. С. 131.].

Итальянский дипломат, посетивший Москву при Иоанне Грозном, писал о благочестии, которое увидел на Руси: «И более всего характеризует благочестие народа то, что, начиная всякое дело, они осеняют себя крестом. Мы заметили, когда были в Старице, что строители стен, возводившие крепость, начинали работу не раньше, чем повернувшись к крестам, воздвигнутым на храмах, почтили их должным образом. Войдя в дом, они сначала, по обычаю, крестятся на крест или на икону, а их принято помещать во всех домах на самом почетном месте, а только потом приветствуют остальных»[36 - Иностранцы о древней Москве. М., 1991. С. 90.].

С особой силой мы обращаемся к Кресту в молитве «Да воскреснет Бог…», читаемой во время бесовских страхований. В ней говорится: «…тако да погибнут беси от лица любящих Бога и знаменующихся крестным знамением…

Радуйся, Пречестный и Животворящий Кресте Господень, прогоняяй бесы силою на тебе Пропятаго… О, Пречестный и Животворящий Кресте Господень! Помогай ми со Святою Госпожею Девою Богородицею…». Последуя нашим благочестивым предкам и подражая им, нам необходимо чаще прибегать к Кресту Христову для преодоления различных жизненных искушений, необходимо чаще осенять себя крестным знамением перед началом различных дел, в трудных обстоятельствах и т. д. «Приидите, вернии, Животворящему Древу поклонимся!..».

«Благодарим Тя, Христе Боже наш…»

Так начинается молитва, которую верующие произносят после еды, обращаясь к Богу со словами благодарения, так как Он есть Источник жизни и Податель всякой благостыни. Перед вкушением же пищи произносится Господня молитва со словами «хлеб наш насущный даждь нам днесь» (Мф. 6, 11). В монастырской жизни принятие пищи является непосредственным продолжением богослужения и его завершением. Так пища духовная предваряет пищу телесную.

Не менее важен в жизни христианина и вопрос приготовления пищи, который также должен сопровождаться призыванием имени Божия, а приготовляемая пища – обязательно осеняться крестным знамением для её освящения. Из жития Московского святителя Ионы († 1461; память 31 марта) узнаём интересный случай. Однажды Митрополит Фотий († 1431; память 2 июля) посетил Симонов монастырь. В пекарне он увидел юного, утомившегося и задремавшего инока Иону, имевшего руку, согбенную для совершения крестного знамения[37 - См.: Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 172.]. В Соловецкой обители пребывал «образ Богоматери “хлебенный”, утешивший хлебопекаря Филиппа»[38 - Там же. С. 19.], впоследствии – Митрополит Московский (1566–1568; † 1569; память 9 января). Несколько ранее святитель Макарий († 1563; память 30 декабря) писал в одном из своих посланий: «В домех же своих, во время ядения, благословение от священников приемлюще, хранитеся от пустотных бесед, и срамных словес, и глумления, и всякого смехотвория: понеже туто Ангели Божии невидимо предстоят. И от срамных бесед Ангели Божии отбегают, якоже пчелы от дыму, и приходят злые беси, и всевают злосмрадный плевел (см.: Мф. 13, 25) в сердца человеческая, и от сего ражается всяка вражда, и лукавства, и всякая неподобная дела. И от всех сил вражиих соблазн да избавит вы Господь Бог»[39 - Макарий (Веретенников), архим. Жизнь и труды святителя Макария, Митрополита Московского и всея Руси. М., 2002. С. 399.].

В житии преподобного Феодосия Киево-Печерского говорится о посещениях обители князем Изяславом Ярославичем. Вкушая простую монастырскую пищу, радуясь, «глаголаше блаженному Феодосию: “Се, якоже веси, отьче, вьсехъ благыихъ мира сего испъльнися дом мой, то же несмь тако сладъка брашьна въкушаль, якоже ныне сьде”»[40 - Памятники литературы Древней Руси. Начало русской литературы. XI – начало XII века. М., 1978. С. 356.]. На это подвижник ответил князю, что приготовление пищи в обители происходит с молитвой и благословением. «Твои же раби… делают сварящеся… и кльнуще другъ друга… И тако же вься служьба ихъ съ грехъм сътваряеться»[41 - Там же. С. 358.].

Подвижник нашего времени, старец Серафим Вырицкий († 1949; память 21 марта), говорил: «Как часто мы болеем из-за того, что не молимся за трапезой, не призываем Божие благословение на пищу. Раньше все делали с молитвой на устах: пахали – молились, сеяли – молились, собирали урожай – молились. Сейчас мы не ведаем, какие люди готовили то, что мы вкушаем. Ведь часто еда приготовлена с хульными словами, руганью, проклятьями. Поэтому обязательно нужно окроплять трапезу Иорданской (крещенской) водой – она все освящает, и можно не смущаясь вкушать то, что приготовлено. Все, что мы вкушаем, – это жертва любви Божией к нам, людям; через пищу вся природа и Ангельский мир служат человеку. Поэтому перед трапезой нужно особенно усердно помолиться. Прежде всего мы призываем благословение Отца Небесного, читая молитву “Отче наш”. А там, где Господь, там и Божия Матерь, там и Ангелы, поэтому поем: “Богородице Дево, радуйся…” и тропарь Ангельским Силам: “Небесных воинств Архистратизи…”. Недаром мы говорим: “Ангела за трапезой” – и воистину Ангелы с нами за трапезой, когда мы с молитвой и благодарением вкушаем пищу. А там, где Ангелы, там и все святые. Поэтому мы поем тропарь святителю Николаю, призывая вместе с ним благословение всех святых на нашу трапезу. Так и молились всегда перед едой у батюшки, и он благословлял своих духовных чад неукоснительно соблюдать это молитвенное правило»[42 - Старец иеросхимонах Серафим Вырицкий (Василий Николаевич Муравьёв) (1885–1949). М., 1996. С. 43, 45.].

Эти мысли ещё более актуальны в наши дни, когда, с одной стороны, мы начинаем всё больше осознавать необходимость возрождения православных традиций, а с другой стороны, в обществе возросло действие бесовских сил. Поэтому издаваемая литература с рецептами блюд для православного христианина важна, но не менее важна культура благоговейного приготовления пищи и её вкушения.

Нередко люди, лишь недавно пришедшие к вере, усердно молятся, ходят в храм и приступают к церковным Таинствам, но не оставляют мелких бытовых привычек, среди которых они выросли, не подозревая о том, насколько важны порой малозначащие подробности нашей повседневной жизни для жизни духовной. Понятие благочестия включает в себя не только минуты и часы молитвы, но всё наше поведение. И пища – основа физической жизни – может пойти во вред, если она невнимательно приготовлена и так же небрежно съедена, сопровождаемая смотрением телевизора. Преподобный Антоний († 356; память 17 января) учит: «Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно». [43 - Антоний Великий, прп. Наставления // Добротолюбие: В 5 т. ТСЛ, 1993. Т. 1. С. 74.]

О зевоте

В древнерусской письменности говорится о важности, необходимости и полезности чтения духовных книг. «Доброе дело, братья, чтение книг, особенно для каждого христианина, ибо сказано: “Блаженны познающие учение Его, всем сердцем стремящиеся к Нему”. Что же означает: познать учение Его? Когда читаешь книгу, не старайся быстро дочитать до следующей главы, но подумай, о чем говорит книга и слова ее, и трижды обратись к одной главе»[44 - Красноречие Древней Руси (XI–XVII в.). М., 1987. С. 34.]. Ниже продолжается: «Скажу так: конь управляется и удерживается уздою, праведник же – книгами. Не собрать корабля без гвоздей – не будет праведника без чтения книжного. Как пленник всегда думает о родных своих, так и праведник – о чтении книжном. Красота воину оружие и кораблю – паруса, так и праведнику – почитание книжное»[45 - Там же. С. 35. См. также: Библиотека литературы Древней Руси. Т. 2: XI–XII века. СПб., 1999. С. 407.].

В «Повести временных лет» под 1036 годом читаем: «Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных обретаем мудрость и воздержание. Это ведь – реки, напояющие вселенную, это источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они – узда воздержания… кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения, и жития святых отцов, обретает душе великую пользу»[46 - Повесть временных лет. СПб., 1996. С. 204.].

Однако святые подвижники говорят о возможных искушениях, возникающих при чтении душеполезных книг. В «Добротолюбии» читаем об этом: «Некоторые из нечистых демонов всегда приседят подле читающих и всячески ухитряются отвлекать ум их инуды. Часто, взяв повод от самих Божественных Писаний, они наводят их на худые помыслы; бывает, что они против обыкновения заставляют зевать, или наводят тяжкий сон, много отличный от обыкновенного. Это испытал я сам на себе; но не понимал хорошо причины, хотя часто подвергался тому. От святого же Макария слышал, что и зевота безвременная и сон от демонов; в доказательство чего он приводит обычай при зевоте полагать крестное знамение на уста, по древнему незапамятному преданию. Все это мы терпим от них потому, что при чтении не храним трезвенного внимания, и не помним, что читаем святые словеса Бога Живого»[47 - Евагрий Поптийский, авва. Наставления о подвижничестве // Добротолюбие. Т. 1. С. 582. Приведём, однако, мнение пастыря-богослова нашего времени, который говорит: «Крещение рта при зевании – непонятная привычка, которую следует изживать» (Остапов А„прот. Пастырская эстетика. М., 2000. С. 11). В этой брошюре только данное место выделено курсивом, но при этом не сделано никаких пояснений. В последнем издании курсив уже отсутствует (М., 2012. С. 19).]. Таким образом, во времена аввы Евагрия Понтийского († 399) и преподобного Макария Великого († 390; память 19 января) крестить рот при зевоте было обычаем. Следовательно, эта особенность, можно думать, восходит ко времени зарождения монашества в христианстве, то есть к IV веку.

Зевота – рефлекторный дыхательный акт, глубокий затяжной вдох и относительно быстрый выдох, который может сопровождаться своеобразным звуком. С медицинской точки зрения зевание бывает при утомлении организма, ухудшении работы сердца и сосудов, отсутствии мышечной деятельности, во время пребывания в душном помещении, а также в сонном состоянии. Зевание помогает снять усталость, психическую нагрузку, обновить воздух в лёгких, охладить мозг. Зевота возникает как подражательное действие, то есть может передаваться от одного человека к другому. Необходимо назвать одно её положительное действие: в самолёте зевота помогает снять заложенность ушей.

Важно добавить, что зевота может возникать не только при чтении душеспасительных книг, но и во время богослужения в храме. Однако она сразу проходит, стоит только выйти из храма. Поэтому неслучайно святые отцы говорят об этой проблеме. Авва Исаия поучает: «Если позывает на зевоту, не открывай уст своих, и она отбежит от тебя»[48 - Исаия, авва. Слова // Добротолюбие. Т. 1. С. 287.]. Ниже он возвращается к этой теме: «Если нападет на тебя зевота, не открывай рта, и пройдет»[49 - Он же. Правила и советы новоначальным инокам // Там же. Т. 1. С. 446.]. Таким образом, аскеты-подвижники наставляют нас бороться с этим явлением, тем более, учитывая его «подражательное действие» и неэстетичность.

«Кабы знать, где упасть…»

Достаточно широко известна поговорка: «Кабы знать, где упасть, так соломки б подостлал»[50 - Даль В.И. Пословицы русского народа. М., 1994. Т. 1. С. 112.]. Так мы говорим после того, как с нами что-то случится такое, что можно было бы предотвратить, но в силу неожиданности или по другой причине с нами произошло что-то нежелательное. Интересно, что в духовной жизни мы зачастую заранее знаем о возможных проблемах, но бываем весьма инертны. Утром мы едем на работу и предвкушаем возможные неприятности в общении с сослуживцами; возвращаемся домой и знаем, что там нас могут ждать скандалы и ругань с близкими людьми, но при этом ничего не предпринимаем для устранения такой ситуации. «Соломкой» в таком случае может стать молитва о наших ближних, то есть мысленное обращение к Богу со словами молитвы, чтобы Господь умирил, дал терпение, помог.

Необходимо заранее просить Господа, чтобы Он избавил нас от падения в грех грубости, злобы, мысленной брани. В каких-то случаях можно заранее перед чьим-то приходом покропить своё жилище святой водой, чтобы зло (недоразумения, недовольства, выяснения отношений) отходило от нас и на смену ему приходили мирные отношения, терпимость и взаимопонимание. В различных тяжёлых обстоятельствах необходимо также и себя кропить святой водой. Мы имеем духовные средства, которые подаёт нам Святая Церковь, но почему-то к ним не прибегаем; не обращаемся к Богу за помощью и поэтому не получаем помощи в трудных житейских обстоятельствах. Чаще мы вспоминаем о Боге и начинаем молиться Ему только тогда, когда зло уже возымело своё действие над нами.

Жизненный путь человека, или термины родства

Всякий ли современный человек знает термины, определяющие характер родственных отношений между людьми? Между тем это – бабушка, брат, внук, внучка, деверь, дед (дедушка), дочь, дядя, жена, золовка, зять, муж, невестка, отец, племянник, сват, свёкор, свекровь, свояченица, сестра, сноха, сын, тесть, тётя, тёща, шурин. Данный перечень отражает три вида близких человеческих отношений: родство — это отношения в семье, в роде; свойство — отношения, появившиеся между людьми при вступлении в брак; и кумовство – отношения, которые начинаются с Крещения[51 - Макарий (Веретенников), архим. О степенях родства // АиО.М., 2003. № 4(38). С. 102–111.].

Рождаясь, каждый человек входит в семью, которая по христианскому вероучению является домашней Церковью. «Семья, по русским народным представлениям, – опора нравственности, оплот её»[52 - Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. [М.], 2000. С. 354.]. Здесь родившийся получает воспитание, научается христианскому благочестию, уважению к старшим, приобретает навык к труду. В семье зарождается любовь человека к Богу, к Церкви, к Родине, начинаясь с любви к самым близким людям.

Младенец живёт в окружении родителей (отца и матери), братьев и сестёр[53 - В наше время семья нередко бывает неполной или в семье только один ребёнок, но такие случаи нами не учитываются.]. Глава семьи – отец. Отцом является тот, «у кого есть дети». Он «родитель… батюшка, батя… папа, папаша, папенька, папочка… Отец-мать, родители»[54 - Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. Т. 2: И-О. М., 1981. С. 723.],– пишет в своём Словаре В.И. Даль. Ниже он приводит различные значения понятия отец: «Отец родной, кровный; отец по матери, отчим, вотчим; отец названый, взявший приёмыша и бывший ему за отца; отец духовный, духовник или исповедник; отец крёстный, восприемник от купели. Отец посажёный, ряженый или прибеседный, заступающий место отца, в брачном обряде»[55 - Там же. Т. 2. С. 724. Прибеседный – «отец, мать… избираемые со стороны жениха, кроме родных, крёстных и посажёных» (Там же. Т. 3: П. М., 1982. С. 398).]. Отчим — это «отец по матери, второй отец, неродной, другой муж матери, коему женины дети от первого брака – пасынки и падчерицы; мать же неродная – мачиха»[56 - Там же. Т. 2. С. 724.].

Особое значение в жизни человека имеет также духовный отец, он принимает исповедь, являясь молитвенником и духовным руководителем для исповедующихся. Как в послушании родителям возрастают в семье дети, так и в послушании духовному отцу проходит земная жизнь христианина. Верующие, приходя на исповедь к священнику, образуют между собою духовную семью «“покаяльных”, “душевных”, “духовных” чад, или детей, во главе с “покаяльным”, “душевным” или “духовным” отцом»[57 - Смирное С.И. Древнерусский духовник. М., 2004. С. 69.]. Характерной особенностью русского благочестия является почтительное отношение к духовенству. В.И. Даль пишет: «Почёт, придаваемый всему духовенству, от иеродиакона до протоиерея… Отец диакон. Отец Иван»[58 - Даль В.И. Толковый словарь… Т. 2. С. 724.]. Существует ещё одно значение этого слова: отцы Церкви – это иерархи, которые защитили от ересей Православие на Вселенских Соборах, выработали православное вероучение и богословскую терминологию, в подражании Христу они явились «добрыми пастырями» (см.: Ин. 10, 14) порученной им от Бога паствы. Наконец, мысли святых подвижников-аскетов, их духовный опыт собран в Отечниках – Патериках. Патерик (греч.: латаргкбу) – сборник «сказаний о жизни святых отцов, подвизавшихся в пустынях и монастырях Востока и Запада»[59 - Марк (Лозинский), шум. Из истории Патериков // ЖМИ. 1973. № 3. С. 72.]. «Патерики были любимым чтением в монастырях, где Устав повелевал читать эти назидательные творения за монастырской трапезой»[60 - Там же. С. 73.]. Святитель Игнатий (Брянчанинов; † 1867; память 30 апреля), используя древние Патерики, составил на их основании книгу «Отечник – избранные изречения святых иноков и повести из жизни их»[61 - Там же. С. 74. См.: Игнатий (Брянчанинов), сет. Отечник. Избранные изречения святых Отцов и краткие повести из их житий. М., 2010.].

Мама – это, очевидно, самое первое слово, какое произносит младенец, начиная говорить. В.И. Даль приводит следующие синонимы этого понятия: мать, матерь, родительница, мама. О материнской доброте свидетельствует такая народная пословица: «Бог до людей, что мать до детей»[62 - Даль В.И. Толковый словарь… Т. 2. С. 307.]. Можно привести такую поговорку: «Богоданная мать – тёща зятю, или свекровь невестке»[63 - Там же.]. Словом матушка «чествуют попадью, даже и заглазно, в глаза же и почётно, и всякую женщину в летах»[64 - Там же.]. В монастыре матерью называют настоятельницу и почтенных стариц. Ныне этот термин нередко используют студенты духовных школ по отношению к своим сверстницам.

Верующие люди чтут Матерь Божию, Заступницу рода христианского. Алма-Атинский митрополит Иосиф († 1975) говорил: «На Страшном Суде не будет иного адвоката, кроме слёз Богоматери». Протоиерей Сергий Булгаков пишет: «…Церковь никогда не разделяет Сына от Матери, Воплотившей от Воплощенного, и, поклоняясь человечеству Христову, поклоняется ему в лице Его Матери, от Которой Он воспринял и Которая в лице Своем представляет весь человеческий род, есть само это человечество. Дева Мария есть райский цвет, расцветший на древе всего человечества»[65 - Булгаков С., прот. Православие: Очерки учения Православной Церкви. М., 1991. С. 254–255.].

Митерикон (греч.: ?????????) от слова «мать» (??????), аналогично Патерику, есть книга, которая содержит наставления матерей-подвижниц. Так, одна подвижница говорит: «Мы должны беречь… язык от… грехов: поелику беззаконно то, чтобы орган божественного песнопения произносил скверные слова»[66 - Митерикон. Собрание наставлений аввы Исаии всечестной инокине Феодоре / Пер. с греч. свт. Феофана Затворника. М., 1995. С. 30.]. Так преодолевается женская праздность, болтливость и любопытство, о которых говорит апостол Павел (см.: 1 Тим. 5, 13).

Братья – сыновья одних родителей, они братья своим сёстрам[67 - Даль В.И. Толковый словарь… Т. 2. С. 124.]. Ласковые синонимы к слову брат – это братец, браток, братишка.

B. И. Даль приводит понятие, которое, очевидно, утрачено в наше время: братья крестовые – «по кресту, обменявшиеся тельными крестами, в залог дружбы и братства»[68 - Там же. Т. 2. С. 124. См. также: Громыко М.М., Буганов А.В. О воззрениях русского народа. М., 2000. С. 163.]. В наши дни более известно такое понятие, как братство по оружию, которое рождается во время испытаний, военных действий, характерное сплочённостью и взаимовыручкой.