Христианское благочестие. История и традиции

В нашей стране было очень много сделано для того, чтобы разрушить семью, убить в человеке веру в Бога. Но когда сеется ветер, тогда поднимается буря. И сейчас процесс эрозии духовных ценностей в современном человеке, похоже, достиг до своего предела. А начиналось всё довольно бойко. В пылу строительства нового мира творцы будущей коммуны публично отрекались от своих родителей, являвшихся для них пережитком прошлого. Память о предках вытаптывалась в народе и в связи с уничтожением кладбищ. Но когда задаётся тон в нарушении одной заповеди, то почему не последуют и другие шаги в попрании иных заповедей? Поэтому уже не удивляет осквернение могил защитников Отечества в наше время, увеличение домов престарелых, отказ родителей от детей.

Определенную лепту в процесс разрушения семьи внесла и советская школа, которая была призвана воспитывать подрастающее поколение, прививая ему научное передовое мировоззрение. Но пожалуй, единственный вопрос, в котором школа проявляла завидное усердие – это борьба с религией и Церковью. Во всём же остальном школа кивала на родителей, а родители – на школу. Дети же нередко были предоставлены самим себе.

Однако обратимся к Священному Писанию. Библейское повествование о сотворении мира завершается установлением брачного союза. Об этом говорится: Не хорошо быть человеку одному; сотворим ему помощника, соответственного ему (Быт. 2, 18). Мужчину и женщину соединяет Сам Бог, дающий их совместному выбору Божие освящение и благословение. Подчинение Церкви Христу (см.: Еф. 5, 25) и искупительная любовь Христа Спасителя к Церкви, которую Он создал Своими страданиями (см.: Деян. 20, 28), являют собою образец, которому должны следовать в своей жизни супруги. Семья в православном понимании – это домашняя Церковь. В ней начинается воспитание будущего поколения, закладываются основы мироощущения подрастающих детей. То, что они получат в семье, они пронесут затем через всю свою последующую жизнь. Семья – это целый организм, в котором одно поколение наследует другому. Таким образом, семья – это модель нашего общества.

Сейчас можно услышать о возвращении духовности в общество, однако понятие духовности хотя и весьма ёмкое, но при этом достаточно конкретное, и возрождать духовность нужно прежде всего в каждом человеке. Важную роль в этом отношении должна играть семья. Наше общество можно сравнить со стеной, сложенной из хрупких, рассыпающихся кирпичей. До тех пор пока у нас не будет возрождена здоровая христианская семья, то есть ячейка общества, общество будет болеть.

Между тем связующей основой каждой семьи должна быть молитва – усиленная и постоянная. Когда в семье будет единство в молитве, тогда будет единство и во всём остальном.

Молитва – это духовная пища для души и это цемент семьи. И были времена, когда вся жизнь и быт семьи строились на молитве. Все вместе молились, вместе трудились, ходили в храм, соблюдали посты и другие церковные традиции. Жизнь в семье созидалась на вере в Бога, любви к Церкви, почитании духовенства и старших. При этом в обществе не было острой проблемы поколений: отцов и детей.

Памятуя слова Христа Спасителя: где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (Мф. 18, 20), семья должна, по крайней мере, раз в день собираться для совершения совместной молитвы, например, вечерней. При этом один читает молитву по православному молитвослову, а другие молятся. Молитва – это общение с Богом. Молитва способствует отгнанию злых сил. По выражению Священного Писания, лукавый действует как рыкающий лев, ища, кого поглотить (1 Пет. 5, 8). Поэтому чем ближе люди друг к другу в силу родственных или других отношений, тем сильнее лукавый стремится испортить эти взаимоотношения. Оно и понятно: портить отношения между людьми, встречающимися очень редко, для лукавого пользы мало. Поэтому он стремится больнее и чувствительнее досадить всякому человеку. В связи с этим не приходится удивляться тому, что молодые супруги, ещё вчера не чаявшие жизни друг без друга, сегодня начинают выяснять отношения, ссориться, а то и подают вскоре на развод.

«Душа по природе христианка» – знаем мы от древних. И наши злые дела вызваны нашим отступлением от Бога, когда от нас отходит и Ангел Хранитель и мы становимся беззащитны перед злыми силами. Это и является причиной семейных нестроений. Духовная причина болезни требует духовного лекарства, то есть усиленной молитвы друг за друга в семье. В наших храмах мы видим соборную молитву, когда во время богослужения совместно молятся все собравшиеся верующие. Необходима и молитва индивидуальная, когда, например, человек, в трудных обстоятельствах вспоминая о Боге, обращается к Нему с молитвой о помощи. Наиболее же пострадала у нас в обществе семейная молитва. Между тем семья и молитва – явления, которые тесно переплетены между собой: «заболела» семья – прекратилась молитва в ней; прекратилась семейная молитва – «заболела» семья. Некогда понятные истины теперь необходимо доказывать.

В семейной жизни необходимо возгревать любовь друг ко другу, то есть желание услужить, боязнь обидеть и т. д. Важный момент в семейных отношениях – умение прощать обиды. При этом нужно помнить, что Бог есть любовь, а поскольку мы отступили от Бога, то мы стали злыми, раздражительными, обидчивыми. И в силу этого всякое выяснение семейных отношений только усиливает наши злые наклонности. В семейных спорах не рождается истина, а только усиливаются названные качества.

При вступлении в брак необходимо получить церковное благословение в Таинстве Венчания на совместную жизнь. Благословляя супругов на совместную жизнь и освящая её,

Церковь напоминает в евангельском чтении, что начало Своим чудесам Господь положил на браке в Кане Галилейской (см.: Ин. 6,1-11). Необходимо также освятить своё жилище, для чего пригласить священника, который совершит Чин освящения нового дома, испрашивая у Господа милость: «Благослови, Господи, дом сей, и исполни его земных Твоих благ, и в нем благочестно жити хотящих от всякаго злаго обстояния неврежденных сохрани, и всякое изобилие небеснаго и земнаго Твоего благословения тем даруй, и яко щедр помилуй, по велицей Твоей милости».

Весьма желательно, чтобы семья имела духовника, к которому необходимо регулярно приходить на исповедь. Духовные средства помогут созиданию семьи и нашему духовному возрождению. У нас же духовно ослабевшую семью стали «воссоздавать» посредством сексуального просвещения. При этом люди с учёными званиями умно, убедительно и образно уверяют нас, что корень многих наших бед в семье заключается в нашей непросвещённости. Создавая тем самым лишь видимость решения проблем, мы усугубляем ситуацию, подливая масла в огонь. Однако нам необходимо возвращение к традиционным истокам, которыми жили наши предки из поколения в поколение. Возрождение христианской семьи – несомненно трудный и длительный процесс, но он необходим, если мы думаем о будущем в этой жизни и в загробной.

Первенец

Когда еврейский народ находился в египетском плену, Господь повелел Моисею предстать фараону и сказать о богоизбранном народе: Израиль есть сын Мой, первенец Мой (Исх. 4, 22). Позднее Господь сказал Своему пророку: Я пройду посреди Египта, и умрет всякий первенец в земле Египетской от первенца фараона, который сидит на престоле своем, до первенца рабыни (Исх. 11, 4–5). И ниже: сказал Господь Моисею, говоря: освяти Мне каждого первенца, разверзающего всякие ложесна между сынами Израилевыми, от человека до скота, [потому что] Мои они (Исх. 13, 1–2). Святая пророчица Анна (1100 до Р.Х.; память 9 декабря), долго не имевшая детей, родила пророка Самуила (XI в. до Р.Х.; память 20 августа) и затем обратилась к Богу: …даде ми Господь прошение мое, еже просих у Него: и аз отдаю ё Господеви во вся дни живота его на служение Господеви (1 Цар. 1, 27–28)[180 - См.: Жития святых. Ветхозаветные праотцы. М., 2012. С. 218.].

В Евангелии говорится, как Дева Мария родила Сына Своего первенца и наречено было Ему имя: Иисус (Мф. 1, 25). После распятия Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших (1 Кор. 15, 20). Апостол Павел пишет, обращаясь к верующим: Но вы приступили к горе Сиону… к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах (Евр. 12, 22, 23).

В Откровении Иоанна Богослова говорится, что Христос есть свидетель верный, первенец из мертвых и владыка царей земных (Откр. 1, 5). Ниже о первенцах говорится: Они искуплены, из людей, как первенцы Богу и Агнцу, и в устах их нет лукавства; они непорочны пред престолом Божиим (Откр. 14, 4–5).

Первенец рождён первым, причём не вдовой, «а вышедшей замуж девицей»[181 - Глубоковский Н.Н. Библейский словарь. Сергиев Посад; Джорданвилль, 2007. С. 568.]. Он обладает правом первородства – это «посвящение Господу (Исх. 22, 29), особенное достоинство по самому первородству (Быт. 49, 3), двойная часть из отцовского имущества (Втор. 21, 17) и – в царском семействе – наследие престола по смерти отца (2 Пар. 21, 3). Старший сын во время отсутствия отца был его представителем в доме»[182 - Там же.]. Первенец посвящался Богу. «Посвящение Богу первенцев состояло в том, что перворожденного мужского пола приносили в храм, и здесь он был представляем пред Господом… для выкупа 5 сиклями серебра… Согласно этому, и Богомладенец Иисус был принесён в Иерусалим»[183 - Там же.], во храм Соломонов. Этому событию в православном Месяцеслове посвящён праздник Сретения, когда Богомладенца Христа принесли в Иерусалимский храм. В каноне праздника читаем: «Перворожден из Отца прежде век, Перворожден Младенец из Девы нетленныя»[184 - Утреня. 1-й тропарь 3-й песни канона // Минея. Февраль. М., 2002. С. 31.]. В последнем ирмосе канона прославляем Бога: «Перворожденное Слово, Отца Безначальна Сына, Первородящася Материю неискусомужно, величаем»[185 - Минея. Февраль. С. 34.]. В воскресном тропаре 3-го гласа говорится о Христе, Который «попра смертию смерть, Первенец мертвых бысть».

Таким образом, понятие об особом предназначении первенца существовало не только во времена Ветхого, а затем и Нового Завета, но существовало позднее и в Христианской Церкви. Порой первенец был долгожданным ребёнком, вымоленным у Бога. Такими были пророк Самуил, пророк и Предтеча Иоанн, священномученик Петр Александрийский († 311; память 25 ноября). Имеются такие примеры и в русской истории. В житии Новгородского архиепископа Евфимия († 1458; память 11 марта) читаем: «Святитель Евфимий, в крещении Иоанн, сын молитвы бесплодных благочестивых родителей, новгородцев, священника Михея и Анны, на 15 году вступил в Вяжицкую обитель»[186 - Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. СПб., 2008. С. 143.]. В службе святителю Иннокентию Иркутскому († 1731; память 26 ноября) в икосе читаем: «…радуйся, первенче духовнаго сыноположения, от Малыя России Богу посвященный»[187 - Минея. Ноябрь. Ч. 2. М., 2002. С. 383.]. В житии говорится, что он «святый первопрестольник Иркутский»[188 - Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней ев. Димитрия Ростовского. Книга дополнительная первая. Оптина пустынь, 1993. (Репр. изд.). С. 405.]. Здесь понятие первенца усвоено иерарху, трудившемуся в Сибирской земле и полагавшему начало христианству в своей епархии.

В первой половине XV века в Московском княжеском доме произошло изменение принципа престолонаследия: с родового на семейный, поэтому престол стал переходить не к старшему в роде, а к старшему сыну в семье. Московские князья и цари брали на себя подвиги благочестия, вымаливая себе первенца-наследника. «Супруга великого князя Василия Дмитриевича, София Витовтовна, страдала родами и была при смерти»[189 - Филарет (Гумилевский), архиеп. Русские святые, чтимые всею Церковью или местно. С. 190.]. В Москве в это время находился преподобный Иаков Железноборовский († 1442; память 11 апреля). «Великий князь слышал о его святой жизни и послал просить его помолиться о больной супруге. Преподобный отвечал: “Молись Богу и Пречистой Матери Его; о княгине не скорби, будет здорова и в этот вечер родит сына наследника тебе”»[190 - Там же.]. Таковы обстоятельства рождения князя Василия II (1415–1462), вошедшего в историю с именем Тёмного. В.И. Даль приводит такую поговорку: «Первый сын Богу, второй царю, третий себе на пропитание»[191 - Даль В.И. Толковый словарь живого великорусского языка. М., 1982. Т. 4: P-V. С. 375.].

Раньше благочестивые родители старались воспитывать своих детей в вере, особенно первенцев, посвящая их Богу, чтобы они были затем молитвенниками в роду, в семье. В храм, в церковь старались приносить всё лучшее и поэтому так пленяет нас теперь древняя красота, поэтому земля наша стяжала именование Святой Руси[192 - «У многих народов есть архетипический образ своей родины. “Добрая старая Англия”, “сладостная Италия”, “Прекрасная Франция” – это и есть архетипические образы.У древнерусского народа – “Святая Русь”» (Мединский В.Р. О русском пьянстве, лени и жестокости. 2-е изд. М., 2009. С. 112–113).]. Начало такого воспитания полагалось в семье, но сейчас понятие «православная семья» утратилось и положение резко изменилось, изменилось наше сознание и жизненные ориентиры. Высокое предназначение первенца, к сожалению, также забыто.

Таинство Покаяния

Основой православного богослужения являются семь Таинств, которые предназначены для того, чтобы освятить нашу жизнь, приблизить нас к Богу. Важнейшим Таинством, к которому мы часто прибегаем в течение жизни, является Таинство Покаяния. Оно было установлено Самим Христом Спасителем, Который, явившись Своим ученикам по воскресении, сказал: Примите Духа Святого. Кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 22–23).

Таинство Покаяния служит нашему духовному возрождению и очищению. В православном молитвословии встречаются такие слова: «Яко несть человек, иже жив будет и не согрешит». В силу человеческой немощи и вражеских искушений с человеком происходят духовные падения. Поэтому-то и велика милость Божия, дарующая падшей человеческой природе покаяние, то есть возможность восхождения к небесным обителям, которых много у Отца Небесного (см.: Ин. 14, 2). Праведники, очистившие свою душу покаянием и украсившие её добродетелями, здесь уже увидят Царствие Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1). На небесах бывает великая радость о единем грешнице кающемся (Лк. 15, 7).

Но в наше время, время утраты православных традиций, в отношении исповеди происходит парадоксальная ситуация. Люди помнят слова своих благочестивых родителей, что во время жизненных неурядиц следует идти на исповедь и принести покаяние, необходимо приступить к Святому Причастию, но понимают это нередко совершенно по-своему. Поэтому получается так, что порой приходят нецерковные люди на исповедь и начинают говорить: «Я хочу, чтобы у меня в семье было всё нормально, чтобы на работе всё было хорошо, чтобы здоровье моё поправилось».

Такое стремление – пожить здесь хорошо – по-человечески понятно. Однако наши родители, жившие святым Православием, вкладывали в слова о необходимости идти на исповедь другой смысл. Они шли и каялись в своих грехах, получая духовное очищение, они приступали к Святой Чаше, получая духовное утешение. Они понимали истинную причину своих нестроений. По их глубокому убеждению, приближение к святыне отдаляло житейские невзгоды. И это не было результатом их духовной непросвещённости. В отличие от них, мы сейчас стремимся удалить все следствия, не задумываясь о главном – о своём отношении к Богу, о жизни в Боге, о следовании Его заповедям. Поэтому и получается, что мы приходим к Богу не потому, что Он наш Творец, а мы Его творение, а потому, что у нас, отступивших от Него, нет сил для противодействия духам зла и стяжания добродетелей.

В наше время значение исповеди существенно возросло. Чаще всего современный верующий был крещён в детстве, но приходит он в Церковь в зрелом возрасте; между тем в течение прошлых лет то, что нужно было делать, не делалось. А то, что не нужно было делать, мы творили, то есть не упражнялись в стяжании добродетелей, а жили страстями и пороками. Эти годы назад не возвратишь, но их можно вымолить, поэтому мы должны вспоминать прошлую жизнь и каяться в совершенных грехах.

Всякий раз, когда мы бываем на водосвятном молебне, мы слышим слова Священного Писания из Евангелия от Иоанна (см.: Ин. 5, 1–5). Там говорится, как Господь исцелил долголетнего расслабленного у Овчей купели. Далее в этой главе говорится, что Господь позднее, встретив исцелённого, сказал ему: Вот, ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже (Ин. 5,14). Таким образом, слова Священного Писания ещё раз убеждают нас в том, что содеянные грехи отдаляют нас от Бога и уже здесь, при жизни, являются источником наших болезней, бед и нестроений. Вот поэтому и велико значение Таинства Покаяния, в котором Господь подаёт нам прощение грехов и открывает возможность возвращения на путь истины.

В Евангелии говорится: Царствие Божие внутрь вас есть (Лк. 17, 21). Таким образом, внешние обстоятельства являются следствием нашего внутреннего настроения. Если наше внутреннее «я» украшается добродетелями, то мы приближаемся к Богу. Если же мы не стремимся к Богу, то вакуум заполняется страстями и пороками. Этот принцип действует и в отношении к отдельной личности, и ко всему обществу в целом. Важно помнить: точно так же, как мы заботимся о теле, мы должны заботиться и о душе.

Иногда мы дерзаем утверждать, что Господь попустил произойти с нами тому-то и тому-то. Действительно, из Священного Писания мы знаем, например, как Господь попустил злой силе искусить праведного Иова. Но это произошло с великим праведником и послужило его духовному укреплению. Нам же до его праведности далеко, и если мы говорим о Божием попущении, то сознательно или бессознательно уподобляем себя великим праведникам, не имея для этого оснований.

Исповедь является важнейшим фактором духовного возрождения. Поскольку человек состоит из души и тела, то и в исповеди должны участвовать душевное и телесное начала, и поэтому каяться необходимо не только в делах, но и в греховных мыслях и чувствах.

Православное понимание исповеди таково, что она предшествует Причастию и готовит нас к нему. Но и к тому, и к другому мы должны готовиться. Перед Святым Причастием следует говеть, то есть поститься, ходить в храм, молиться, читать молитвенное правило.

Пророк Иоанн Предтеча начал свою проповедь словами: Покайтесь, ибо приблизилось Царство Небесное (Мф. 3, 2). Эти слова ныне актуальны так же, как и две тысячи лет назад. Священное Писание даёт нам также пример покаяния: евангельский мытарь, который не смел даже войти в храм, но, стоя в притворе, ударяя себя в грудь, говорил: «Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк. 18, 13).

К исповеди, как и ко всем другим Таинствам Православной Церкви, кроме Крещения, могут быть допущены только те, кто является её членом, или, как чаще говорят, чадом, то есть те, кто принял Святое Крещение и Миропомазание. Сейчас нам приходится говорить уже не только о том, что Крещение совершенно необходимо всякому, кто намерен жить по-христиански, но и о том, что возможно только одно Крещение, как об этом сказано в Символе веры.

Прощёное воскресенье

В творении святителя Иоанна Златоуста († 407; память 14 сентября), что в Чине вечерних молитв, говорится: «Господи, даждь ми помысл исповедания грехов моих». В конце вечернего чинопоследования находится молитва «Исповедание грехов повседневное», в котором верующий ежедневно приносит Богу своё покаяние за грехи, совершённые в течение прошедшего дня. Верующий человек просит Господа: «…прешедшая же согрешения моя милосердием Твоим прости ми». Прибегая к Таинству Покаяния, верующий получает прощение в исповеданных грехах. Прощение «забвенных» грехов подаётся в Таинстве Елеосвящения, то есть соборования.

Наши предки имели обычай просить прощения, когда уезжали куда-нибудь далеко; женщина при приближении родов просила прощения «у всех членов семьи, низко кланяясь им в ноги»[194 - Громыко М.М. Мир русской деревни. М., 1991. С. 127.]. Идя в храм на исповедь, верующий просил дома у всех прощения.

Наконец, особое значение имеет последнее воскресенье перед началом Великого поста, называемое Прощёным. Подготовительные недели готовят нас к наступлению Великого поста, а пост, в свою очередь, – к Пасхе. Подготовительный период заканчивается Чином прощения, а пост – светлым Воскресением

Христовым. Великий пост – это наша духовная десятина Богу, школа нашего духовного воспитания. Великий пост – это воздержание и молитва. О воздержании говорит не только Церковь, но и медицина, хотя для неё воздержание – это диета, а для верующего пост – это духовная школа покаяния, духовное очищение, помноженное на молитву.

В канун начала Великого поста все испрашивают прощения друг у друга, чтобы с чистым сердцем вступить в спасительное время святой Четыредесятницы. Прощение – это духовное, нравственное очищение. «Широкая возможность помириться после скрытых или явных ссор, простить друг другу большие и малые обиды, снять напряжение, возникшее во взаимоотношениях в семье или между соседями, давал обычай просить прощенья в конце Масленицы, в последнее воскресенье перед Великим постом»[195 - Громыко М.М. Мир русской деревни. С. 127. В наше время можно говорить о некотором возрождении традиций «широкой» масленицы, но только о её развлекательном элементе. Между тем изначально «именно после бурного веселья последней перед Великим постом недели, во время которой как бы прощались с обильным столом и другими мирскими радостями, обычай просить прощенья заставлял ощутить переход к повышенным нравственным требованиям к самому себе, к строгим семи неделям, продолжавшимся до Пасхи» (Там же. С. 129. См. также: Она же. Покаяние в народной жизни. Понятие греха и кары Божией // Православная жизнь русских крестьян XIX–XX веков. Итоги этнографических исследований. М., 2001. С. 212).]. В житии преподобной Марии Египетской, которое читается на Мариином стоянии во время чтения Великого канона, описано, как древние отцы-пустынники, испросив прощения друг у друга, уходили в пустыню для несения отшельнических подвигов во дни Великого поста.

В наш век цифровых технологий дипломатическая лексика пополнилась фразой: «перезагрузка отношений». Это современное выражение можно применить и к Чину прощения перед началом Великого поста. Чем искренней мы просим друг у друга прощения, тем чище будут наши последующие отношения с окружающими нас людьми. Как часто мы можем не уделить должного внимания им, не помочь кому-то в трудных обстоятельствах и т. д. Различные подобные промахи в суете жизни порой и не осознаются нами или довольно быстро забываются. Поэтому Чин прощения со всею очевидностью служит нашему духовному очищению, является «перезагрузкой» наших отношений. И так из года в год перед началом Великого поста.

Можно отметить такую особенность: сильная личность прощает, а слабая – мстит. Верующий человек может также оступаться и падать, как и другие, но его особенность и достоинство – это умение вставать и исправляться. Для этого Господь подаёт помощь, благодатную возможность с чистым сердцем вступить на стезю поста и покаяния, но как мы используем её? Если мы только на словах говорим: «простите», а на деле не меняемся, то в дальнейшем в нашей жизни всё течёт по-прежнему, обычным чередом. Как механически мы вычитываем молитвенное правило, так же механически мы просим прощения, нисколько не меняясь при этом. Нужно помнить, что чем мы духовно чище, тем мы ближе к людям и к Богу, тем с большей пользой пройдёт для нас Великий пост.

Апофеозом является предсмертное прощение, когда перед уходом в последний путь человек испрашивает прощения у всех близких, чтобы примирённым предстать пред престолом Нелицеприятного Судии.

«Эффект близости» в истории и повседневности

Иногда возникает вопрос: почему отношения между самыми близкими людьми оставляют желать лучшего? Различные, порой даже беспричинные, ссоры отравляют жизнь близких людей. Кроме того, бывают такие внутренние состояния, когда один человек целыми днями мысленно спорит со своим близким или вчерашний близкий друг неожиданно сегодня даже не желает разговаривать и отворачивается при встрече. Наглядный пример этого можно найти в Киево-Печерском Патерике, где говорится о Тите и Евагрии[196 - См.: Памятники литературы Древней Руси. XII век. М., 1980. С. 512–515; Древнерусские Патерики: Киево-Печерский Патерик. Волоколамский Патерик / Изд. подг. Л.А. Ольшевская и С.Н. Травников. М., 1999. С. 35–36, 138–139.].

Сложность взаимоотношений с близкими людьми показана и в Евангелии. Когда Христос Спаситель однажды пришёл во отечествие Свое (Мф. 13, 53), то соотечественники, знавшие Его родственников, блажняхуся о Нем. Иисус же рече им: «Несть пророк без чести, токмо во отечествии своем и в дому своем» (Мф. 13, 57). Римский сотник из Капернаума просил Спасителя исцелить его отрока. При этом он не считал себя достойным Его посещения. Видя его глубокую веру, Христос сказал: Яко мнози от восток и запад приидут и возлягут со Авраамом и Исааком и Иаковом во Царствии Небеснем, сынове же Царствия изгнани будут во тму кромешнюю, ту будет плачь и скрежет зубом (Мф. 8, 11–12). В другой раз Христос на пути в Иерусалим вошел в некую весь на границе между Самариею и Галилеею, где Его встретило десять прокаженных мужей. Видя их усердное моление, Господь исцелил их. Един же от них, видев, яко изцеле, возвратися, со гласом велиим славя Бога, и паде ниц при ногу Его, хвалу Ему воздая: и той бе самарянин. Отвещав же Иисус рече: «Не десять ли очистишася? да девять где?» (Лк. 17, 15–17). Таким образом, только «иноплеменник» пришёл выразить Христу Спасителю благодарность. Интересно отметить, что первыми в Вифлеем Иудейский к родившемуся Богомладенцу Христу пришли волхвы с востока (Мф. 2, 1), то есть иноземные мудрецы. Христа Спасителя руками римлян отправили на крестную смерть свои же соплеменники, хотя в предшествующее время они хотели придти, нечаянно взять Его и сделать царем (Ии. 6, 15). Интересен и такой евангельский пример. На вопрос некоего законника, кто есть ближний (Лк. 10, 29), Христос рассказал ему притчу о милосердном самарянине, с которым иудеи не сообщаются (см.: Ин. 4, 9). Именно он, в отличие от священника и левита, проявил милость и сострадание «к впадшему в разбойники» (Лк. 10, 30).

Подобные ситуации встречаются и в личной жизни каждого человека, и в общественных отношениях. Можно привести интересный исторический пример. После Куликовской битвы (1380) в 1382 году последовало нашествие на Русь хана Тохтамыша, который разорил Москву. В летописях сохранилась повесть с описанием бедствия, постигшего стольный град[197 - См.: ПСРЛ. Т. 15. Ч. 1. Пг., 1922. Стб. 143–146.]. Если ранее на Куликовом поле Димитрий Донской противостоял нечингизиду, узурпировавшему власть в Золотой Орде, то в 1382 году на Русь пришел «законный» властитель. Аналогию русским событиям исследователь Н. Борисов усматривает в Книге пророка Иеремии. «Сюжетная линия Книги такова. Иерусалимский правитель Седекия, посаженный на престол Иудеи вавилонским царем Навуходоносором, отказался повиноваться своему прежнему покровителю. Разгневанный царь двинул войско на Иерусалим»[198 - Борисов Н. С. Политика Московских князей: Конец XIII – первая половина XIV века. М., 1999. С. 39.]. Покорность Тохтамышу проявили князья Димитрий Суздальский и Олег Рязанский. Князь Димитрий Донской не выступил против хана, но и «не вышел ему навстречу с дарами, а бежал в недосягаемые для татар заволжские края. Автор повести не объясняет причины такого поведения князя. Но в Книге Иеремии легко найти ответ: Седекия не отдает себя на милость Навуходоносора, опасаясь своих соотечественников, которые уже перешли на службу к халдеям. Седекия более всего боится не чужих, а своих: …да не предадут мя (халдее) в руце их, и поругаются ми (Иер. 38, 19). Ненависти “своих” опасался и Дмитрий Донской летом 1382 г[ода]. Сыновья Дмитрия Константиновича Суздальского, старинного недруга и соперника Москвы, по приказу отца присоединились к войску Тохтамыша и ждали своего часа»[199 - Борисов Н.С. Политика Московских князей… С. 40.].

Можно привести ещё один исторический пример, относящийся к XVII веку и свидетельствующий о плачевном завершении отношений некогда близких людей. Душевное общение царя Алексия Михайловича и его «собинного» друга, Патриарха Никона, первоначально может быть охарактеризовано как идеал личных отношений, а также единения и взаимодействия государственной и церковной властей. Но в отличие от предшествующего времени, когда на Первосвятительском престоле был Патриарх Филарет, а на царском – его сын Михаил, ситуация при его сыне, Алексии Михайловиче, не будучи скреплённой родственными узами, завершилась трагично в отечественной истории: по царской инициативе некогда желанный глава Церкви соборне был осуждён и сослан в заточение.

Переходя к окружающей действительности, можно сказать, что всякая наша неприятность имеет первопричину в тёмной силе, а совершитель недостойного деяния – просто несчастный человек, находящийся под властью диавола, и, следовательно, он нуждается в усиленной молитве. Видя какие-то козни от своих ближних, мы начинаем им платить тем же. В результате – лукавый остаётся довольным. Когда же такой человек силой молитвы освободится от действа лукавого, то он станет ближе к Богу, а следовательно, и к своему ближнему. В результате усиленной молитвы нестроения в отношениях с ближними сами собой будут исправляться. «Таким образом, если бы мы больше молились, то меньше бы было зла вокруг нас»[200 - Макарий (Веретенников), архим. Мысли о вере, традициях, обычаях, особенностях // Вышенский паломник. Православный журнал. Рязань, 1998. № 2(7). С. 97.]. Говоря о духовной природе данной проблемы, вспомним мысль Ф.М. Достоевского, что сердце человека – это поле, где диавол борется с Богом за обладание душой и властвование над ней[201 - См.: Достоевский Ф.М. Братья Карамазовы // Собр. соч.: В 12 т. М., 1982. Т. 11. С. 128,– Ред.]. Человеческие нестроения во взаимоотношениях навеяны отнюдь не Ангелом Хранителем, а злой силой, которая заинтересована в погублении человека. А погубить человека удобнее всего через ссоры именно с близкими, поскольку с «дальними» мы встречаемся редко и от распрей с ними диаволу мало выгоды. Более того, здесь напрашивается вывод, что, вопреки бытующему мнению, в спорах истина и взаимопонимание не рождаются.

Обострённое чувство справедливости толкает нас на действия, не имеющие ничего общего с христианской любовью и потому не приносящие успеха и пользы. Это вполне понятно, так как в силу своей греховности мы хорошо видим в глазу ближнего даже сучок (см.: Мф. 7,3). Народная мудрость гласит: «Видел, не видал; слышал, не слыхал». Её смысл таков: увидел, но не осудил. Но ещё более высокая христианская мудрость: увидел неладное – помолился.

Говоря же об истории, необходимо отметить следующее наблюдение. Объективное суждение о тех или иных исторических событиях исследователи выносят только спустя определённое время, давая, таким образом, более беспристрастную оценку историческим фактам. Это вполне объяснимо тем, что «большое видится на расстоянье»[202 - Есенин С. А. Письмо к женщине // Сочинения: В 2 ч. Киев, 1957. С. 472. – Ред.]. Поэтому в истории нужно, чтобы прошло достаточно времени, необходимого для верного понимания и осмысления событий, чтобы перестал работать «эффект близости»[203 - Л.Н. Гумилёв использует в таком случае выражение «аберрация близости» (см.: Гумилёв JI.H. Этногенез и биосфера земли. М., 2001. С. 366).].