Оценить:
 Рейтинг: 0

Голем, Иббур и Диббук: мистические еврейские персонажи Восточной Европы и еврейского фольклора

Год написания книги
2021
1 2 3 4 >>
На страницу:
1 из 4
Настройки чтения
Размер шрифта
Высота строк
Поля
Голем, Иббур и Диббук: мистические еврейские персонажи Восточной Европы и еврейского фольклора
Маргарита Акулич

В книге пересказано о Големе, Иббуре и Диббуке, которые представляют собой мистические еврейские персонажи Восточной Европы и еврейского фольклора.Речь идет о мистике и о богатстве еврейской культуры.Персонажи рассмотрены подробно и с учетом многих нюансов.В книге присутствует глава о пьесе Ан-ского «Диббук или Меж двух миров».

Голем, Иббур и Диббук: мистические еврейские персонажи Восточной Европы и еврейского фольклора

Маргарита Акулич

© Маргарита Акулич, 2021

ISBN 978-5-0055-1495-0

Создано в интеллектуальной издательской системе Ridero

Предисловие

В книге пересказано о големе, иббуре и диббуке которые представляют собой мистические еврейские персонажи Восточной Европы и еврейского фольклора.

Речь идет о мистике и о богатстве еврейской культуры.

Персонажи рассмотрены подробно и с учетом многих нюансов.

В книге присутствует глава о пьесе Ан-ского «Диббук или Меж двух миров».

I Голем

Пражская репродукция Голема

1.1 Феномен голема. Голем – персонаж еврейской мифологии, происхождение слова

Феномен голема

Возможно, наиболее известным примером феномена голема, трансмутированного из множества европейских источников, является голем, представляющий собой нечто наподобие искусственного антропоида, оживляемого магией. Талмуд рассказывает историю раввинов, которые проголодались во время путешествия – поэтому они создали теленка из земли и употребили его на обед.

«Сефер Йецира (др.-евр., Книга творения) – один из основополагающих текстов в каббале, авторство которого традиционно приписывают Аврааму [1], произведение, оказавшее особое влияние на становление ряда основополагающих каббалистических доктрин и еврейского мистицизма. Источник: »https://ru.wikipedia.org/wiki/Сефер_Йецира

Каббалисты определили, что раввины совершали этот магический акт посредством языка, в первую очередь, используя формулы, изложенные в Сефер Йецира, или Книге Творения. Так же, как Бог говорит и творит в истории Бытия, мистик тоже может. (Слово Абракадабра, кстати, происходит от слова авра к'давра, что по-рамейски означает «творю, когда говорю»).

В самых редких обстоятельствах человек оказывается способен наполнить безжизненную материю этой нематериальной, но существенной искрой жизни: душой.

Каббалистами создание голема рассматривалось в качестве своего рода алхимической задачи, выполнение которой доказывало мастерство адепта и знание Каббалы. Однако в народных легендах голем стал своего рода народным героем. Рассказы о мистических раввинах, способных на создание жизни из пыли, были многочисленны, особенно в период раннего Нового времени, и именно они вдохновили на такие истории, как истории о Франкенштейне и «Ученике чародея».

Франкенштейн

Иной раз големы являлись спасителями еврейской общины от преследований или смерти, разыгрывавшими героизм или месть, недоступные бессильным евреям. Однако часто еврейские сказки о големе рассказывают, что происходит, когда дела идут наперекосяк – когда крепость жизненной силы теряется, зачастую с трагическими последствиями.

Классический рассказ о големе повествует о том, как раввин Иуда Лоев из Праги (известный как Махарал; годы жизни – 1512-й—1609-й) создал голема для обеспечения с его помощью защиты еврейской общины от антисемитских нападений.

Памятник Йехуде Лёв бен Бецалелю (Махаралу) в Праге, Ладислав Шалоун, 1910

Но со временем голем стал страшным и жестоким, и раввин Леваи (или Лёв) вынужден был пойти на его уничтожение. (Легенда гласит, что голем остался на чердаке Альтнеушула в городе Праге, готовый при появлении необходимости к повторной активации; данная легенда недавно снова появилась в «Удивительных приключениях Кавалера и Клея» – романе 2000-го года американского писателя Майкла Шабона, получившем в 2021-м г. Пулитцеровскую премию по художественной литературе).

В экспрессионистском фильме Пола Вегенера «Голем» (1920) голем – жестокое существо, чьи силы слишком легко обращаются к разрушительным целям. Это, конечно, идеальное воплощение того же беспокойства, которое лежит в основе столь многих мистических рассуждений о демонах, диббуках, призраках и големах: сила жизни невероятно мощна, она способна приносить одновременно и надежду, и ужас.

Голем – персонаж еврейской мифологии, происхождение слова

Го?лем является одним из персонажей еврейской мифологии, существом одной из главных стихий, либо их сочетания, оживления которого добивались маги-каббалисты, используя тайные знания, он чем-то (весьма отдаленно) похож на созданного Богом Адама.

Если говорить о происхождении слова «голем», согласно одной из версий, оно произошло от слова «гелем», означающего сырой, необработанный материал либо обычную глину.

В раннем идише слово «гойлем» использовалось в значениях «болван», «глупый и неповоротливый человек», «истукан». После оно оказалось в современном иврите.

Корень ГЛМ встречается в Танахе (Пс. 138:16) в ивритском слове галми, обозначая «необработанную форму».

Есть и еще одна версия происхождения рассматриваемого слова: оно пришло из ареала Персидской империи, из восточных легенд (индийские, урду и иные восточные языки). Например: Пакистан. GOLI (пуля) и MAR (огонь), слово «Голимар» (процесс обжигания глины).

1.2 Легенда. В массовой культуре и в литературе

Легенда

Староновая синагога. Пражская синагога, где, по преданию, хранятся останки голема. Источник: https://www.sputnik8.com/ru/prague/sights/staronovaya-sinagoga/info

Эта легенда относится к началу семнадцатого столетия.

Голем является созданным из глины великаном, создание его произошло благодаря рукам и магическим способностям праведного раввина Леваи в целях использования для защиты еврейского народа.

Легенда о големе является возникшей в Праге, довольно известной еврейской народной легендой об искусственным образом созданном человеке («големе»), при создании которого использовался простой природный материал – глина. Раввин создавал голема, чтобы он выполнял разные «черные» работы, труднореализуемые поручения, значимые для еврейской общины. Голем также по задумке его создателя должен был предотвращать кровавый навет путем его разоблачения и своевременного вмешательства.

После выполнения своего задания голем превращался в прах.

Пражского голема якобы (по легенде) создал главный раввин Праги, Махараль Йехуда Бен Бецалель (Леваи или Лёв), обеспечивший оживление истукана путем помещения в его рот тетраграмматона (так называемого шема).

Каждые тридцать три года голем будто бы возрождается к новой жизни.

Пражский голем – не единственный. Народные предания говорят об иных големах, созданных разными новаторами религиозной мысли – авторитетными раввинами. К примеру, в некоторых из текстов «Большого Ключа Соломона», написание которых имело место в шестнадцатом столетии, дается описание методик по созданию големов из таких ингредиентов как глина, кровь и др. Ему обеспечивается создание формы человека и над ним произносится фраза «да будет человек».

Рассматриваемая легенда такова, что в ней народной фантазией словно оправдывается противление социальному злу посредством некоторого, хотя бы и робкого, насилия. В образе голема имеет место легализация идеи борьбы со злом, переступающей границы религиозного закона.

Согласно легенде голем в итоге допустил превышение своих «полномочий», заявив свою собственную волю, не согласующуюся с волей его создателя: поступки голема оказались неприличными или даже преступными для не искусственного (как голем), а натурально-естественного человека.

В массовой культуре и в литературе

Франкенштейн, или Современный Прометей. Фронтиспис издания 1831 года

В культуре разных эпох образ голема – это образ, находящий широкое отражение, в частности, во множестве литературных произведений.

Мотив голема был введен в западноевропейскую литературу романтиками, для которых голем – экзотический (немецкой романтикой очень остро воспринимается экзотика гетто), являющийся вариантом излюбленного ими мотива двойничества [1]:

«Ахим фон Арним, «Изабелла Египетская»;
1 2 3 4 >>
На страницу:
1 из 4