Практика хатха-йоги в современной Индии (сборник)

Ориентация в пространстве

Описание места для практики йоги в древних текстах относится к ситуации отшельничества: оно должно быть тихим, ровным, сухим и безветренным. Сейчас йога стала уделом городских жителей, которые ищут в ней спасение от гиподинамии, и для них такие рекомендации неактуальны. Однако на практику, безусловно, влияет обстановка в помещении для занятий. Дом есть некий объем пространства, где вы проводите немало времени, и оно заслуживает особого внимания. Ведь в практике хатха-йоги мы развиваем чувствование, начиная с ясного и отчетливого ощущения собственного тела во всех его структурных аспектах, а кончая буквально физическим ощущением Вселенной. Между этими несоизмеримыми величинами находятся некие «промежуточные объемы», доступные чувствованию и преобразованию. Вот почему с глубокой древности развивались такие магические науки, как фэн-шуй в Китае, васту в Индии и иные формы геомантии в других культурах.

Практикующие йогу часто склонны пренебрегать подобными правилами, ибо выстраивание тела влияет на окружение, заставляя его подстраиваться под происходящие внутри изменения. Но применение васту обойдется вам «дешевле» в смысле энергозатрат, чем попытки раздвинуть «прокрустово ложе» излучением накопленной силы. Обучаясь правилам васту, вы по сути продолжаете занятия йогой, только в качестве «тела» в сферу ощущения и осознания попадает несколько больший объем пространства. В практике йоги выполнение асан требует снять мышечные блоки, занятия пранаямой – наладить потоки энергии в теле, а медитация – научиться сосредоточивать сознание вне зависимости от тела. В практике васту требуется то же самое: построить дом так, чтобы его устройство позволяло расслабиться и распространять осознание, не натыкаясь на старые вещи с ослабленной энергией и «блоки» из хлама.

Все во Вселенной состоит из пяти основных элементов: воздуха (вайю), земли (притхви), воды (ржала), огня (агни), пространства (акаши), а вместе они называются панча-махабхута. Согласно васту, дом должен быть построен в соответствии с гармонией пяти элементов, и все они должны присутствовать в равной мере. Для изображения зон влияния пяти элементов в доме по направлениям используется схема, называемая Печака. В ней устанавливаются следующие соответствия стихий зонам дома: акаша в центре, джала на северо-востоке, агни на юго-востоке, притхви на юго-западе и вайю на северо-западе. В связи с пятью элементами применима система пяти цветов – панча-варна: красный, желтый, зеленый, голубой и белый. Простейший способ наладить гармоничное взаимодействие стихий в доме состоит в установлении идеальной цветовой гаммы в различных комнатах. Подвижность стихий делает работу с ними относительно доступной, а установление правильных форм может быть затруднено изначально заданной планировкой квартиры.

Бывая в Майсуре, я проживаю месяцами в «благоприятном» доме, поэтому прекрасно представляю, как он устроен. По васту, квадрат служит основой бытия, ибо энергии лучше всего сбалансированы в квадратной форме. На дом воздействуют два вида космических энергий: праника – энергия планирования и джайвика – энергия воплощения. Вектор праники направлен от Солнца к Земле, поэтому его направление непрерывно меняется в течение суток, а траектории джайвики огибают поверхность Земли от северного полюса к южному. Идеальная ситуация возникает в пространстве, где силы сбалансированы, и все энергии приходят с северо-востока и уходят на юго-запад. Результат взаимодействия названных сил представлен классической схемой деления дома на девять секторов. При восстановлении энергетической структуры дома важно, чтобы каждая зона соответствовала свойствам своего бога-покровителя. Центральная часть находится под влиянием Брахмы – создателя мира, поэтому ее называют Брахмастханом. Лучше всего соорудить в центре алтарь или отвести это место для практики.

Воспроизвести идеальную планировку по васту в городской квартире практически нереально, поскольку комнаты никогда не выстроены относительно центра. Особенно безнадежной становится ситуация, когда вы располагаете всего одной комнатой, не обладая правом повлиять на общий план квартиры, а центр небольшого личного пространства оказывается перекрестком всех путей перемещения, и алтарь там решительно неуместен. Вот почему в качестве места, где можно нарабатывать определенную энергетическую структуру для практики, необходимо выбрать отдаленную комнату или правильно оформить угол помещения. Благоприятными считаются стены, обращенные на восток и север; северо-восточный угол наилучшим образом подходит для выбора комнаты, которую вы собираетесь отвести для занятий хатха-йогой и медитацией. В васту также допускается располагать в северо-восточном углу комнату для пуджи. Собственно, если вы серьезно относитесь к практике, посвящая свое развитие богу в излюбленной вами форме, то занятия йогой ничем не отличаются от пуджи.

Важная концепция Васту-пуруша-мандалы основана на ощущении вибраций внутреннего пространства в доме. Каждое место на поверхности земли обладает особой вибрацией, или качеством жизни, т. е. представляет собой энергетическое существо, которое индийцы называли Пурушей (человеком). Его почитали как некое божество дома и проводили особый обряд, обращаясь к нему с молитвой, прося развернуться в верном направлении. После обряда Васту-пуруша (дух дома) оказывался головой в северо-восточном углу, а ногами – наоборот, в юго-западном направлении. Нетрудно соотнести, что комната для пуджи размещалась в «голове» Пуруши. Вертикальная ось тела Пуруши оказывается в горизонтальном положении, и его сушумна вытянута от угла к углу. Чакры в теле Пуруши расположены на диагонали дома, а они служат центрами преобразования энергии. В итоге получается, что высшие чакры Пуруши, создающие самые тонкие и сильные вибрации, тоже находятся в северо-восточном углу, где вы будете получать от своих занятий наибольший эффект.

По возвращении в Майсур спустя год после первого знакомства с мастером васту Сурешем Паваром, мне удалось получить новые консультации, касающиеся напрямую устройства йога-шалы. «Идеальной» была признана йога-шала Шри Кришнамачарьи, построенная для него самим махараджей Майсура, который вне сомнения поручал ее планирование лучшим мастерам княжества. Внешне она напоминает настоящий дворец: на первом этаже расположен храм, и там до сих пор совершаются ежедневные богослужения, а собственно залы для занятий расположены на втором этаже, где мне довелось изучать пранаяму с Б. Н. С. Айенгаром – нынешним «хозяином» этого места. Лестница выводит прямо в большой зал для групповой практики асан, за которым устроено много небольших комнаток для индивидуальных наставлений в пранаяме и медитации. Также весьма благоприятным местом для практики мастер васту признал йога-мандалу В. Шешадри – небольшой домик на ухоженном участке, с тихим уютным кафе с обратной стороны. Внутренняя планировка тоже довольно замысловата, но сам зал занимает центральное положение.

Выбирая васту как систему для приведения в порядок жилища, которое служит местом для индивидуальной практики, нужно учитывать следующие трудности. В фэн-шуй делается упор на корректирующие средства, позволяющие улучшить плохое жилье, тогда как васту посвящено преимущественно исходной планировке, что затрудняет его применение в городских условиях. Другими аргументами в пользу фэн-шуй могут оказаться большее сходство климата, от которого сильно зависит развитие формы геомантии, а также обилие литературы. Но единство традиции остается решающим аргументом в пользу васту, ибо работа с энергией в значительной мере построена на культурном символизме, а силу его воздействия на сознание нельзя недооценивать. При всей невозможности развернуть высотное здание в нужном направлении, мы можем использовать принципы васту для оценки имеющегося помещения и коррекции собственных привычек, как лучше жить и практиковать. Проще продолжать «расширять тело», включая в сферу осознания пространство дома, пользуясь теми же самыми структурными средствами, чем пытаться налаживать «культурный обмен» между телом и домом.

Квинтэссенция вегетарианства

Все школы йоги сходятся на том, что питание в целом должно быть саттвичным (позволяющим поддерживать качество психофизического равновесия), а относительно вегетарианства вы либо принимаете точку зрения выбранной школы, либо позволяете себе выработать собственное мнение. Споры на эту тему бесконечны, и участвовать в них бессмысленно, хотя аргументов в пользу вегетарианства для йога явно больше. Причем большинство тех, что касаются ахимсы (ненасилия), исходит вовсе не из «сострадания» к животным, а из философской «заботы о себе». Что касается моего выбора, то последние двенадцать лет я придерживаюсь вегетарианства (с такими «йогичными» дополнениями, как молоко и мед), избранного после нескольких лет экспериментирования с разными сочетаниями продуктов. Когда десять лет назад я впервые попала в Индию, то была сильно удивлена, обнаружив, насколько мои «открытия» приближены к традиционным индийским установкам в питании. Однако если вегетарианство вам «не дается», не мучайтесь, – в жизни и практике есть вещи гораздо более важные.

Напротив, при все более и более взыскательном подходе к питанию своеобразной квинтэссенцией вегетарианства представляется использование в качестве специальных стимуляторов растений с ярко выраженными свойствами. С ведической точки зрения сок растений содержит мощную жизненную эссенцию – сому. Как считает специалист по аюрведе Дэвид Фроули, сома содержится в разной мере в различных особых эссенциях трав, но, в принципе, имеется в любом растении. Он считает, что во многих вопросах практики травы выступают весьма могущественными помощниками. Даже более того, он свидетельствует, что в своей практике их используют подавляющее большинство йогов с целью стимулировать как прану, так и развитие высшего сознания. Но сома содержится исключительно в свежем соке, поэтому речь не идет о заваривании высушенных растений. Данная тема разработана мною в книге «Травы для йоги: опыт адаптации к умеренной зоне», а здесь я воспроизведу только принцип градации в рамках хатха-йоги.

• Травы, которые помогают проведению очистительных крип, поскольку успокаивают и очищают тело, выводят токсины из крови, тканей и внутренних органов: алоэ, горечавка, барбарис, подорожник, одуванчик, крапива, тысячелистник, желтый щавель.

• Травы, которые помогают правильному выполнению асан, поскольку улучшают гибкость, координацию движений, функционирование мускулатуры и скелета, способствуют кровообращению и движению энергии: мирра, куркума, шафран, женьшень, дягиль.

• Травы, которые позволяют подолгу удерживать асаны и выполнять пранаямы, поскольку повышают уровень физической энергии, жизненных сил и выносливости: женьшень, семена лотоса, солодковый корень.

Многие практикующие настроены скептически к «допингам», считая практику самодостаточной, однако вовсе не безосновательно мнение, что прием трав дает дополнительные возможности, без которых высокие достижения нереальны. Такие подспорья, как повышение гибкости и силы тела, способны облегчить начинающим первые шаги освоения йоги. Сочетать для преображения тела и сознания практику йоги и прием трав – идея далеко не новая. Древнее искусство йога-терапии во многом пересекается с аюрведой, где как лекарства применяются травы и другие природные средства. При приеме трав нужно не только вырастить их и приготовить, но и создать в теле условия для полного усвоения и доставки их к нуждающимся тканям и органам. Справиться с последней задачей прекрасно помогают средства йога-терапии, куда входят упрощенные формы практики: крийи, асаны, пранаямы, медитации.

Очистительные процедуры чаще всего производится с помощью воды, которую можно обогащать травяными настоями. Травы помогают очистить тело как снаружи (омовение, уход за органами чувств), так и изнутри (джала-нети и шанк-пракшалана), а также избавить от токсинов все клетки тела и наполнить их живительной силой (прием «сомы» – соков и настоев). Те или иные положения тела создают давление и растяжение в тканях, усиливая потоки крови, вместе с которыми переносятся нужные вещества. Асаны положительно влияют на разные органы, а при совмещении их с приемом трав, благоприятных для тех же органов, воздействие усиливается. Пранаямы способствуют газообмену в крови, улучшая «транспортное средство», и приводит в равновесие праны – тонкие субстанции, создающие энергетическую матрицу. Расслабление при медитации делает тело проницаемым для потоков крови и энергии, а сосредоточение на нужном участке привлекает эти потоки именно к нему. Так возникает взаимосвязь: травы для медитации влияют на разум через тело, а разум влияет на тело с помощью медитации.

«Коли надобно пить кофе перед Всенощной, так не лучше ли нам всем, отцы, просто пойти спать?» – так ответствовал афонский монах на предложенную чашку «допинга», вполне позволенного монастырским уставом в небольших количествах. Христианская практика в принципе отличается «небрежением плотью», тогда как в рамках йога-терапии есть немало трав, которые испокон веку применялись для сосредоточения и расширения восприятия и осознания. Здесь накоплен богатейший выбор средств, кроме банальной валерианы, которую тоже рекомендует для медитации Дэвид Фроули, как ближайшего родственника нарда (джатаманси). Впрочем, начинающим порой и валерьянка не помешает – все лучше, чем вообще пропускать практику из-за общего перевозбуждения психики, заставляющего провалиться в глубокий сон после тяжелой карма-йоги в течение дня. Разумеется, у практикующих подобных проблем давно нет, даже если они управляют фирмой или магазином. Гипотетически, всякий йог способен, подобно Шри Ауробиндо, перепробовать все допинги только для того, чтобы убедиться в неподверженности сверх разума любому воздействию.

Обрамление периода практики

Мантры как «настройки»

Мантра составляет неотъемлемую часть практики хатха-йоги, поскольку обращение к Учителям устанавливает правильное состояние и намерение. Если у вас нет мантры, переданной учителем при посвящении в какую-либо конкретную практику, то наиболее подходящими настройками на занятия асанами и пранаямами будут следующие две мантры. «Ом намо Шивая» выражает поклонение Шиве – чистому сознанию и первоисточнику хатха-йоги, самому могущественному покровителю в практике. «Ом гуруве намаха» оказывает почтение всем учителям хатха-йоги прошлого и настоящего, вводя вас в круг влияния самых мудрых и опытных наставников на пути йоги. Вы можете использовать любые другие шиваистские мантры, а также универсальные формулы поклонения внутренней Самости. Мантры – это часть пуджи, или богослужения, которое интериорезировано в хатха-йоге непосредственно в практику.

В каждом отдельном стиле йоги установилась традиция использовать те или иные мантры в начале и конце практики для настройки сознания на углубленную работу и перевод внимания на сферу внешнего мира. Иногда они довольно длинные и наполнены глубоким смыслом, который нуждается в расшифровке. Например, практика-аштанга-виньяса-йоги в линии передачи Паттабхи Джойса традиционно начинается с декламации мантры, которая состоит из двух шлок, взятых из трактата Шри Шанкарачарьи и древнейшей молитвы к Патанджали. Как поясняется, мантра прокладывает метафорический путь, которым ведет вас в индивидуальной практике. Так, первая шлока сводится к созданию непреклонного намерения продолжать практику: учителя не поощряют совершенствования асан как самоцели, но требуют выйти за пределы физических действий. Вторая шлока отдает дань уважения Патанджали как «высшему гуру», и она нередко используется отдельно учителями айенгар-йоги и шивананда-йоги.

Ом ванде гурунам каранаравинде
Сандрасита сватма сукхава бодхе
Них шреясе джангаликаямане
Самсара халахала мохашантъяи

Абаху пурушакарам
Шанка чакраси дхариним
Сахасра ширшам шетхам
Пранавами Патанджалем

Ом! Я поклоняюсь лотосным стопам всех Учителей,
которые помогают пробудить счастье чистого Бытия,
служат прибежищем, расчищают путь в джунглях,
устраняют заблуждения, вызванные отравой Сансары.

Я склоняюсь перед мудрецом Патанджали, –
он имеет тысячи излучающих яркое сияние голов
и владеет всем на расстоянии вытянутой руки,
воплотившись с раковиной, колесом и мечом. Ом.

Истолкование мантры позволяет проникнуть в исходную смысловую структуру, организующую энергетическое пространство, необходимое для занятий. Первая строка относится непосредственно к практике: думая о практике как об учителе, мы обращаемся за руководством к опыту, полностью доверяем самой практике. Вторая строка содержит два слова, в которых заключена сущность йоги: «мудрость счастья». В контексте мантры высший гуру раскрывает знание счастья, которым обладает наша собственная Самость. В третьей строке используется метафора для практики: «способная излечивать», а слова «вне сравнения» относятся к результатам занятий йогой. Четвертая строка сообщает о деятельности высшего гуру, где схватывается самая сущность йоги: безболезненное преодоление заблуждения. Иными словами, ядовитые травы обусловленного существования держат нас в мире среди людей, самсара создает затруднения, которые мы испытываем в духовной жизни, хотя и не всегда замечаем, а практика йоги становится верным средством избавления. Возможности самой практики безграничны и несопоставимы с иным опытом. По завершении практики произносится следующая мантра.

Свасти праджабхъях парипалаянтам
Нъяена маргена махим махишах
Гобрахманебхъях шубхамасту нитъям
Локасамаста сукхино бхаванту

Кале варшату парджанъях
Пртхиви сасъяшалини
Дешоям кшобхарахито
Брахмана санту нирбхаях

Пусть благоденствует все человечество.
Пусть правители хранят верный путь на земле.
Пусть процветают те, кто освящает землю.
Пусть пребудет счастье во всех мирах.

Пусть дожди изливаются в срок.
Пусть земля плодоносит обильно.
Пусть страны не коснется разруха.
Пусть праведных не затронет страх.

В другой линии передачи аштанга-виньяса-йоги, ныне представленной в Майсуре такими учителями, как Б. Н. С. Айенгар и Шешадри, используются другие мантры в начале и конце практики. Вторая часть мантры, взятая из древней молитвы к Патанджали, совпадает со второй частью мантры в главной линии передачи аштанга-виньяса-йоги. Полностью ту же самую начальную мантру использовали на своих занятиях и учителя в Ришикеше, преподающие другие стили йоги. Этот факт подтверждает не только общность традиции, но и единство смыслового йогического контекста по всей Индии от крайнего юга до крайнего севера.

Дживамани бхраджтх пхана
Сахасра видрутх вишвамбара
Мандалая анатхая
Нагараджая намаха

Абаху пурушакарам
Шанка чакраси дхариним
Сахасра ширшам шетхам
Пранавами Патанджалем

Гурубъо намаха