Целью этой работы было, во-первых, информировать христоименитую полноту Святейшей Кипрской Церкви, в которой закулисная кухня украинских событий вызывает большой интерес – и вместе с тем опасения, что украинский церковный вопрос, не будучи уврачеван, охватит все тело Вселенского Православия (со всем, что из этого следует ужасающего и гибельного для нас). Во-вторых, – в духе смирения и жертвенной любви полнее информировать возлюбленных во Христе собратьев и соепископов, членов нашего Святого и Священного Синода, чтобы они могли лучше подготовиться и высказать правильное суждение, когда придет время Православной автокефальной и Апостольской Церкви Кипра принять необходимые решения по данному вопросу.
Но прежде чем перейти к рассуждению на данную тему, мы чувствуем необходимым сразу заявить, что глубоко чтим и почитаем святой Вселенский Патриархат Константинополя, сию Великую Христову Церковь, которая, согласно божественным и священным канонам, обладает «первенством чести»[4 - 3-е правило Второго Вселенского Собора в Константинополе: «Константинопольский епископ да имеет преимущество чести после римского епископа, потому что город этот есть новый Рим» (????? ?. ?. – ????? ?. ???????? ??? ????? ??? ????? ??????? ??? ?? ????? ??? ?????????? ?????????, ??? ??? ????? ???????????? ??? ??????? ???????, ??? ??? ???? ????? ????? ???????, ????? ?'. ????????, 1852. ?. 173). 28-е правило Четвертого Вселенского Собора в Халкидоне: «Признавая… то же самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, нового Рима. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейших епископов наделили равными преимуществами святейший престол нового Рима, праведно рассудив, дабы город, удостоенный чести быть городом императора и синклита и пользующийся равными с ветхим царственным Римом преимуществами, и в церковных делах был возвеличен подобно тому, и будучи вторым после него» (?. 281). [Здесь и далее русский перевод правил цит. по: Преподобный Никодим Святогорец. Пидалион. Правила Православной Церкви с толкованиями. Т. 1-3. Екатеринбург, 2019. – Примеч. ред.]] и является первенствующей кафедрой среди всех Православных автокефальных Церквей, в том числе за свой уникальный и неповторимый вклад в Единую, Святую Соборную и Апостольскую Церковь.
Никто не может отрицать большой вклад Вселенского Константинопольского Престола в единство Православной Кафолической Церкви в правой вере, устроении и любви. Почти все Вселенские Соборы созывались, при содействии того или иного императора, либо в самом Константинополе, либо в городах церковной юрисдикции Вселенского Патриархата[5 - Первый Вселенский Собор (325) – в Никее Вифинской; Третий Вселенский Собор (431) – в Эфесе; Четвертый Вселенский Собор (451), в Халкидоне; Седьмой Вселенский Собор (787) – в Никее Вифинской.], что продемонстрировало исключительный церковный авторитет Престола царствующего града. Также несомненен факт, что Церковь Константинопольская всего более просияла исключительным авторитетом архиепископов и патриархов, занимавших некогда Патриарший Престол, как то: Григория Богослова, Иоанна Златоуста, Нектария, Прокла, Тарасия, Никифора, священного Фотия и многих других. Также Константинопольская Церковь просияла высоким духовным уровнем своего клира, мощным свидетельством своих центров монашества – таких, как славный и знаменитый Студийский монастырь – и величайшим вкладом в церковную, духовную, социальную и культурную жизнь царственной столицы и всего Православия.
Но было бы большим упущением, если бы мы забыли подчеркнуть и величайший миссионерский подвиг, понесенный Вселенским Константинопольским Патриархатом.
28-е правило Четвертого Вселенского Собора определило юрисдикцию Константинопольского Престола не только в его пределах, но и вне этих пределов: она простиралась не только на Асийский, Понтийский и Фракийский диоцезы, но и на «варварские земли», т.е. за пределы административной структуры Византийской империи, намечая тем самым будущие перспективы ответственности Вселенского Престола за миссию[6 - Русская Православная Церковь придерживается иного толкования 28-го правила, считая, что в данном каноне речь идет, во-первых, о варварских народах, а не о варварских государствах или территориях; а во-вторых, – именно о тех «варварах» (т.е. не говорящих по-гречески иноплеменниках), которые проживают в церковных границах исключительно Понтийского, Асийского и Фракийского диоцезов, о чем и говорится в данном правиле. Более подробно см.: Троицкий С. В. О границах распространения права власти Константинопольской Патриархии на «диаспору» // Журнал Московской Патриархии. М., 1947. № 11. С. 34-45. – Примеч. ред.]. И в самом деле, «по завершении эпохи иконоборчества нашло свое поразительное воплощение миссионерское сознание Вселенского Престола, который покрыл отменно организованными миссиями все неохватное пространство от Центральной Европы до Волги, от Балкан до Балтийского моря… Вся Центральная и Восточная Европа стала живым участником в потрясающем духовном тайноводстве – религиозном, культурном и социальном подвиге Византийской миссии»[7 - ????? ??. ??. ?? ??????????? ???????????. ? ?????????? ????????????? ???????? ??? // ?? ??????????? ??????????? – ? ?????? ??? ??????? ????????. ?????, 1989. ?. 30-31.].
В этом подвиге получила свое основание и развитие новая идентичность народов Восточной Европы, а Вселенский Патриархат явил себя Матерью-Церковью всех этих новых Поместных Церквей. Именно этим Церквам была постепенно передана почти целиком богатейшая культурная традиция Византии: «Все народы, поднявшиеся от Центральной Европы до Каспийского моря и от Балкан до Балтики, познали христианскую веру благодаря миссионерской активности Вселенского Патриархата и пережили опыт веры через духовное окормление от Матери-Церкви»[8 - ?.?., ?. 11.]. С особым уважением и глубочайшим почтением мы относимся к священной памяти и всех прежних предстоятелей, архиепископов и патриархов, просиявших на Вселенском Престоле царствующего града своей жизнью и трудами.
И неизменно каждый Вселенский Патриарх понимал «первенство», вверенное ему Вселенскими Соборами, как «первенство чести», а не как «первенство власти»; он понимал его как «первенство ответственности и служения» во имя единства Церкви в правой вере и любви. Как Предстоятель Первого Престола Православной Кафолической Церкви, каждый Вселенский Патриарх имел, имеет и будет иметь каноническое право:
1) почетного председательства среди всех Православных автокефальных Церквей в качестве «первого среди равных» (primus inter pares);
2) координации Православных Церквей по критическим вопросам, представляющим межправославный интерес;
3) выражения и осуществления тех решений, которые были приняты по итогам Всеправославного Собрания, или Синаксиса Православных Предстоятелей;
4) предоставления автокефалии и автономии, на условии согласования и одобрения со стороны остальных Православных автокефальных Церквей – и, наконец,
5) Вселенский Патриарх как Предстоятель Первого Престола Православной Церкви является неизменным стражем и гарантом как канонического порядка, так и успешного функционирования соборного и демократического устроения (???????) Православия.
Любое ложное толкование, любая попытка переиначить вышеперечисленные привилегии чести Вселенского Патриархата в «первенство власти» искажает православную экклезиологию, уничтожает ее соборное и демократическое устроение и привносит единоначалие власти в духе папизма, а Вселенского Патриарха превращает в Папу Востока, который будет ex cathedra («с кафедры») изрекать позицию Православной Церкви, не считаясь с мнением других Православных Предстоятелей. В подобных случаях холодно равнодушным не может остаться ни один епископ Православной Церкви. Его долг – преобразить пассивную тревогу в ответственное действие, возвыситься над самим собой и, руководствуясь архиерейской совестью, бескорыстно и бесстрашно выступить на борьбу с любым произволом, коль скоро этот произвол направлен против соборности Православной Церкви и грозит разделением Вселенскому Православию.
Поэтому как епископ Православной автокефальной Церкви мученического острова апостола Варнавы, Кипрской земли святых, испытываю глубочайшую необходимость выразить свое беспокойство и изложить пред лицом всей христоименитой полноты Кипрской Церкви, равно как и Православной Соборной Христовой Церкви в целом, свои тревоги и опасения в связи с нерешенностью украинского церковного вопроса. Этот вопрос возник вследствие недавнего одностороннего решения Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус автокефальной Церкви Украине, в результате чего сложилась трудная, вносящая разделение ситуация, болезненная не только для Украинской Православной Церкви, но и для Всемирного Православия, которому она грозит чудовищным злодеянием раскола. Раскол – грех непростительный и смертный, ибо, по слову священного Златоуста, этого «греха не может загладить даже кровь мученическая»[9 - PG 62.85. Рус. пер.: Творения святого отца нашего Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, в русском переводе. Т. 1. Кн. 1. Беседы на послание к Ефесянам. СПб., 1905. С. 102.]. Иначе говоря, даже кровь мученичества – это убедительнейшее доказательство горячей и живой веры, преданности и препоручения себя Христу – не в силах изгладить смертоносный грех раскола.
К сожалению, сейчас, в трудные и лукавые времена, когда Православной Христовой Церкви во всей вселенной следовало бы оставаться единой и сплоченной, чтобы быть в состоянии дать спасительные ответы на современные вызовы нашей смутной эпохи, мы с огорчением и болью наблюдаем, как корабль Церкви обуревают противостояния и разномыслия ее лидеров, питаемые эгоизмом, тщеславием и властолюбием. Плачевный тому итог – насмешки и поношения со стороны недругов Церкви. Сегодняшняя удручающая ситуация в Православии приводит на память печальные события Великого раскола 1054 г., эта ситуация грозит повторно разорвать нешвенный хитон Господень. И мы, архиереи Православной Кафолической Церкви, столкнувшись с ней, не имеем права оставаться хладнокровными и равнодушными, не имеем права на мертвое молчание. Наш долг возвысить голос и с дерзновением провозгласить истину – без страха и малодушия, с неизменной, твердой позиции защиты непреходящего церковного Предания, священноканонического порядка и, в целом, соборного, иерархического и демократического устроения (?????????) Церкви, в котором и заключается гарантия сохранения церковного единства и твердая опора в противостоянии сегодняшнему кризису.
Без всякого сомнения, одностороннее решение Вселенского Патриарха Варфоломея предоставить статус «автокефальной Церкви» раскольнической структуре не принесших покаяние, изверженных из сана, анафематствованных и нерукоположенных лжеклириков, игнорируя в то же время каноническую Украинскую Церковь во главе с митрополитом Онуфрием, – все это создает сложнейшую церковную проблему, грозящую всеправославному единству расколом чудовищных размеров. И мы, будучи епископами Православной Кафолической Церкви по образу и на месте Христа[10 - Ср.: «Епископ председательствует на место Бога. Будьте в единении с епископом и перед сидящими, во образ и учение нетления» (Св. Игнатий Богоносец. Послание к магнесийцам. 6). – Примеч. ред.], обязаны возвысить глас протеста и отринуть дрему нерешительности. Мы обязаны сообща – как нам это подсказывает наша архиерейская совесть, и как обязывает каноническое Предание Православной Церкви – выработать четкие идеи и рекомендации к поиску решения столь болезненного украинского вопроса, дабы восстановить спасительное единство Православия, столь подорванное. В противном случае мы разделим вину тех, кто своими действиями в очередной раз ведет Православную Христову Церковь к губительному расколу.
«Архиерей, – отмечает яркий мыслитель двадцатого века Йоргос Феотокас[11 - Йоргос Феоток а с (1906-1966) – видный греческий романист, драматург и интеллектуал, представитель так называемого поколения 1930-х, литературного направления, тесно связанного с французским сюрреализмом и давшего Греции двух лауреатов Нобелевской премии. Отец писателя, видный константинопольский юрист, был тесно связан с Патриархией и имел статус ее консультанта (?????????) до переезда семьи в Афины в 1922 г. – Примеч. ред.], – это не просто руководитель юридически зарегистрированной организации, для которого естественно и правильно уделять особое значение своей карьере, своим интересам… Архиерей – это по прямой линии преемник апостолов, он черпает свою власть из таинственного источника, и своим бытием он выражает дух Христов. Он готов всегда, по первому зову колокола, знаменующего час жертвы, взойти на Голгофу и распять себя ради блага людей. И в этот час он исполнен счастья и благодарит Бога за то, что Тот избрал его»[12 - ??????? ?. ? ’????????? ???? ????? ??? – ???????. ?????. 1975. ?. 44.].
Сегодня, когда украинский вопрос под давлением политических, стратегических и экономических интересов глобального масштаба грозит катастрофическим расколом Вселенскому Православию, все мы, православные епископы, призваны задуматься о мере своей ответственности перед Православной Церковью, как этого требуют критические обстоятельства настоящего времени. Колокол долга настойчиво звонит сейчас, и все мы, иерархи Православной Христовой Церкви, должны прислушаться к нему. Величайшее «бесчинство» – воспринимать внутренние волнения в Церкви пассивно и безразлично. «Молчать как рыба» – равнозначно взятой на себя вине. Любовь к Православной Церкви и ее единству должна питать и поддерживать внутреннее пламя в каждом епископе, чтобы он всегда был пламенным борцом за единство Православия.
Как совершенно верно подчеркивают многие канонисты и видные университетские богословы, для лучшего понимания украинского церковного вопроса, о котором идет речь, и того, по праву ли была предоставлена Всесвятейшим Вселенским Патриархом Варфоломеем автокефалия Церкви Украины, должен быть дан ответ по трем пунктам:
1) в какой мере Украинская Церковь является канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата либо Патриархата Московского;
2) кто обладает легальным правом предоставлять автокефалию, и на каких предпосылках;
3) обладает ли Вселенский Патриархат привилегией высшей канонической судебной инстанции, иначе говоря, может ли он принимать апелляционные ходатайства от клириков любой степени вне своих пределов – из других Патриархатов и автокефальных Церквей?
Но помимо этих трех ключевых вопросов, ответ на которые абсолютно необходим для правильного понимания украинской церковной проблемы, в настоящей работе будут изучены в порядке перечисления следующие вопросы величайшей важности, которые возникли в связи с дискуссией по упомянутой проблеме:
4) расторжение евхаристического общения между двумя Православными Церквами;
5) кто является Главой Единой, Святой, Соборной и Апостольской Церкви;
6) традиция Константинопольского расширенного Синода эндимуса;
7) соборно-иерархическое устроение Православной Кафолической Церкви;
8) Выводы, а также рекомендации.
Церковной юрисдикции какого Патриархата принадлежит Украина?
Мы должны сразу подчеркнуть: общепризнанно и не ставится под сомнение, что Православная Русская Церковь изначально представляла единое целое с Киевской митрополией и до 1593 г., когда четыре патриарха Востока провозгласили ее Московским Патриархатом, была канонической территорией Вселенского Константинопольского Патриархата, в силу чего как митрополия Вселенского Престола занимала, согласно историческим упоминаниям, 60-е место[13 - Русская Православная Церковь ведет отсчет своей автокефалии с 1448 г., когда в условиях отпадения иерархии Константинопольского Патриархата от Православия через подписание Флорентийской унии с Римом она была вынуждена самостоятельно избрать и поставить своего Первоиерарха. – Примеч. ред.]. Киевская епархия[14 - Имеется в виду Киевская митрополия, в состав которой входило несколько епархий. – Примеч. ред.] продолжала подчиняться юрисдикции Патриарха Константинопольского и после 1593 г., вплоть до 1686 г. На протяжении этих семисот лет (988-1686, начиная с Крещения Киевского княжества и вплоть до Патриаршего и синодального деяния Дионисия IV, передавшего Киевскую область Московскому Патриархату) Вселенский Патриархат пользовался в ней полными каноническими правами, и в особенности двумя фундаментальными правами церковного подчинения – правом рукополагать и правом судить епископов[15 - Важно отметить, что ставшая в 1448 г. фактически автокефальной Русская Церковь и была исторической Киевской митрополией: с начала XIV в. Киевские митрополиты постоянно проживали сначала во Владимире, а затем в Москве, что было утверждено в 1354 г. грамотой Патриарха Константинопольского святителя Филофея, согласно которой место пребывания митрополита «Киевского и всея Руси» перемещалось «безвозвратно и неотъемлемо на вся веки» во Владимир (т.е. фактически в Москву, которая в то время находилась в составе Великого княжества Владимирского). Поставленный в Москве в 1448 г. первый Предстоятель независимой Русской Церкви святитель Иона, как и его предшественники, носил титул «митрополита Киевского и всея Руси». Идея создания в Западной Руси отдельной Киевской митрополии принадлежит Римско-Католической Церкви и являлась частью плана по обращению православных Польши и Литвы в унию. С одобрения папы Римского Каллиста III и его преемника Пия II проживавший в Риме латинский титулярный патриарх Константинополя Григорий III в 1458 г. рукоположил на Киевскую кафедру униата Григория Болгарина. Именно эта, созданная Римом, униатская Киевская митрополия, позднее вышедшая из подчинения Римскому папе, в 1467 г. была принята в общение Константинопольским Патриархатом. Несмотря на это, об идее единства Церкви всея Руси, которую на протяжении столетий последовательно отстаивали Константинопольские Патриархи, в Константинополе все еще помнили. В 1593 г. Собор Восточных Патриархов в Константинополе в деянии об утверждении Московского Патриаршества признал за Патриархом Московским титул «всея Руси», который изначально входил в титуляцию Киевских митрополитов. В соборной грамоте 1654 г. Патриарх Константинопольский Паисий I обращается к Патриарху Московскому Никону как к Патриарху «Великой и Малой Руси». Таким образом, деяние 1686 г., по существу, было не столько передачей Киевской митрополии в ведение Московского Патриархата, сколько восстановлением исторического единства неделимой Русской Церкви. – Примеч. ред.].
Но в 1686 г. Киевская митрополия воссоединилась с Русской Церковью. В том же году, после присоединения Украины к Российскому государству Петром Великим[16 - Формальное присоединение Левобережной Украины (Малороссии) к Московскому царству произошло при царе Алексее Михайловиче в 1654 г. – Примеч. ред.], бывший тогда Патриархом Константинопольским Дионисий IV «принимает решение, чтобы святейшая область Киевская была подчинена Святейшему Патриаршему Престолу великого и богоспасаемого града Московии»[17 - ???? ????????, ????. ?? ????????? ??????????. ???????????, 2019. ?. 90.]. С тех пор древние Патриархаты: Александрийский, Антиохийский, Иерусалимский, – а затем и остальные Православные автокефальные Церкви неизменно смотрели на Украинскую Церковь как неотъемлемую часть Московского Патриархата и чтили его право на церковную юрисдикцию по всей территории Украины.
Однако сейчас некоторые представители Вселенского Патриархата: сам Вселенский Патриарх Варфоломей, его сотрудники-богословы и другие, – не принимают этих реалий и утверждают, будто Патриаршим и Синодальным деянием 1686 г. митрополия Киевская передавалась в юрисдикцию Московского Патриархата не в полной и определенной мере, но «в форме опеки» (???????????), «с предоставлением разрешения»[18 - ??????????? ??? ????????? ??? ?????????. ????????? ??? ???????????? ????????????? ?????? ??? ????? ??????? ????????? (12 ????????? 2019) // ????????, ????? 96 (????????? 2019). ?. 854. – Цитируется доклад архиепископа Афинского Иеронима от 12 октября 2019 г., послуживший формальным основанием к признанию ПЦУ частью епископата Элладской Церкви. – Примеч. ред.] (??’ ?????) – не более того – на право рукополагать и поставлять митрополита Киевского всякий раз, как его избирает собрание клириков и мирян. Этот факт подтверждается, по их мнению, тем, что в издательной грамоте 1686 г. содержится упоминание условия, согласно которому митрополит Киевский должен за Божественной литургией поминать «в первых» имя действующего Вселенского Патриарха, «поскольку он есть источник, и начало, и вышестоящий для всех повсюду приходов и епархий»[19 - …?? ????? ????, ??? ????, ??? ???????????? ?????? ??? ???????? ????????? ?? ??? ????????. – Перев. Д. Е. Афиногенова, цит. по: Воссоединение Киевской митрополии с Русской Православной Церковью. 1676-1686 гг. Исследования и документы. / Под. ред. митрополита Волоколамского Илариона. М.: 2019. С. 731, 736. Здесь и далее в цитировании документов 1686 г. текст из вторичных источников заменен прямыми цитатами текста документов. – Примеч. ред.], а затем имя Патриарха Московского. Включение в грамоту 1686 г. условия, чтобы первым поминалось имя Константинопольского, а затем – Московского Патриарха, является, как они отмечают, доказательством юрисдикционной зависимости Киевской митрополии от Константинопольского Патриархата. И, как они подчеркивают, с учетом этого условия Киевская митрополия никогда не передавалась Московскому Патриархату окончательно и безвозвратно.
Московский Патриархат эти запоздалые доводы Вселенского Константинопольского Патриархата отвергает, отмечая, что текст Патриаршего деяния 1686 г. не упоминает об административных полномочиях Константинопольского Патриархата на предоставляемой территории. Следовательно, выраженное в Грамоте пожелание – поминать в первых имя Константинопольского, а затем Русского Патриарха – не имеет никакого отношения к административным полномочиям. Сторонники Москвы особо настаивают, что не столько поминовение Предстоятеля, сколько право рукополагать епископов (jus ordinandi) и право судить епископов (jus jurandi) определяет подчинение одной Церкви юрисдикции другой. В подтверждение этого довода они ссылаются на выдающегося профессора церковной истории Афинского университета, ближайшего сотрудника и консультанта Вселенской Патриархии Власия Фидаса, который во времена, не вызывавшие подозрений, комментируя в своей статье решение Третьего Вселенского Собора, утвердившее автокефальный статус Кипрской Церкви, писал следующее: «Разумеется, вопрос административного подчинения Кипрской Церкви юрисдикции Антиохии связывался неразрывно с канонической закрепленностью за этой последней ее компетенции в праве рукополагать и судить митрополита Кипрского. По каковой причине непредоставление Третьим Вселенским Собором этого права Антиохийскому Предстоятелю и обеспечило автокефалию Кипрской Церкви»[20 - ????? ??. ??. ?? "???????????" ??? ?? "?????????" ?? ?? ???????? ’???????? // ??? ????, ???? ??', ?????? ?' (?????????? – ??????? 1979). ?. 16.].
Но во избежание неверного толкования сторонники Русской Церкви ссылаются и на сохранившуюся грамоту Вселенского Патриарха Дионисия IV российским царям Иоанну и Петру Алексеевичам, в которой прямо определяется, кто обладает правом управления священной Киевской митрополией. В этом письме к царям Московии одновременно с правом рукоположения митрополита Киевского Патриархом Московским последнему подчиняется и Киевская митрополия. По данному вопросу Патриарх Дионисий IV, среди прочего, постановляет, что «эта Киевская епархия да будет подчинена святейшему Патриаршему Престолу Москвы… и архиереи в ней да признают старейшиной и предстоятелем Патриарха Московского. как рукополагаемые им»[21 - Воссоединение Киевской митрополии… С. 555.], а не Вселенским.
В этих двух текстах, – полагают сторонники Московского Патриархата, – ни словом не упомянуто о временном характере передачи Киевской митрополии, но напротив, подчеркивается постоянный и окончательный характер ее церковного подчинения Русской Церкви.
Таким образом, чтобы ответить на вопрос, подчиняется ли Украинская Церковь Вселенскому Константинопольскому Патриархату или Патриархату Московскому, нам придется, помимо вышеизложенного, обратиться к так называемым синтагматиям[22 - Официальные списки православного епископата. Используются как авторитетный исторический источник, подтверждающий позицию той или иной Поместной Церкви по вопросам разграничения ее канонической территории. – Примеч. ред.], которые, по всеобщему мнению – не только специалистов по каноническому праву, но и всех богословов, клириков и мирян, с образованием или без такового, – являются неложным свидетельством канонической юрисдикции Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Внесение в них какой-либо митрополии служит неоспоримым доказательством того, кому именно она подчинена. Одно лишь простое включение митрополии в синтагматий автокефальной Церкви демонстрирует, вне всякого сомнения, что эта митрополия канонически подчинена данной автокефальной Церкви[23 - Гоцопулос Анастасий, протопресв. Небольшой вклад в диалог по вопросу об украинской «автокефалии». Ч. 1 // Официальный сайт ОВЦС МП, 15.03.2019 [Электронный ресурс] https://www.mospat.ru/ru/news/other/46540 (дата обращения 12.02.2021).].
Но чем же являются эти синтагматии, что они, по общему мнению, имеют столь большую доказательную силу?
Синтагматий, согласно протопресвитеру Анастасию Гоцопулосу, – это каталог митрополий, архиепископий и епископий и порядок старшинства их кафедр в рамках церковной юрисдикции поместных Православных Патриархатов и автокефальных Церквей. Синтагматии в древности назывались тактиконами (Notitia Episcopatuum), тогда как сейчас их издают под названиями «Имерологий», «Диптихи», «Ежегодник», «Уставные указания» и так далее[24 - Там же.].
Считаем полезным упомянуть здесь, что самый старый тактикон – это «Изложение Епифания» (нач. VII в.), в котором к Константинопольскому Престолу отнесены 33 митрополии, 34 архиепископии и около 352 епископий. «Согласно с “Тактиконом” эпохи Исавров (Парижский кодекс 1555A) Вселенский Престол в середине VIII в. имел в своей юрисдикции 51 митрополию, 40 архиепископий и примерно 608 епископий»[25 - ????? ??. ??. ?? ??????????? ???????????. ? ?????????? ????????????? ???????? ??? // ?? ??????????? ??????????? – ? ?????? ??? ??????? ’????????. ?????, 1989. ?. 34.]. Обращаясь, таким образом, к синтагматиям, достоверным свидетелям канонической юрисдикции Поместных Церквей, убеждаемся, что с 1686 г. и далее ни в одном синтагматии ни одной Церкви Украина не числится епархией Вселенского Патриархата. Начиная со знаменитого Синтагматия Патриарха Иерусалимского Хрисанфа Нотары (1715), в котором Украина числится как область Московской Церкви, а не Вселенского Константинопольского Патриархата, и до 2018 г. все уставы, имерологии, диптихи и ежегодники всех Поместных Православных автокефальных Церквей рассматривали Украину как часть Русской Церкви. Все Православные Церкви признавали, что Украинская Церковь подчиняется канонической юрисдикции Москвы, и рассматривали Онуфрия как единственного канонического митрополита Киевского и всея Украины.
Таким образом, вот уже на протяжении более 330 лет все Православные автокефальные Церкви без всяких возражений и оговорок считают, что Украинская Церковь в церковном отношении подчиняется Московскому Патриархату, а не Вселенскому Константинопольскому.
Но уверенность в том, что Патриаршим актом 1686 г. Украина была канонически подчинена Вселенским Патриархом Дионисием IV Московскому Патриархату, имел и сам Вселенский Патриархат, что было самым официальным образом зафиксировано во всех его синтагматиях, имерологиях, диптихах, ежегодниках и уставных указаниях, издававшихся, собственно, в Патриаршей типографии в Константинополе; например, в Синтагматии 1797 г., составленном священномучеником и национальным героем[26 - В оригинале «????????????», букв. «мученик нации» – титул, применяемый к выдающимся героям борьбы за независимость Греции, пожертвовавшим жизнью ради свободы своего народа. – Примеч. ред.] Патриархом Константинопольским Григорием V, но также и в Синтагматиях 1829, 1896, 1902 гг., равно как и во всех синтагматиях и ежегодниках вплоть до 2018 г. В этих официальных изданиях Патриархии Вселенский Престол до 2018 г. соглашается без всяких оговорок, что Украина канонически подчинена Русскому Патриархату.
Кроме того, сам Вселенский Патриарх Варфоломей в своем слове к украинскому народу от 26 июля 2008 г. выразил ту же самую общецерковную убежденность, что Украина была передана Вселенским Патриархатом и с этих пор подчиняется Русской Церкви. В этом своем слове Вселенский Патриарх также сказал следующее: «Долг служения Вселенского Патриархата в Православной Церкви, исполняемый ценой очевидной жертвы собственными правами, свое наиболее яркое выражение обрел на всем протяжении его отношений с избранной среди дочерних Церквей Украинской Церковью, которая подчинялась его канонической юрисдикции на протяжении семи веков подряд, т.е. начиная с Крещения великого Киевского княжества (988-1687) и вплоть до ее присоединения Петром Великим к Российскому государству. И действительно, Матерь-Церковь жертвовала ей от скудости своей (Лк. 21, 4)… Равным образом Вселенский Патриарх Дионисий IV, после присоединения Украины к России и под давлением Петра Великого счел необходимым в тех обстоятельствах и ее церковное подчинение Московскому Патриархату»[27 - ????????? ????????????, ?????????? ??????????????????. ???? ??? ?????????? ???? (26 ’??????? 2008) // ?????????, ???????? ?', ???? ??', ?????? ?' (???????-??????????? 2008). ?. 532-533.].
Более того, в двух своих ответных письмах к Патриарху Московскому Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт как извержение из сана (1992), так и анафематствование (1997), которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета[28 - Филарет (Денисенко М. А., род. 1929 г.) – бывший иерарх Русской Православной Церкви. В 1966-1992 гг. – митрополит Киевский; активно участвовал во внешнецерковной деятельности Московского Патриархата. В мае-июне 1990 г. являлся Местоблюстителем Московского Патриаршего Престола. 11 июня 1992 г. за учинение раскола в Церкви, клятвопреступление, жестокое обращение с духовенством и другие канонические преступления извержен из сана Архиерейским Собором Русской Православной Церкви, а 1997 г. ввиду отсутствия покаяния отлучен от Церкви. – Примеч. ред.]. Вселенский Патриарх Варфоломей, отвечая на первое письмо тогдашнего Патриарха Московского блаженной памяти Алексия II относительно извержения Филарета подчеркивает: «Наша Святая Великая Христова Церковь, признавая полноту исключительной по этому вопросу компетенции Вашей Святейшей Русской Церкви, принимает синодально решенное о вышесказанном, не желая доставлять никакой трудности Вашей сестре-Церкви»[29 - Письмо Патриарха Варфоломея на имя Патриарха Алексия ?? от 26 августа 1992 г. Цит. по: Послание Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Святейшему Патриарху Варфоломею в связи с антиканоническими действиями, предпринимаемыми Константинопольским Патриархатом на Украине // Официальный сайт Московского Патриархата, 31.12.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5333808.html (дата обращения 03.12.2020).].
Во втором своем послании к Патриарху Московскому он пишет об анафематствовании Филарета (1997) следующее: «Получив уведомление об упомянутом решении, мы сообщили о нем иерархии нашего Вселенского Престола и просили ее впредь никакого церковного общения с упомянутыми лицами не иметь»[30 - Письмо Патриарха Варфоломея на имя Патриарха Алексия ?? от 7 апреля 1997 г. Цит. по: Заявление Священного Синода Русской Православной Церкви в связи с посягательством Константинопольского Патриархата на каноническую территорию Русской Церкви от 15 октября 2018 г. // Официальный сайт Московского Патриархата, 15.11.2018 [Электронный ресурс] http://www.patriarchia.ru/db/text/5283708.html (дата обращения 03.12.2020).].
Иными словами, Вселенский Патриарх Варфоломей признаёт за Русским Патриархатом не только право рукоположения, но и право суда над епископами Украины. То есть, он признаёт за Московским Патриархатом оба фундаментальных права церковного подчинения – право рукополагать и право судить епископов. Оба этих фундаментальных права церковного подчинения признаёт и Архиепископ Афинский и всея Эллады Иероним, впоследствии изменивший свою позицию вслед за Вселенским Патриархатом. В своем докладе Священному Собору иерархии Элладской Церкви он отмечает следующее: «Всем нам известно, что распространение спасительного Христова Евангелия во всех народах (Лк. 24, 47) и даже до края земли (Деян. 1, 7-8) сделало необходимым учреждение Первым Вселенским Собором (325) канонического института автокефалии во всех римских провинциях греко-римского мира, с целью соборного контроля избрания, рукоположения и суда всех епископов каждой епархии» (выделено мною. – Авт.)[31 - ??????????? ??? ????????? ??? ?????????. ????????? ??? ???????????? ????????????? ?????? ??? ????? ??????? ????????? (12 ????????? 2019) // ????????, ????? 96?? (????????? 2019). ?. 855.].
Все эти аргументы служат демонстрацией и одновременно доказательством полного подчинения Киевской митрополии канонической юрисдикции Московского Патриархата и, следовательно, ее независимости от Вселенского Константинопольского Патриархата.
Но помимо неопровержимого свидетельства синтагматиев и фактов признания со стороны Вселенского Патриарха Варфоломея канонических прещений: извержения из сана и анафематствования, которые Московский Патриархат наложил на бывшего митрополита Киевского Филарета Денисенко, а следовательно, и признания канонической юрисдикции Московского Патриархата над Киевской митрополией, – существуют исследования выдающихся историков, из лучших кадров Вселенской Патриархии, публиковавшиеся во времена, не вызывающие подозрений. Эти исследования также убедительно демонстрируют то же, о чем свидетельствуют и синтагматии: на протяжении почти трех с половиной веков Киев не принадлежит канонической юрисдикции Константинопольского Патриархата, но канонически подчинен Московскому Патриархату. В качестве примеров приведем следующих авторов.
1. Архиофилакс Вселенского Патриархата и глубокий знаток документов Патриархии архимандрит Каллиник (Деликанис)[32 - Митрополит Каллиник (Деликанис, 1855-1934) – видный греческий историк и архивист. В 1877 г. принял католичество для получения образования в Италии, был рукоположен в Риме. В 1884 г. вернулся в лоно Православия, принят в сущем сане. С 1901 г. назначен архиофилаксом (архивариусом) Константинопольской Патриархии и главным редактором ее официального издания «Экклисиастики алифия». Помимо упомянутого здесь фундаментального описания рукописей Патриархии, был автором многочисленных статей и исследований по древней и новой истории Церкви, острым вопросам канонического права и межцерковных отношений. Будучи митрополитом Кизикским в годы Патриарха Мелетия (Метаксакиса), стал заместителем председателя на печально известном «Всеправославном конгрессе» (1923), где выступил ярым защитником календарной реформы. Поддерживал реформу брачного права для духовенства, был сторонником сближения с англиканами и старокатоликами. Подробнее см.: О. В.Л. Каллиник (Деликанис) // Православная энциклопедия. Т. 29. М., 2012. С. 508-509 – Примеч. ред.]в своем знаменитом трехтомнике «Официальные церковные документы, сохранившиеся в кодексах Патриаршего архивохранилища», изданном в Патриаршей типографии в Константинополе в 19021905 гг. и переизданном по распоряжению Вселенского Патриарха Варфоломея в 1999 г., характеризует Патриаршее и Синодальное деяние Вселенского Патриарха Дионисия IV как «Синодальный томос», с участием Патриарха Иерусалимского Досифея в качестве «совместно утвердившего» (????????????????) документ. Также он публикует Синодальную грамоту Вселенского Патриарха Паисия к Патриарху Московскому Никону, в которой Вселенский Патриарх именует Московского «Патриархом Московии, Великой и Малой Руси»[33 - ???????? ??????????, ?????. ?? ?? ???? ?????? ??? ???????????? ?????????????? ???????? ??????? ????????????? ???????, ?? ???????? ??? ??? ??????? ??? ?’??????????? ???????????? ???? ??? ????????? ???????, ??????? ??? ?????????, ???????, ??????? ??? ?????? 1564-1863, ????? ?'. ’?? ?????????????????, 1905. ?. 36.]. «Малая Русь» – это, как известно, современная Украина. В другом месте книги также повторено следующее: «Киевская митрополия оставалась под управлением Местоблюстителей вплоть до своего подчинения Патриаршему Престолу Москвы в 1686 г.»[34 - ?.?, ?. 34.].
2. Профессор и протопресвитер Феодор Зисис (в прошлом клирик, сотрудник и консультант Константинопольского Патриархата)[35 - Протопресвитер Феодор Зисис (род. 1941) – известный греческий богослов, патролог. Окончил богословский факультет Фессалоникийского университета, обучался там же в аспирантуре, стажировался в Бонне (Западная Германия). В 1971 г. защитил докторскую диссертацию по богословию. В течение многих лет являлся научным сотрудником, а затем и директором Центра византийских исследований Фессалоникийского университета, а также Патриаршего института патристических исследований при монастыре Влатадон (Греция). Неоднократно представлял Константинопольский Патриархат и Элладскую Православную Церковь на международных конференциях и богословских диалогах. В 1990 г. рукоположен во диакона, в 1991 г. – во пресвитера. С начала 1990-х гг. стал одним из наиболее известных в Греции критиков экуменического движения и модернизма в Церкви; временно запрещался в священнослужении. – Примеч. ред.] на Международной конференции в Православном центре Вселенского Патриархата в Шамбези (Женева) в 1988 г. упоминает, что «православные русы этих областей с центром в Киеве как особой митрополии оставались в подчинении юрисдикции Вселенского Патриархата и после обретения независимости Москвы от Константинополя, вплоть до 1686 г., когда… Киев вновь воссоединился с Москвой и с одобрения Вселенского Патриархата было восстановлено единство»[36 - ???? ????????, ????. ???????????????? ??? ?????. ???????????, 1989. ?. 31.].
3. Профессор Афинского университета архимандрит Василий Стефанидис[37 - Архимандрит Василий (Стефанидис; 1878-1958) – греческий историк. Родился в г. Митилини на о. Лесбос. Обучался в Халкинской богословской школе, а также в Гейдельбергском университете (Германия). Преподавал в Халкинской богословской школе; с 1924 г. – профессор общей церковной истории богословского факультета Афинского университета, позднее избран деканом этого факультета. Упомянутая здесь его наиболее известная работа «Церковная история: от начала до наших дней» получила премию Афинской академии наук. – Примеч. ред.] в своей работе «Церковная история от начала до наших дней» отмечает следующие любопытные факты: «В середине XVII столетия Малороссия политически воссоединилась с Великой Россией (1654), а чуть более чем через тридцать лет воссоединилась с ней и в церковном отношении (1685). Это воссоединение было утверждено Константинопольским Патриархом (1687), и таким образом была упразднена всякая зависимость Малороссии от означенного Патриархата. Митрополит Киевский подчинился Московскому, который ранее был провозглашен Патриархом (с 1589 г.)»[38 - ?????????? ?????????, ?????. ’????????????? ???????, ??' ????? ????? ???????, ?????? 21959, ?. 448.].