Мифы Хэллоуина. От костров Самайна и тыквенных фонарей до ведьмы в решете и открытых холмов

Самайн в жизни и хозяйстве Средневековья

Для скотоводов зимний сезон начинался 1 ноября. К этому дню уже был убран урожай, коровы вернулись с летних пастбищ, а лишний скот забит.

Самайн часто сближался с Днем святого Мартина (11 ноября): земледельцы преподносили господину свинью, которую называли и «свиньей Самайна», и «свиньей святого Мартина».

Люди платили своим господам осеннюю дань. Так, согласно юридическому трактату XII в. Lebor na Cert («Книга прав»), король Кашеля (фактически король Манстера – одной из четырех древних провинций Ирландии) должен был получить на Самайн «триста одежд» и пятьдесят «иссиня-черных» боевых коней[35].

Для господ на Самайн полагалось устраивать пир: если лорд явится к клиенту[36], то ему должны были предоставить барашка (точнее, molt – кастрата-валуха). Если этого не сделать, хозяину придется заплатить огромный штраф.

Несколько дней до 1 ноября и несколько после полагалось жечь костры и светильники, пировать, собираться на оэнах. В древнем ирландском стихотворении, посвященном четырем праздникам года, упоминалось и о Самайне: «Мясо, пиво, жатва желудей, потроха – вот дары Самайна; славное огненное собрание на холме, простокваша, кусок свежего масла»[37].

Слово оэнах (oénach – «племенное собрание») часто ошибочно переводят как «ярмарка». В древней Ирландии главным на оэнахе было объединение племени и решение важных вопросов (в том числе о военных походах или еще каких-то чрезвычайных ситуациях), а также совместные развлечения. А вот торговля играла второстепенную роль.

Племенные собрания устраивали в основном на Лугнасад (1 августа), но в некоторых королевствах они могли проходить и на Самайн. В позднесредневековой Ирландии оэнахи достаточно часто приурочивали к сбору осенней дани – 1 ноября.

Святой Мартин Турский, разрезающий свой плащ, чтобы поделиться с нищим. Миниатюра из «Великих часов Анны Бретонской» Жан Бурдишон. 1503–1508 гг.

Bibliothèque nationale de France, Paris (France)

На оэнахах проводились скачки (grafand) и различные состязания. В саге «Битва при Бойне» рассказывается: Эохайд Фейдлех, отец королевы Медб, устроил на Самайн скачки, которые продолжались полтора месяца. (Это, скорее всего, преувеличение – вряд ли декабрьская распутица позволяла устраивать в Ирландии конные состязания.) В юридических текстах упоминаются также монах (monach) – своего рода цирковые вольтижеры, «те, кто стоят на шеях лошадей на оэнахах» и развлекают людей.

Участвуя в соревнованиях, в 800 г. на оэнахе погиб король Айлиль, сын Фергуса, – его сбросила лошадь, а в 942-м – король Ленстера Фаэлан[38].

Пир на Самайн описан в легенде «Повесть о свинье Мак Дато»[39]. Послы короля уладов Конхобара попросили у ленстерского короля Мак Дато чудесную собаку Альбе, но одновременно с такой же просьбой явились и послы от Айлиля и Медб, властителей Коннахта (исторической провинции на западе Ирландии). Мак Дато предложил просителям самим решить, кому достанется собака, а пока приготовил гигантскую свинью. Гости заспорили, кому ее резать и какой лучший воин получит «кусок героя». В это время на пир прибыл герой Коналл Кернах. Он принялся делить свинью, и другим мало что досталось. Завязалась кровавая битва, в которой погибла и собака Альбе, из-за которой все началось.

В этой легенде нет прямого указания, но в стихотворном фрагменте «Старине мест» сказано, что воины пяти пятин Ирландии пришли за свиньей «в благородный день Самайна». Свинья представляла собой настоящее чудовище (в первый раз в тексте она упомянута с определенным артиклем – следовательно, все знают, о ком речь). Кормил «поросеночка» (banbán) Лена, сын Мак Дато. Животное 7 лет растили на молоке от 60 коров, в которое добавляли яд. На морде существа за это время наросло сало толщиной в 7 кулаков.

«Свинью Самайна» (banb Samna) – 6–8-месячных подсвинков – забивали ближе ко Дню святого Мартина (11 ноября). В старину ирландцы говорили: «Три смерти, которые лучше, чем жизнь: смерть лосося, смерть жирной свиньи, смерть разбойника».

На Самайн правители Ирландии отмечали Праздник Тары[40] (Feis Temro). В древности постоянных резиденций у ирландских королей не было: на пиры, в том числе и в дни Самайна, они собирались в определенных местах. Ирландский филолог Дэниел Бинчи (Daniel Binchy, 1899–1989) писал, что изначально речь шла о некоем первобытном ритуале, а после авторы псевдоисторий превратили его в респектабельное событие, связанное с королевской властью над всей Ирландией[41].

Слово feis (отглагольное существительное от foaid), содержащееся в наименовании Праздника Тары, имеет несколько значений. Это и «провести ночь» (и буквально «спать», и «иметь интимные отношения»), и «праздник», «пир» (особенно ритуальный). Видимо, изначально шла речь о ритуальной свадьбе короля с богиней земли.

Эту версию косвенно подтверждает пассаж из легенды «Сватовство к Этайн». Король Эохайд Айрем приказал ирландцам устроить Праздник Тары, но они отказались: не до́лжно его устраивать «королю без королевы, ибо не было королевы у Эохайда в то время, когда он взял власть»[42].

В «Книге прав» сообщается, что король уладов должен был устраивать праздник для Верховного короля – короля Тары – каждые 7 лет и давать ему «двенадцать чанов каждого [опьяняющего] напитка»[43]. В «Сватовстве к Этайн» упоминается более короткий промежуток – 5 лет, а некоторые источники утверждают, что Праздник Тары отмечался каждый год. В саге «Рождение Аэда Слане» рассказывается: «Был обычай у мужей Ирландии собираться со всех сторон в Тару, чтобы вкусить Праздник Тары каждый Самайн. Ибо два собрания было у мужей Ирландии, то есть Праздник Тары каждый Самайн – это была пасха язычников – и оэнах Тальтиу каждый Лугнасад»[44].

Ирландскую инаугурацию называли «королевской свадьбой» (banais rígi – от ban «женщина» + feis «свадьба, праздник»). В 1310 г. в Коннахте ее провели по древним обычаям.

Маэлруанид мак Диармата, король Маг Лурга (области в Западной Ирландии), посадил на трон Коннахта своего 17-летнего воспитанника Фелима МакХью О’Коннора. Его короновали на священном холме Карн Фраэх (Carn Fraoich) «по обычаю святых»[45].

«После того как Фелим, сын Аэда, сын Эогана, женился [feis] на пятине Коннахт, – сообщается в хроникальном своде “Анналы Лох-Ке”, – его приемный отец служил ему в ту ночь, согласно тому, что помнят старые люди и что написано в старых книгах, и это был самый царственный и благородный свадебный пир [banuis], который только делался для короля Коннахта до сего дня»[46].

Приемный отец Фелима приложил все усилия, чтобы инаугурация прошла максимально традиционно: королю надо было утвердить власть юноши над провинцией – в глазах соперников из других ветвей династии и английских завоевателей. Все получилось, но в 1316 г. Фелим погиб в сражении при Атенрай против англо-ирландских сил под командованием Уильяма де Бурга (William de Burgh, ум. 1324) по прозвищу Liath (Серый, или Седой). На городской печати города Атенрай изображена голова Фелима, подвешенная над воротами[47].

Считается, что первым провел Праздник Тары Оллам Фотла (Ollam Fótla), король из сыновей Миля (предположительно правл. – 1318–1278 до н. э.). Священник Джоффри Китинг (Seathrún Céitinn, ок. 1569–1644) описал это следующим образом: «Итак, Праздник Тары был большим королевским собранием наподобие парламента [pharlaiment], где на общее собрание сходились в Тару знатные люди и олламы Ирландии каждый третий год на Самайн, где они имели обыкновение обустраивать и обновлять правила и законы и проверять анналы и старину Ирландии. Там было устроено, что у каждого знатного человека в Ирландии было особое сиденье согласно его степени и титулу. И было сиденье для каждого главы войска, который возглавлял воинов, находившихся на службе у королей и князей Ирландии. И был обычай на Праздник Тары, чтобы тот, кто совершил насилие или кражу, ударил кого-то или применил к кому-то оружие, подвергался там смертной казни, и ни у короля, ни у кого другого не было власти простить это дело. Был у них обычай проводить шесть дней в пирах до заседания королевского собрания, а именно три дня до Самайна и три дня после, заключая мир и узы договоров между собой»[48].

Праздники Тары прекратились к середине VI в. В ранних анналах сохранились записи о том, что их отмечали исторические Верховные короли: Лоэгайре (ум. 462/463) и Айлиль Молт (ок. 440–482).

Последним, кто устраивал этот праздник, был король Диармайд (ум. 565). По легенде, он был близким другом святого Киарана из Клонмакнойса (ок. 512/516–545/549) и помогал ему носить бревна для постройки церкви. (В период перехода от язычества к христианству это не было чем-то необычным; многие ирландцы к этому времени уже приняли христианство.) Как пишет современный ирландский историк Элва Джонстон (Elva Johnston), Диармайд мог придерживаться сразу нескольких религиозных аффилиаций (групп): сознавал себя одновременно христианином и королем Тары, был верен сразу нескольким идеологиям и выражал это через разные дела.

Хэллоуинский вечер. Картина Дэниела Маклиса. 1833 г.

Частная коллекция / Wikimedia Commons

Один. Гравюра Лоренца Фрёлиха. 1844 г.

Statens Museum for Kunst

Тыквы и цветы на лестнице старого каменного дома в Нью-Йорке осенью.

ISmiths / Shutterstock

Примула и лютик.

Wellcome Coleection

Тыквенная гора в поле на Хэллоуин.

mmaroznaya / Shutterstock

Пир Ирода и усекновение главы Иоанна Крестителя. Картина Джованни Баронцо. Ок. 1330–1335 гг.

The Metropolitan Museum of Art

В анналах Праздник для каждого короля отмечался только один раз. Возможно, он проводился на вершине правления и был чем-то вроде юбилея, демонстрации сил. Нечто похожее нам известно про Древний Египет: каждый фараон на 30-м году своего правления и далее каждые три года отмечал хеб-сед («праздник хвоста»).

В рассказах о праздновании доисторическими королями Самайна фигурируют недельные торжества, а саги описывают королевские собрания в дохристианской Ирландии. В саге «Сказание о Конхобаре, сыне Несс» подчеркивается ритуальный смысл посещения королевского пира: «И сам Конхобар кормил их на Самайн, так как собирал он множество народу. Конечно, приходило множество народу, потому что у любого уладского мужа, если не приходил он в Эмайн на Самайн, пропадал разум, и наутро клали для него курган, и надгробную плиту, и камень. Действительно, большое собрание было у Конхобара. Три дня перед Самайном и три дня после Самайна отводились для того, чтобы кормиться в доме Конхобара»[49].

В саге «Болезнь Кухулина»[50] подчеркивается, что на Самайн собирались воины, чтобы похвалиться своими подвигами, и (как описано и в других источниках) празднование продолжалось неделю: «Раз в году собирались все улады вместе в праздник Самайн и длилось это собрание три дня перед Самайном, самый день Самайн и три дня после него. И пока длился праздник этот, что справлялся раз в году на равнине Муртемне, не бывало там ничего иного, как игра да гулянье, блеск да красота, пиры да угощенье. Потому-то и славилось празднование Самайна по всей Ирландии»[51]. «Собирались тогда воины в долине Муртемне. Любимым делом собравшихся на Самайн воинов было похваляться своими победами и подвигами. Чтобы подтвердить свои рассказы, они приносили с собой связки отрезанных концов языков всех убитых ими врагов; многие же, чтобы увеличить число, еще прибавляли к ним языки четвероногих животных. И начиналась похвальба, причем каждый говорил по очереди. Но при этом бывало вот что. У каждого воина на боку висел меч, и если воин лгал, острие его меча непременно обращалось против него. Так меч был порукою правдивости воина»[52].

Тлахтга – дочь друида

Туатал Техтмар, предок династии Уи Нейллов, правил в конце I или начале II в. Он учредил на Самайн обряды, связанные с огнем, в частности «Огонь Тлахтги» на холме Тлахтга. Как писал в XVII в. Дж. Китинг, в канун Самайна в это сакральное место сходились все друиды Ирландии. Они приносили жертвы богам, и ирландцам в эту ночь запрещалось зажигать огонь – горел только костер друидов[53]. В еще более древнем трактате сказано, что мужи Ирландии приходили на Тлахтгу каждый Самайн, чтобы «получить огонь от юношей Племен богини Дану»[54].

Верховный друид в судейском облачении. Иллюстрация Чарльза Гамильтона Смита из книги C. H. Smith, S. R. Meyrick «The costume of the original inhabitants of the British». 1815 г.

Wellcome Collection / Wikimedia Commons

Ряд священных мест в Ирландии связывали с погребенными там божественными женщинами: возвышенность Тара (древняя столица), местность Тальтиу (где гойделы победили Племена богини Дану и где похоронена Тальтиу, приемная мать бога Луга), холм Тлахтга (место упокоения друидессы Тлахтги).

В 2014 г. на холме Хилл-оф-Уорд (Hill of Ward, в древности – Тлахтга) начались раскопки под руководством ирландского археолога Стивена Дэвиса (Stephen Davis)

Конец ознакомительного фрагмента.

Текст предоставлен ООО «Литрес».

Прочитайте эту книгу целиком, купив полную легальную версию на Литрес.

Безопасно оплатить книгу можно банковской картой Visa, MasterCard, Maestro, со счета мобильного телефона, с платежного терминала, в салоне МТС или Связной, через PayPal, WebMoney, Яндекс.Деньги, QIWI Кошелек, бонусными картами или другим удобным Вам способом.

1

Маркаль Ж. Хэллоуин: история и традиции. М.: Городец, 2021. Прим. ред.

2

Can Ozdoruk. Halloween Statistics: 40+ Spooky Facts You Didn’t Know About the $10 Billion Holiday. URL: https://firework.com/blog/halloween-statistics (дата обращения: 25.10.2025); NRF Consumer Survey Finds Halloween Spending to Reach Record $13.1 Billion. URL: https://nrf.com/media-center/press-releases/nrf-consumer-survey-finds-halloween-spending-to-reach-record-13-1-billion (дата обращения: 25.10.2025); Hetter K. Why many Americans who are in the ER on Halloween end up there. 2025. October 24. URL: https://edition.cnn.com/2025/10/24/health/halloween-accidents-falls-emergency-safety-wellness (дата обращения: 25.10.2025).

3

Surucu-Balci E., Berberoglu B. Wasted pumpkins: A real Halloween horror story // British Food Journal. 2022. Vol. 124 (12). Р. 4718–4735.

4

David L. Can You Eat the Pumpkin You Used for a Halloween Jack-O-Lantern? 2024. November 2. URL: https://www.huffpost.com/entry/can-you-eat-the-pumpkin-you-used-for-a-halloween-jack-o-lantern-goog_l_671a7390e4b07a680746db15 (дата обращения: 25.10.2025).

5

Емельянов В. В. Ниппурский календарь и ранняя история Зодиака. СПб.: Петербургское востоковедение, 1999.

6

Миронова А. В. Древний Египет // Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты / под ред. В. В. Емельянова. СПб.: Петербургское Востоковедение, 2023. С. 180–181.

7

Календарные праздники Древнего Востока. Исследования и тексты / под ред. В. В. Емельянова. СПб.: Петербургское востоковедение, 2023.

8

Иногда в популярной литературе встречается название римского праздника «Помона», якобы связанного с Хэллоуином; на самом деле такого праздника у римлян не было (хотя и была богиня Помона). Здесь и далее, если не указано иное, прим. авт.

9

Паренталии (лат. dies parentales – «родительские дни») – древнеримские поминальные празднества в честь умерших родственников, проходившие ежегодно с 13 по 21 февраля. Прим. ред.

10

Маны были доброжелательными духами, а в более неприятном аспекте их называли ларвами и лемурами.

11

Овидий. Фасты. Кн. II // Публий Овидий Назон. Элегии и малые поэмы / пер. Ф. А. Петровского. М.: Худож. лит., 1973. URL: https://ancientrome.ru/antlitr/t.htm?a=1303006002 (дата обращения: 01.08.2026).

12

Meyer K. The Laud genealogies and tribal histories // Zeitschrift für celtische Philologie. 1912. Bd. 8. P. 291–338.

13

Разумеется, есть и другие объяснения: некоторые согласны с древним толкованием, происходящим от oimelc – «овечье молоко».

14

Joseph L. S. On some Celtic terms for the divisions of the year // Celtica. 2023. Vol. 35. Р. 1–21.

15

Бронзовая табличка на галльском языке; содержит написанный латинскими буквами лунно-солнечный календарь с 5-летним циклом; датируется II в.; найдена в 1897 г. в местечке Колиньи недалеко от Лиона во Франции. Прим. ред.

16

McCone K. Firinne agus torthúlacht // Léachtaí Cholm Cille. 1980. Vol. 11. P. 136–173.

17

Один из самых ранних сохранившихся ирландских текстов такого рода (начало IX в.); один из древнейших и важнейших ирландских мартирологов (списков святых с указанием дней их памяти): поэтическое произведение на древнеирландском языке. Автор – монах Энгус Келе Де (ок. 750–824/830), ирландский святой. Прим. ред.

18

Félire Óengusso Céli Dé. The Martyrology of Oengus the Culdee / Wh. Stokes (ed.). London: Henry Bradshaw Society, 1905. P. 232–233. Пер. автора.

19

Книга захватов Ирландии / пер. с англ. СПб.: Квадривиум, 2024. Прим. ред.

20

«Книга захватов Ирландии» (Lebor Gabála Érenn) – собрание стихотворных и прозаических повествований, излагающих происхождение и историю ирландского народа от Сотворения мира до Средневековья. Прим. ред.

21

Здесь и дальше доисторические «даты» приводятся по составленным в 1632–1636 гг. «Анналам Четырех Мастеров» (см. также: Mallory J. P. In search of the Irish Dreamtime: Archaeology and Early Irish Literature. London, 2016). Важно понимать, что эти даты условны, скорее всего, не имеют отношения к историческим событиям и в разных источниках приведены по-разному. Так, если в «Анналах» датой битвы при Маг Туиред считается 1870 г. до н. э., то другие книжники полагают, что она была одновременно с захватом Трои (то есть примерно в XII в. до н. э.).

22

Текст священника Джоффри Китинга (Seathrún Céitinn, ок. 1569–1644) Foras Feasa ar Éirinn («Основания знаний об Ирландии», 1630-е). Прим. ред.

23

«Старина мест» («Диншенхас», «Диндсенхас», «Диннхенхас») – памятник средневековой ирландской литературы: сборник преданий о происхождении названий разных мест Ирландии. На русском языке отрывки из нее переведены С. В. Шкунаевым в сборнике «Предания и мифы средневековой Ирландии» (М.: Альма Матер: Гаудеамус, 2022). Прим. ред.

24

Я сознательно отказываюсь от термина «скелы» (scél) в пользу более нейтрального «саги». На древнеирландском слово scél означает не только историю, но и новость.

25

Meyer K. Macgnimartha Find // Revue Celtique. 1882. Vol. 5. P. 195–204.

26

Dillon M. The Yew of the Disputing Sons // Ériu. 1946. Vol. 14. P. 154–165. Пер. автора.

27

Stokes Wh., Strachan J. Thesaurus palaeohibernicus: a collection of Old-Irish glosses, scholia, prose, and verse. Vol. 2: Non-Biblical glosses and scholia; Old-Irish prose; names of persons and places; inscriptions; verse; indexes. Cambridge, 1903. P. 317. Пер. автора.

28

«Опьянение уладов» / пер. Т. А. Михайловой // Саги об уладах. М.: Альма Матер, 2023. Прим. ред.

29

Опьянение уладов: сага / пер. Т. А. Михайловой // Саги об уладах / сост. Т. А. Михайлова. М.: Альма Матер, 2023.

30

Macalister R. A. S. Lebor Gabála Érenn – The Book of the Taking of Ireland. London, 1941. Vol. IV. P. 156–157. Пер. автора.

31

Ноябрьская ночь была особенно связана с перемещениями фей. Запись из Национального корпуса устной истории Ирландии. URL: https://www.duchas.ie/en/cbes/4758476/4747294 (дата обращения: 01.08.2026).

32

Macalister R. A. S. Lebor Gabála Érenn… Пер. автора.

33

Macalister R. A. S. Lebor Gabála Érenn… Пер. автора.

34

Macalister R. A. S. Lebor Gabála Érenn… Пер. автора.

35

Lebor na Cert: The Book of Rights / M. Dillon (ed.). Dublin, 1962. P. 20.

36

Клиент (céile) – мелкий землевладелец, безземельный воин, ремесленник, крестьянин, в средневековой Ирландии занимал нижестоящее положение по отношению к вышестоящему (лорду, вождю клана, богатому землевладельцу). Клиент получал от покровителя защиту и поддержку, а взамен участвовал в военных походах, помогал в хозяйстве, оказывал гостеприимство. Прим. ред.

37

Hibernica Minora, Being a Fragment of an Old-Irish Treatise on the Psalter / K. Meyer (ed.). Oxford, 1894. P. 49. Пер. автора.

38

Etchingham C. The Irish ’Monastic Town’: Is This a Valid Concept? Cambridge, 2010.

39

Повесть о кабане Мак Дато / пер. Т. А. Михайловой // Саги об уладах. М., 2023. С. 360–368.

40

Место коронации и собраний Верховных королей в 32 км к северу от Дублина. Один из самых исторически значимых холмов в Ирландии. Прим. ред.

41

Binchy D. A. The fair of Tailtiu and the feast of Tara // Ériu. 1958. Vol. 18. P. 113–138.

42

Bergin O., Best R.I. Tochmarc Étaíne // Ériu. 1938. Vol. 12. P. 137–196. Пер. автора.

43

Lebor na Cert: The Book of Rights / M. Dillon (ed.). Dublin, 1962. P. 124.

44

Gadelica S. A Collection of Tales in Irish / S. H. O’Grady (ed.). London, 1892. Vol. I: Irish Text. P. 82. Пер. автора.

45

Любовь к Этайн / пер. А. А. Смирнова // Ирландские саги. М.: Альма Матер, 2022. С. 188–192. Перевод С. В. Шкунаева под названием «Сватовство к Этайн» опубликован в: Предания и мифы средневековой Ирландии. М.: Альма Матер, 2022. С. 68–84.

46

The Annals of Loch Cé. A chronicle of Irish affairs from A. D. 1014 to A. D. 1590 / W. Henessy (ed.). London, 1871. P. 554–555. Пер. автора.

47

McKeon J. The Other Anniversary in 2016: The Septcentenary of the Battle of Athenry. URL: https://www.academia.edu/26657717/The_Other_Anniversary_in_2016_the_septcentenary_of_the_Battle_of_Athenry_2016_ (дата обращения: 01.08.2026).

48

Keating G. The History of Ireland / P. P. S. Dineen (ed.). Vol. 2. London, 1908. P. 132. Пер. автора.

49

Перевод автора этой книги опубликован в: Саги об уладах. М.: Альма Матер, 2023. С. 10–14.

50

Болезнь Кухулина и единственная ревность Эмер / пер. Т. А. Михайловой, А. А. Смирнова // Саги об уладах. М.: Альма Матер, Гаудеамус, 2023. С. 142–160.