Этническое самосознание в эпоху глобализации

Можно с уверенностью утверждать, что важнейшая интимная сторона глобализации заключена в позиции последовательной отстраненности ее от всех местных интересов, норм и традиций. К тому же если на заре модерна в эпоху формирования великих европейских наций феодальному местничеству противостояло единое пространство формирующейся нации и опирающееся на него государства, то теперь само это государство, по мнению И.Д. Каландии, третируется глобализаторами как носитель местничества[39 - См.: Каландия, И.Д. Культура в процессе глобализации / Россия и Грузия: диалог и родство культур: сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 / Под ред. Парцвания, В.В. (http://anthropology.ru/ru/we/parzv.html) СПб.: Санкт-Петербургское философское общество (http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/index.html), 2003. С.145-161.]. Это наблюдение представляется нам чрезвычайно точным.

Современная жизнь привнесла новые акценты в классические для европейской культуры противоречия, том числе и в происходящее под знаком глобализации многоаспектное напряжение между универсальным, локальным и индивидуальным. С одной стороны, нарастают объединяющие тенденции: распространение средств связи, информации, транспорта; с другой – глобализация рынков, финансов, производства и потребления. Объединяются, конечно, и глобальные проблемы: порождаемые техническим развитием общие риски и угрозы, экологические, демографические и прочие. Иначе говоря, расширяются возможности осуществления связи между людьми, и возникают многочисленные поводы для её осуществления – как позитивные, так и негативные. С другой стороны, углубляется индивидуализация человеческих объединений[40 - Бауман, З. Индивидуализированное общество. М., 2002.]; разрушаются не только остатки традиционной общины (что происходило с начала зарождения капитализма), но расшатываются и более глубинные устои человеческой общности, например, семья.

Развитие информационных технологий, средств связи и транспорта, появление глобальных информационных сетей толкает к экономической глобализации, к появлению глобального финансового рынка и превращению национальных корпораций в транснациональные. При этом в частности происходят и изменения способов оплаты труда. Благодаря индивидуализированному характеру оплаты труда многие усилия профсоюзов по её регулированию в новых условиях теряют смысл, что уменьшает доверие к профсоюзам.

Нынешняя ситуация оказывает негативное влияние и на долгосрочные отношения между людьми в целом, в том числе на семью как на важнейший их тип. Если раньше, вплоть до эпохи классического капитализма, семья была базовой экономической ячейкой общества, то сейчас создание семьи часто оказывается препятствием для наращивания мобильности, к которой побуждают людей экономические факторы. Иными словами повсеместное увеличение мобильности, требуемое современным образом жизни, объективно противодействует установлению межчеловеческих связей, порождающих взаимные обязательства и соответственно уменьшающих мобильность людей.[41 - Бауман, З. Индивидуализированное общество. М., 2002, с. 176-192; а также: Бек, У. С. Что такое глобализация. Ошибки глобализма-ответы на глобализацию / Пер. с нем. А. Григорьева, В. Седельника; Общ. ред. и послесл. А. Филиппова. – М.: Прогресс-Традиция, 2001. – 304 с. – Библиогр.: с. 279-280. – Пер. изд.: Beck U. Was ist Globalisierung?: Irrutumer des Globalismus? Antworten auf Globarisierung. – Frankfurt a.M., 1997., С. 173-178, 181-187.]

Таким образом, можно сказать, что техническая обеспеченность в сфере общения и перемещения, динамизм социальных связей людей растёт, но одновременно в каком-то отношении уменьшается их человеческая обеспеченность, поскольку страдают те виды общности, в рамках которых возможно развитие более долговременных и глубоких человеческих отношений (в частности, семья). Человек всё в большей мере идентифицирует себя в виде обособленной единицы общества. Более того, просто «человеком», ни перед каким этносом и обществом, не имеющим никаких человеческих обязательств, не говоря уже о национальных, и чуть ли не единственной своей общезначимой характеристикой считающим стремление к независимости от других. Конечно, это лишь тенденция, присутствующая наряду с другими, но тенденция заметная.

Глубинное и поразительное по своим следствиям развертывание потенциала науки и соответственно техники оказывает воздействие на все стороны социальной жизни. Существенные преобразования происходят и в самом строе современной цивилизации. Технологические новшества оказывают влияние и на социальную структуру общества. По существу, рождается новый цивилизационный уклад. Можно сказать, что глобализация является следствием и ступенью развития всемирной цивилизации. Процессы глобализации и цивилизации взаимопереплетены. Они обусловливают друг друга.

Несмотря на то, что термины «цивилизация» и «культура» являются весьма близкими по смыслу и значению, и, как выяснили американские культурологи А. Кребер и К. Клакхон (в опубликованной 1952 г. работе), в списке из 164 определений слово «культура» в большинстве случаев употребляется наряду с термином «цивилизация», мы должны учесть, что термин «культура» обнаруживает тенденцию к некоторому обособлению от «цивилизации». Под культурой понимают, прежде всего, степень духовности, в которой выражаются высшие достижения цивилизации[42 - Каландия, И.Д. Система общечеловеческих ценностей в динамике и диалоге цивилизаций в условиях глобализации / Человек: соотношение национального и общечеловеческого: сборник материалов симпозиума (г. Зугдиди, Грузия, 19-20 мая 2004 г.). Выпуск 2 / Под ред. В.В. Парцвания.  (http://anthropology.ru/ru/we/parzv.html) СПб.: Санкт-Петербургское философское общество (http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/index.html), 2004. С.119; а также: http://anthropology.ru/ru/texts/kalandia/mannt_12.html.].

В задачу данной работы не входит определение отношения между понятиями «цивилизация» и «культуры». Поэтому мы не будем здесь обсуждать основные положения известных культурологов и теоретиков истории культуры и цивилизации Н. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби и других учёных, которые по-разному решают эту проблему. Отметим лишь вкратце, что цивилизация в любом случае является базой для развития определенной культуры, а именно культуры общества, вышедшего из первобытности вообще, а культура в любом случае выражает прежде всего и в конечном счете духовный уровень жизни общества.

Духовная деятельность, духовное освоение мира на разных этапах развития общества, в различные эпохи происходят по-разному, но вместе с различием для формирования духовной деятельности характерны и общеисторические неизменные основы, посредством анализа которых можно установить в общих чертах структуру духовной культуры.

Различают следующие основные виды духовного освоения мира человеком[43 - Там же, С.156.]: теоретическое освоение (высшим уровнем которой является философия, опирающаяся в основном, но не только, на науку), практическое освоение (опирающееся в основном, но не только, на религиозное общепринятое вероучение о мире, человеке и о его предназначении, и находящее свое реальное выражение в повседневной безотчетной нравственности) и художественное освоение (опирающееся в своем выражении и восприятии красоты человеческого мира не столько на науку и вероучение, сколько на всю теоретическую и практическую культуру человечества, на само реальное противоречивое бытие человечества и его философию).

Теоретическая деятельность человека представляет собой одну из основных сфер и вместе с тем один из уровней освоения и преобразования мира. Но, очевидно, для полномасштабного освоения действительности, для её адекватного для исторически развивающегося человека преобразования одной теоретической деятельности недостаточно. Важнейшим, завершающим моментом преобразующей действительность деятельности человека является его практическая деятельность. Такая деятельность подразумевает, что у людей, кроме теоретических интересов, имеются и практические интересы, а также определённые ценностные ориентации, и что человек (как человечество в целом, как любой его индивид, так и любое объединение этих индивидов) действует так или иначе ради реализации этих своих интересов, ориентируясь при этом на свою иерархию ценностей. А «выработка» и использование «вечной» иерархии ценностей, выражающих и сохраняющих основу человеческих (адекватных для развития человечества) ориентаций, составляет один из непреходящих моментов человеческого освоения и одухотворения мира. Это последнее находится в органической связи с теоретической деятельностью человека, так как для осознания и выяснения своего отношения к действительности надо иметь не только представление о действительности и знание её как объекта, но одновременно и понятие о самом себе как о субъекте этой деятельности. Однако эти два вида отношения к действительности существенно отличаются друг от друга. Теоретическая деятельность направлена на изучение закономерности исторической деятельности, выступающей не только субъективной, но и одновременно объективной реальностью, а практическая деятельность человека заостряет его внимание на своем отношении к предметам, явлениям и процессам непосредственной действительности, на его позиции к ним[44 - См об этом: Каландия, И.Д. Культура в процессе глобализации / Россия и Грузия: диалог и родство культур: сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 / Под ред. Парцвания, В.В. (http://anthropology.ru/ru/we/parzv.html) СПб.: Санкт-Петербургское философское общество (http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/index.html), 2003. С.156; а также: http://anthropology.ru/ru/texts/kalandia/georgia_14.html.].

Так целью науки, т.е. теоретического освоения мира как неисчерпаемого ансамбля предметов, является установление истины, т.е. суждения, соответствующего сущности тех или иных предметов, входящих в тот или иной объект человечества как субъекта, а целью морали как практического отношения людей к человеческому миру выступает создание, развитие и сохранение человеческой (адекватной для развития человека) иерархии ценностей, могущих и долженствующих выступать однозначными общечеловеческими ориентирами в отношениях друг другу как отдельных людей, так и этносов, обществ и любых других исторических человеческих объединений, т.е. в сфере нравственности.

Но ценностное отношение к действительности не исчерпывается сферой нравственности, оно характерно и для эстетического освоения мира.

Культура общества включает как материальную, так и духовную сферу, но и в материальной культуре воплощены духовные силы человека. «Культура же личности, – резонно отмечает И.Д. Каландия, – преимущественно есть его духовная культура, культура его души; культура как мера гуманизации человека, человеческих отношений, должна проявляться в таких основных сферах духовной культуры, как познание, художественное творчество и нравственное поведение»[45 - Каландия, И.Д. Культура в процессе глобализации / Россия и Грузия: диалог и родство культур: сборник материалов симпозиума. Выпуск 1 / Под ред. Парцвания, В.В. (http://anthropology.ru/ru/we/parzv.html) СПб.: Санкт-Петербургское философское общество (http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/index.html), 2003., С.158; а также: http://anthropology.ru/ru/texts/kalandia/georgia_14.html.].

Таким образом, культура как процесс производства и потребления духовных ценностей представляет собой феномен, который, с одной стороны, выражает уровень «господства» человека над природой, т.е. показывает, чего достигло человечество в направлении развития науки и техники, и одновременно характеризует уровень, степень гуманизации человека, человеческих отношений в обществе. Она есть развитие и реализация духовных потребностей и способностей человека, вследствие чего происходит «очеловечивание» самого создателя культуры – человека. И именно степень гуманизации человеческих отношений в обществе является высшим критерием развитости культуры[46 - Подробнее об этом см.: Табаков, В. И. Человечность и её осуществление в истории. Монография / В.И. Табаков. – Н.Новгород: Изд-во ННГУ, 1995. – 180с.].

Процесс глобализации как очередной этап развития цивилизации, сопровождается и положительными, и отрицательными явлениями – это очевидно.

Французский эколог Ж. Дорст, имея в виду преимущественное развитие науки и техники, фетишизация роли науки и техники в цивилизации Запада, в книге «До того как умрет природа» писал: «Мы вправе спросить себя, какова же общая ценность технической цивилизации. Каждому из нас иной раз кажется, что мы мчимся в неуправляемом поезде и не можем из него выйти… Мы не знаем, куда мчимся… степень цивилизации измеряется не только количеством киловатт, производимых энергоустановками, она измеряется также рядом моральных и духовных критериев, мудростью людей, двигающих вперед цивилизацию…» [47 - Дорст, Ж. До того как умрет природа. М., 1958., С.14-15.]

Однако очевидно и то, что ценность развития самих научных, технических и хозяйственных средств для существования и развития человечества и его культуры не может быть подвергнута никакому сомнению. «Но сегодняшнее катастрофическое состояние человека, – продолжает Ж. Дорст, – его духа, его культуры и его природы и его природной среды обитания явно требует от нас не количественного изменения отношения человека к миру, к себе и к собственной культуре, не к простому умножению созданных им, под господством научно-технического разума, а коренного изменения этого отношения, коренной переориентации человеческой жизни и культуры, подчинения теоретического разума – разуму практическому…»[48 - Там же.]

Богатство мировой культуры определяется тем, что она представляет собой сокровище общечеловеческих ценностей, единство отдельных, своеобразных, уникальных и самобытных культур. Диалог культур, сосуществование различных общечеловеческих ценностей и сохранение всего богатства мировой культуры должны быть наивысшей целью человечества.

Тенденция нивелирования интересов национальных государств и самобытных культур, сопровождающая глобализацию, должна быть урегулирована или сведена к минимуму проведением мероприятий, препятствующих такой нивелировке (прежде всего на уровне межгосударственных соглашений). И в противовес модным концепциям «столкновения цивилизаций» (которые имеют под собой определенную основу) человечество должно и обязано отстаивать идею сохранения гуманной общечеловеческой перспективы – формирования нового глобального консенсуса в диалоге цивилизаций. «Очевидно, – пишет один из современных авторов, – что тенденция глобализации будет развиваться в перспективе открытой, непредсказуемой истории, преодолевая серьёзные препятствия на своем пути. Когда-то на заре цивилизации архаичных племенных богов победила и вытеснила великая римская идея. Сегодня история повторяется. Сумеют ли представители мирового гуманитарного сознания противопоставить новому трайбализму сильную гуманистическую объединительную идею, сочетающую рационализм пользы с пафосом защиты великих общечеловеческих ценностей? От ответа на этот вопрос зависит будущее глобального мира» [49 - Василенко, И.А. Политическая глобалистика. М., 2000., С.320.]. Думается, такой вопрос сегодня действительно встает.

Исходя из вышеизложенного понимания сущности феномена культуры, можно утверждать, что и в условиях процесса глобализации подлинное развитие культуры возможно лишь на основе гармоничного взаимоотношения ее основных элементов, компонентов. Гармония же подразумевает признание специфических особенностей всех элементов и исключает переоценку или недооценку роли и значения того или иного элемента культуры.

На нынешнем этапе процесса глобализации, когда продолжается преимущественное развитие науки и техники, следует обратить особое внимание на то обстоятельство, что очень важную роль играет и будет играть тенденция абсолютизации преимущества и значения научно-технического способа мышления.

В сфере экономики глобализация проявляется в формировании мировых хозяйственных сил и хозяйственных отношений. Современная мировая экономика представляет собой своего рода планетарный хозяйственный механизм, все элементы которого разбросаны по всем странам и континентам.

Экономическая глобализация содействовало экономическому росту некоторых слаборазвитых стран. «Открытие рынков для международной торговли помогло многим странам осуществить более быстрый экономический рост, чем это могло бы быть в ином случае. Международная торговля способствует экономическому развитию тогда, когда экспорт страны влияет на её экономический рост. Стимулируемый экспортом рост был центральным пунктом промышленной политики, обогатившей значительную часть Азии и существенно улучшившей жизнь миллионов»[50 - Стиглиц, Дж. Глобализация: тревожные тенденции. – М., 2003., C. 22.]. Китайский прорыв был бы невозможен, если бы Китай не включился в глобализационные процессы и если бы транснациональные корпорации не инвестировали китайскую экономику.

В области политики глобализация предполагает сотрудничество всех государств в решении политических проблем, имеющих международное значение.

Но отсюда не следует, что нужно унифицировать все модусы и методы осуществления политической власти и ликвидировать национальную специфику реализации этой власти и веками существующие государственные границы. Между тем наблюдается как раз стремление глобализаторов к стандартизации политической жизни планеты. Причем стандартизация происходит по западному образцу.

Глобализация в сфере духовной культуры предполагает обмен духовными ценностями, рост культурных связей между народами, плюрализм мнений, творческое содружество деятелей культуры, кино и т.д.

Глобализация привела к качественному изменению в сфере информатики "Особенностями глобализации стали компьютеризация, миниатюризация, использование цифровой технологии, волоконная оптика, связь через спутники, Интернет"[51 - Там же, С. 18.]. Благодаря быстрой передаче информации сформировалось планетарное мышление, остро и живо реагирующее на всё, что происходит во всем мире. Кроме того, новые информационные технологии позволяют обогащать свой духовный мир, осваивать новые достижения мировой культуры.

Народы все больше и больше узнают друг о друге. Все это нельзя не оценить позитивно.

Но вместе с тем следует подчеркнуть, что глобализация духовной жизни ведёт к утрате народами своих национальных культур. Сегодня США выступают своего рода эталоном культуры для всех стран мира, хотя хорошо известно, что Соединенные Штаты в отличие от других государств не имеют тысячелетних исторических традиций и уже в силу этого не могут выступать эталоном культуры. Но они обладают сильными экономическими рычагами и поэтому распространяют свою специфическую культуру по всему земному шару.

В качестве генератора глобального потребительского образа жизни чаще всего выступают США. Американское влияние на глобальный образ жизни доминирует, хотя и не является единственным. На глобальную арену выходят потребительское отношение других стран.

Объективно же стоит подчеркнуть, что в последние годы бурное развитие китайской экономики привлекает всеобщее внимание. Успешные меры Китая по борьбе с финансовым кризисом предоставили другим странам ценный опыт. Нетрудно понять, почему на этом Давосском форуме тема о китайской экономике стала важной темой при рассмотрении вопроса перехода и создания новой модели. Западные страны хотят в китайской экономической модели найти эффективное средство против проблем глобальной экономики[52 - Сянганские СМИ: Западные страны черпают выгоду из экономической модели Китая //http://russian.china.org.cn/exclusive/txt/2012-02/07/content_24573316.htm]

«Глобальный образ жизни связан не только с американскими стандартами потребления, хотя они и преобладают»[53 - См. подробнее Добреньков В.И., Рахманов А.Б. Социология глобализации: Учебное пособие для вузов. – М.; Академический проект, 2014. – 633 с., С. 253-254], – считают В.И. Добреньков и А.Б. Рахманов. «В целом, разумеется, модели поведения, ценности и нормы глобального образа жизни генерируются развитыми капиталистическими странами»[54 - Там же].

Прежние духовные ценности либо уничтожаются, либо игнорируются.

Как пишет И.А. Гобозов, «исчезает критическое мышление. Начинает доминировать всеобщее мещанство. Добродетельный человек, которым гордились и которого ценили высоко, считается неудачником. Теперь главное не моральные принципы и нормы, а полезность. Человек человеку нужен постольку, поскольку он полезен в данных конкретных обстоятельствах»[55 - Социальная философия. Учебник. – Под редакцией И.А. Гобозова. – М.: Издатель Савин С.А., 2003., С.392].

Сама европейская культура чужда всякой унитарности. Она стала великой культурой только потому, что обладала потребностью и способностью быть в диалоге. Она не только терпела культурное «инакомыслие», конфликты, но только ими и жила. Как справедливо подчеркивается, «самый склад европейского мышления дуалистичен, дихотомичен, исходит из наличия различных, гетерогенных элементов: диалог при этом выступает в качестве снятия противоречий, продвижения проблемы на новый уровень развития»[56 - Фадеева, Т.М. Единая Европа: наследие и судьба // Вопросы философии. 1992, № 4., С. 109.].

По мнению А.О. Флиера, «высокая» культура, не выдержав столкновения с рынком, исчезает. Противостоять маргинальным субкультурам может лишь культура «либеральных ценностей», по преимуществу американская. Флиер полагает, что «высокая культура уже вышла из борьбы за сердца и умы людей. Поэтому «задача государственной политики в отношении «высокой» культуры видятся не столько в развитии, сколько в консервации имеющегося культурного потенциала, а главное – в спасении его школы» [57 - Флиер, А.О. О новой культурной политике в России // Общественные науки и современность. – 1994. – № 5. – С. 21.].

Невозможно согласиться с подобной точкой зрения. «Законсервированная», застывшая культура – это мертвая культура. И совершенно очевидно, что без мощной финансовой подпитки государства культура обречена. Государство «ушло» из экономики, породив ее развал. Уход государства из культуры будет означать социокультурную катастрофу.

По данным Госкомстата в 2000 году житель российского села выделял на культуру всего 88 копеек в месяц, а горожанин клал на алтарь культуры 7 рублей 93 копейки[58 - См.: Седов, А. Для кино и ресторана надо денег два кармана. Какой досуг сегодня могут позволить себе россияне? // Комсомольская правда., 24 августа 2001. // http://kp.ru/print/article/22618/11700.]. И если билеты в столичные театры подчас «зашкаливают» за 1000 рублей, то ясно, что большинство россиян вынуждено проводить свой досуг, наслаждаясь просмотром дешевой американской кинематографии.

По мнению Р. Емельянова «чтобы организовать хорошее, качественное выступление, концерт, сегодня необходимо вложить столько денег, что это никогда не окупится просто. Это неизбежно влияет на цену билета. Билеты очень дорогие, поэтому очень многие люди в нашей стране не могут позволить себе посещать эти мероприятия»[59 - ЕМЕЛЬЯНОВ Р. Заседание Совета по культуре и искусству 2 октября 2013 года, 19:30 Москва, Кремль // http://kremlin.ru/news/19353 (http://kremlin.ru/news/19353)].

Американизм, получается, становится культурой мира. Но тут невольно приходит на ум завет выдающегося французского антрополога К. Леви-Стросса: «Нет, не может быть мировой цивилизации в том абсолютном смысле, который часто придается этому выражению, поскольку цивилизация заключается в этом сосуществовании. Мировая цивилизация не могла бы быть ничем иным, кроме как коалицией культур, каждая из которых сохраняла бы свою оригинальность. Священная обязанность человечества охранять себя от слепого партикуляризма, и никогда не забывать, что никакая часть человечества не обладает формулами, приложимыми к целому, и что человечество, погруженное в единый образ жизни, немыслимо»[60 - См: Леви-Стросс, К. Первобытное мышление // Наш современник. 1994. – № 1. – С. 125.].

А.Э. Кулиджанишвили проанализировал отношение различныx культур к процессу создания всемирного общества[61 - Кулиджанишвили, А.Э. Глобализация и национальные культуры. Человек: соотношение национального и общечеловеческого (http://anthropology.ru/ru/texts/gathered/mannt/index.html). Сб. материалов международного симпозиума (г. Зугдиди, Грузия, 19–20 мая 2004 г.) Выпуск 2 / Под ред. В.В. Парцвания (http://anthropology.ru/ru/we/parzv.html). СПб.: Санкт-Петербургское философское общество (http://anthropology.ru/ru/partners/psociety/index.html), 2004. С.153-154; а также: http://anthropology.ru/ru/texts/kulidzh/mannt_16.html.].

Самым ярым противником глобализационных процессов является мусульманская культура. Глобализационные процессы воспринимаются представителями мусульманской культуры как триумф их традиционных противников – христиан. Каждая политическая, экономическая, культурная и тем более военная акция, направленная в их сторону, воспринимается как крестовый поход. Историческая память этой культуры на протяжении веков формировалась в основном в противостоянии с христианами, которое и определило внесение такого радикального пункта в их священную книгу Коран, который выражается в существовании религиозной войны джихада: каждый из мусульман, кто отдал жизнь за веру, гарантированно получает место в раю. Мусульманская культура не подвергала модернизации религию, и она поныне остается главной составной ее частью, осью культуры, и, следовательно, оценка событий определяется именно религиозным сознанием.

Что касается стран Западной Европы, где и родилась глобалистская идея, их положение весьма драматично. На первый взгляд, они выглядят партнерами США в глобализационных процессах, но очевидно, что попрано и их национальное достоинство. Реабилитировать его пытаются в защите языка и художественной культуры. Создание новой единой валюты может быть интерпретировано таким же образом. Что же касается Англии, то она удовлетворяет свои амбиции уже тем, что языком мира в результате глобализации становится английский.

Более сдержанное противостояние глобализации проявляют представители китайской культуры; они, если можно так выразиться, стараются возвести Великую китайскую стену на современный манер. Изменения китайская культура переживает трагически. Китайцы считают, что каждое изменение еще более отдаляет их от культурного идеала «золотого века». Поэтому они стараются не поддаться тому языку, разговор на котором отодвинет на задний план национальные ценности. Китайцы, например, избегают разговора о правах человека, благодаря чему, как им представляется, сохраняют самобытность.

Индийская культура и сегодня не предает принципы буддистского мировоззрения и, как будто бы, находится в стороне от мировых процессов. Она ни за, ни против; да и ни одна страна-гегемон не старается беспокоить ее, словно спящего ребенка.

Япония же на основании своего уникального опыта, который выражается в своеобразном синтезе традиции и европейских ценностей, считает, что глобализация не сможет подточить основы ее культуры, и старается использовать глобализационные процессы для укрепления собственных традиций.

Своеобразный характер сопротивления глобализации, по А.Э. Кулиджанишвили, проявляют и представители православной культуры. Отношение России, как уже бывшей сверхдержавы, к глобализационным процессам весьма своеобразно. Россия на протяжении веков обосновывала панславистскую идею, мечтая стать третьим Римом.

Итак, важно отметить, что глобализация культуры часто понимается и воспринимается не как организация единства многообразия, обеспечиваемого взаимодействием разных культурных традиций, образцов и ценностей, а как унификация культурных моделей по американскому образцу. Борясь с прозападной, проамериканской версией глобализации, отстаивая национальную самобытность, великую русскую культуру, Россия защищает не только себя, но и выполняет свой долг перед человечеством.

В этих условиях важно определить место и роль России в глобализирующемся мире, сформировать стратегические принципы политики нашего государства в изменившейся реальности.