Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1

Вавилонское столпотворение – переход от латентного язычества к явному богоборчеству и оккультным практикам. Строительство Вавилонской башни затеял Нимврод (2576 г. до н. э.). Он был внуком Хама, т. е. вторым после Ханаана, на которого впервые легло проклятие Ноя и, по закону «духовного начала и конца» в Нимвроде ханааново проклятие возросло – усилилось. Его склонность ко злу была отмечена Богом даже во внешности и поведении. Нимврод был: 1) «черен лицом» (прозвали эфиопом) – т. е. он стал первым негром, праотцом негроидной расы; 2) исполином (в нем проявился гигантизм и в дальнейших поколениях усилился); 3) первым царем-самозванцем. Святитель Димитрий Ростовский писал: «Он творил насилия и убийства, и трепетала страна та от страха его. Он первым среди людей назвал себя царем и обладал народом не отечески, но мучительски» [20] [21].

Нимврод продолжил традицию каиновской цивилизации сооружения городов-гигантов. Иерей Даниил (Сысоев) подчеркивает, что это была не просто градостроительная инициатива, вся суть в цели, в движущем мотиве. Вавилон был задуман как «столица человечества, центр всех племен и знак их равенства (масонского равенства – добра и зла), как город-гора для контактов с космическими духами» [22] и сооружен в 2523 г. Главный мотив был богоборческим. Иосиф Флавий пишет: «Толпа единодушно выразила желание последовать предложениям Нимрода и стала считать повиновение Господу Богу позорным рабством. И вот они начали строить башню, не щадя рвения и усилий» [23]. Об этом свидетельствует и Библия: «И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли» (Бытие, гл. 11, ст. 4). Стоит оценить причину «рвения» строителей – это яростный протест: они помнили судьбу предков до потопа, и не признав их вины перед Создателем, прогневались на Бога. Кроме того, их протест принял форму мести, а это уже богоборческий умысел. Они знали, что последует после осуществления ими мести, знали о предстоящей каре и, конкретно знали о виде и характере этой кары, которая осуществится как смешении языков и рассеяние народов. Тем не менее в гневном ожесточении и упорстве – строили, что свидетельствует о духе упорства и гордости. Вавилоняне строили свою башню «вопреки» Воле и Промыслу Божьему строили «назло», «бросая вызов».

Вавилонский дух можно назвать духом первой в истории мира революцией «снизу». Этим духом заражены все революционеры, всех времен и народов. Они несут на себе древневавилонскую «печать богоборчества» и всякая революция является восстанием против Бога. Как и в Вавилоне, всякая революция провозглашает «свободу, равенство, братство», но в вавилонской семантике это означает:

свобода, как упразднение всех ограничений, накладываемых религией, культурой, политикой и государством;

равенство, как равенство добра и зла, т. е. моральная терпимость, устранение понятий греха, вины и тотальный либерализм;

братство, как тотальный нигилизм и космополитизм: все люди братья без социальных и государственных границ, а любые ограничения со стороны национальных и государственных, религиозных интересов – измена революционному братству.

Заметим, что и в этой истории отчетливо проявил себя закон духовного детерминизма:

сработала все та же схема: зависть ? гордыня ? гневное ожесточение ? ненависть;

Вавилон стал «началом» мирового богоборчества, и он станет Новым Вавилоном при битве конца;

Новый Вавилон – это новая Римская империя, восстановленная в странах Европы и США к концу времен и, новый Вавилон, придет на территорию старого Вавилона для Третьей мировой войны – для битвы конца с самим собой; Новый Вавилон разрушит свои духовно-исторические основания и свою прародину – Старый Вавилон;

схема проявления закона духовного детерминизма еще раз повторится: зависть ? гордыня ? гнев ? ненависть. На этот раз падение Вавилона будет окончательным и совместным: падением «людей греха» с родоначальником лжи и греха Люцифером и аггелами его.

Известно, что за осуществление богоборческого замысла, вавилоняне понесли наказание разделением языков. Свят. Димитрий Ростовский уточняет число этих языков и принцип, определяющий это разделение: «число разделенных языков соответствовало числу племен – князей, которые начальствовали, каждый над своим племенем, когда созидалась башня, ибо их было семьдесят один человек, а над ними был Нимврод» [24] [25]. Таким образом, языков, по числу племен, равнялось 72. Само число племен имеет загадку. Почему их именно 72 племени? Вероятно, есть промыслительное значение. Дело в том, что древневавилонский языческий «бог» Ваал признавался вавилонянами как «первый из 72 демонов», и считалось, что он управляет 66 легионами адских духов. Не исключено, что Бог смешал языки и рассеял эти древние народы в целях духовного научения богоотступников, как бы указывая им на то, что в момент наказания число их народов пришло в соответствие тому, во что они верили: если верите и молитесь Ваалу, считая его «богом» и убеждены, что он властелин 72 бесовских легионов, то и ваших племен ныне столько же, да и по духу вы уже не отличаетесь от этих легионов. В наказании Божьем есть кара и есть призыв опомниться, задуматься в рассеянии и раскаяться. А задуматься есть над чем: при капищах Ваала в Древнем Вавилоне обитали кедешимы и кедешомы, сакральные блудники и блудницы. Если освящен нравственный разврат, то таков же дух и самих племен.

Число 72 может быть осмыслено и позитивном ключе. В Откровении Иоанна Богослова сказано, что в последние времена, из числа иудеев спасется 144 тысячи. Первый смысл известен: по 12 тысяч из 12 колен израилевых. Но это можно осмыслить еще и духе закона духовной двоичности. В библейской экзегетике слово «тысяча» часто используется не буквально (количественно), а символически – в качественном смысле как «число полноты». В таком случае и о племенах можно говорить, как о тысячах. Если это в данном случае правомерно, то тогда допустимо предположение: если в Вавилоне отпало от Бога 72 «тысячи», то в последнее время, возвратится к Богу удвоенное число – 144 тысячи спасенных иудеев. Два этих смысла не противоречат, а дополняют друг друга. Тем более, что история древних иудеев была дважды сопряжена с центрами язычества: плен египетский и плен вавилонский.

Все племена обрели языки новые – неизвестные, и только язык праведного Евера остался неповрежденным языком Адама. «Так как Евер не был общником созидателей башни, – заключает Димитрий Ростовский, – то посему и язык праотцев в нем и его племени сохранился целым» [25] [21]. Всеобщее непонимание друг друга разорвало не только коммуникацию, но нарушило их межплеменное единство – связи племен распались. Однако, внутри каждого племени сохранилось языковое и племенное единство, что оставляло возможность сохранить племя как общество, как этнос и народ, сохранить единство образа жизни и культурной традиции. Но это требовало обретения единой территории как среды обитания и обособления племени как суверенного общества могла быть удовлетворена единственным образом – переселением народов. При этом, как отмечает Димитрий Ростовский, переселение было не механическим, а придерживалось того принципа, который нарек им в свое время Ной: «после сего смятения и смешения люди разошлись по вселенной, каждый в свою часть, определенную праотцем Ноем» [26] [21].

Многомерность духовного детерминизма

Печать «конца» – следствие духовного выбора в «начале». Причем многомерный характер имеют как причины, так и следствия, как духовные начала народов, так и духовное завершение их истории на том или ином этапе их исторического развития. Кроме того, закон духовной причинности действует не шаблонно, стандартно оштамповывая все народы подряд, а избирательно, с учетом особенностей каждого народа, особенностей их пути, их уникальных достижений и конкретикой пороков, с особенностями формы и содержания их вины, с учетом тяжести греха. В «Келейном летописце» Димитрия Ростовского указаны важные последствия: Бог изменил внешний облик, телесный вид каждого богоборческого племени таким образом который соответствует их поврежденной духовности. Благообразие, данное людям в их сотворении, изменилось на зверообразие разного характера по характеру их дел: «Господь не только смешал человеческие языки, но и красоту образа человеческого во многих переменил, едва подобие человеческое в них оставив. Ибо произошли от сих созидателей башни, смятенных гневом Божиим, различные злообразные роды, как выродки человеческого естества» [26] [21]. По типу духовной порчи даны были и разные виды искажений во внешнем облике.

Среди строителей башни были не только хамиты, но также и потомки племени Иоафа и семитского племени. Бог изменил им ту участь, которая была наречена им от Ноя, свидетельствует Димитрий Ростовский: «так сделались противными Богу племена Симовы и Иафетовы и погубили свободу свою, поработивши себя рабскому племени Хамову – Нимвроду; ибо все они послушались его, как господина и владыку своего» [25] [21]. Помрачение в делах иоафетовых и семитских племен помрачило и их судьбу, т. е. они утратили благословение Ноя и вернуть прежнее благословение можно было только возрождением свой прежней духовной природы, прежнего духовного устроения веры, сознания и образа жизни.

Закон совпадения «начала и конца» проявилась на судьбе Нимврода: «некая часть от остатка башни, сооруженной под его руководством, была отторгнута бурею и ветром и пала на него, и убила его. Так Бог судил, чтобы согрешивший столпотворением от того же столпа (башни) и казнь принял» [27] [21].

Язычество нашло свое явное выражение в Древнем Вавилоне, и, затем, расцвело в соседних с ним странах, куда мигрировали вавилоняне после смешения языков. Например, в Ниневии (севернее Вавилона) «идолопоклонство началось с царя ассирийского Нина … Серух был первым из рода праотцев, который принял изобретенных язычниками идолов и сам научился их делать и продавать», – отмечает Димитрий Ростовский [28] [29]. Типология идолов расширялась к идолам «богов», ниневитяне прибавили идолы рода – тотемы: «Нин, жалея и тужа по отце своем сделал его идола. Народы прочих стран, подражая ассириянам и халдеям, таким же способом начали почитать прежних своих владетелей и славных мужей» [30] [21]. В язычестве были изобретены бесо-боги, а потом дошли и до самообожения. Сформировался многоярусный пантеон идолов. Особая разновидность тотемных идолов возникла в Египте – это надгробный памятник-идол. Св. Иоанн Златоуст в беседах на послание к Ефесянам писал, что, начав поклоняться надгробным памятникам умерших, язычники представляли их живыми и «произвели сим идолослужение» [31] [21]. Здесь подчеркивается новая ступень язычества: переход от обоготворения изваяний (терафимов, фетишей, пенатов) – к созданию сатанинского идолослужения, что означает выработку чина молитв и обрядов бесослужения. Два главных центра языческого идолопоклонства, по Димитрию Ростовскому, Вавилон и Египет – вавилонские халдеи и египетские жрецы состязались в могуществе своих идолов [28] [21].

Таким образом, имя Вавилона, явленного в начале, стало общим именем главных мировых центров богоборчества на всем протяжении истории. В «Откровении» говорится и о Египте, как эмблеме Иерусалима в антихристово время, который «духовно называется Содом и Египет, где и Господь наш распят» (Откр. 11: 8). Вавилон и Египет – духовные синонимы апостасии и символы конца мировой истории. Некогда духовным Египтом и Вавилоном стал первый – языческий Рим. Римская империя распалась в V в., но перед этим она военно-политическим и цивилизационным образом овладела странами Западной Европы. Вавилоном называли ряд европейских столиц (Англии, Франции, Германии) потому, считает Иоанн Кронштадтский, что Римская империя умерла не окончательно, но еще живет в завоеванных ею европейских странах. К исходу ХХ вв. Вавилоном стала уже не отдельная страна, а вся Западная Европа, включая и Америку. Иоанн Кронштадтский предсказал, что «Римская империя все-таки восстановится для сына погибели» [32] [33]. Им описано и как это происходило в XVII–XIX вв. и во что это переродится потом: «отрасли бывшей Римской империи в Западной Европе стали тяготеть к слиянию, сначала на основе принципа народности, как, например, всеобщая Италия и всеобщая Германия; затем на основании принципа концентрации держав в союзы. В настоящее время, в самом конце XIX века, застаем Европу в союзах» [34] [32].

Преп. Иоанн Кронштадтский указывает на место, где в будущем произойдет битва конца – это древняя Вавилония в странах, прилегающих к Персидскому заливу. Он указывает и на обстоятельства, при которых Новая Вавилония погибнет, придя на развалины старой: «восточный вопрос, столь занимающий всю Европу, может обратиться при своем окончательном разрешении в разрешение последних судеб мира. Это и будет та сеть, в которой запутаются все отрасли бывшей Римской империи и попадут за свою лживость и неправду в политике» [34] [32]. Более того, последний пророк России указывал на Вавилон не только под собирательным образом «коллективного Запада», но и конкретно – на Нью-Йорк [35] [32], который был несравненно слабее европейских столиц в конце XIX в., но, по мысли преп. Иоанна Кронштадтского, Америка разовьется и станет тем самым конкретным Вавилоном конца, который вновь проявится как империя, объединяющая ряд стран, имеющую в этом союзе страну метрополию (Америку) и страны сателлиты, и конкретный, главный город-гнева Нью-Йорк (не политический центр, а город-башня, прославленный небоскребами – новыми вавилонскими башнями). В Апокалипсисе описывается падение Вавилона как конкретного города и как всей совокупности его городов-сателлитов, и как пораженных им областей Земли: «… пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. 14:8) «И город великий распался на три части, и города языческие пали, и Вавилон великий воспомянут пред Богом, чтобы дать ему чашу вина ярости гнева Его. И всякий остров убежал, и гор не стало» (Откр. 16: 19-20).

Таким образом, закон «совпадения начала и конца» в истории народов подтверждается не только в духовном смысле, но даже в страноведческом и пространственно-территориальном аспектах. Новый Вавилон представляет собой разросшийся круг стран. Все народы, ставшие носителями ново-вавилонской цивилизации, собираются на «битву конца» именно на той территории, которая принадлежала Древнему Вавилону, где и закончится их история. Какие это страны? Этот перечень конкретизировали: в XVIII в. – Косма Этолийский, а, также, современные афонские старцы – Иосиф Ватопедский и Паисий Святогорец. Это США, Израиль, Англия, Германия, Франция, Италия, Турция, Египет, Япония, Китай (именно в Китай ушел, гонимый страхом Каин) и ряд др. стран Востока. И мотивы у этих стран схожие: каждая из них мечтает стать империей, а ключом к этой цели является территория Ближнего Востока. Иран, Саудовская Аравия, Турция и Египет мечтают об исламском халифате, охватывающем весь арабский мир. У Китая имперские амбиции связаны с проектом «шелкового пути» и овладением торговыми путями на Ближнем Востоке и в Средиземном море. США, дабы не потерять мирового господства, стремятся разрушить Иран и Китай, взяв под контроль все энергоресурсы и торговые пути, ведущие в Евросоюз. Дряхлеющие страны Евросоюза хотят ухватить себе новые колонии, гарантируя себе энерго-экономическую независимость. Израиль мечтает о расширении владений «от Нила – до Евфрата» и о «Хазарии – 2» – на Украине и в России. А общая для них «духовная» цель – построение нового мирового порядка.

Четыре империи – кристаллизация язычества

Закономерность формирования древних империй

После смешения языков и переселения народов возникали агломераты поселений, где каждое племя основывало свои царства с институтами власти парагосударственного типа вождества (англ. chiefdom; chief – начальник, dom – владение, господство). Племенные общества имели простую элитно-родовую и жреческую стратификацию, аморфные культурные наслоения обычаев, не кристаллизованных в традицию и культовые комплексы, легко трансформирующиеся, которые можно назвать начальной формой религии. Древний мир характеризуется дробностью в культурном, этническом, социальном, политическом и религиозном отношении. В каждом поселении свои наборы местных привычек и обычаев, отличные от другого поселения, свои ритуалы общинного поведения. В каждом сообществе свои социальные правила, не обретшие форму законов, легко меняющиеся под влиянием местечковых каст и элит [36]. В каждой стране вождистский суд, действующий не по закону, а по капризам воли правителей, ситуативные войска доармейского типа, аграрно-ремесленническая экономика натурального обмена, квазирелигия, варьирующаяся по поселениям, местечковые пантеоны богов и разнобой культовых обрядов, аморфные социальные и нравственные кодексы поведения.

В этих условиях, как общество, так и власть – фрагментированы, неустойчивы, исполнены противоречиями и могут легко разрушиться от внутренних и внешних факторов. Особенно остро эти противоречия осознает царская власть: страна дробится на множество центров, власть центра парализована региональной властью племенных князей и нет управляемости. Все это делает локальные царства эфемерными, хаотичными и власть заканчивается в той точке, в которой зарождается. Нельзя собрать царство воедино высочайшим повелением, нельзя этого добиться и силой, поскольку эти силы раздроблены, региональные микро-воинства сталкиваются в междоусобицах, народ разобщен на конгломерат племен, а общество распадается на конкурирующие микросоциумы.

В Древнем доимперском периоде царства были крохотными, число царей равнялось числу городов, разброс микро-царств чрезвычайно широк по количественным и качественным характеристикам. При отсутствии границ миграционные потоки следовали непрерывно и активно шли процессы смешения этносов, культур и квазирелигий [37]. Соседние этносы обменивались племенными богами как товаром, а всякий товар для чего-нибудь да пригодится. Религиозность населения была активной, но носила прагматичный характер: в каждом житейском затруднении молились тому или иному богу, но у народа не было почтения к своим богам: считалось, что совершение культового обряда, делает богов должниками, обязывает их к исполнению просимого и в молитвах выражались угрозы богам, если они посмеют уклониться [11]. Религия стала фактором международного товарообмена на утилитарной основе. Культурная традиция была зачаточной, пестрой и разбалансированной, а общественное сознание – фрагментированным, вследствие чего, народы утрачивали свое социальное, государственно-политическое, культурное, мировоззренческое и религиозное единство. А это означает, что царская власть внутри своих владений не имела опор – они были шаткими, переменчивыми. Религия могла бы быть надежной опорой царской власти и управления потому, что эти ценности в Древнем Мире были высшими, но при смеси религий, когда пантеоны богов менялись с сезонной частотой – высшие ценности проваливались. Испытанной опорой государства всегда была армия, но в микро-царствах она ничтожно мала. Культурная опора проваливалась поскольку была далека от зрелости, не набирала силу традиции и была разводнена соседними инокультурами. Социальная опора при слабой стратификации общества, малочисленности элит и неразвитой экономики тоже была недейственной. К внутренним проблемам присоединялся фактор внешних угроз – орды завоевателей превращали жизнь царств в непрерывную катастрофу. Регулярные волны войн сметали царства как лавина. Не зря в Библии народы, наполнявшие Вселенную, обозначены символом бушующего моря.

В первой трети языческого периода выдвинулся ряд центров, стремящихся к гегемонии. Каждый из претендентов решал одну и ту же задачу: преодоление племенной алогмеративности и построение централизованной империи. Вся совокупность внешних и внутренних условий приводит к необходимости интеграции племен и народов в империю. Империя – это не только обширность владений, но она открывает возможность создания большой армии и аппарата государственного управления – класса чиновников. Только на этой основе потестарная (архаичная, неразвитая) квазигосударственность, свойственная вождистским (chiefdom) сообществ может уступить место полноценному государству [38].

Только на этой основе «общинные общности» – интегрируются в «общество» [39], а этнические племена обретают статус народа, трансформируя «мифос» – в «логос», в национальную идею, в культурную задачу народа и его миссию [40] [41]. Только на уровне империи может эффективно проводиться внешняя и внутренняя политика, обеспечивая централизацию управления и социальный порядок в обществе. Образование империи приводит комплекс внутренних микро-царств в социально-политическое, экономическое, культурное и религиозное равновесие, порождает стабильность общества и власти, создает условия для устойчивого развития. В империи центр становится метрополией и регулирует региональные центры-сателлиты. Только в рамках своего суверенитета империя может эффективно распределять те или иные меры автономии для регионов. При этом, регионы, вместе с автономией, получают гарантии безопасности и стабильности от центра, а центр – эффективно строит экономическое и социальное благополучие всей империи, развивает цивилизационную основу, развивает «доминирующую культуру» [42] общества, способствующую становлению культурной традиции «высоких образцов» [43] .

Таким образом, возникновение империи необходимое условие выживания древнего мира, но нужна одна и только одна мировая империя. Таковым интеграционным механизмом стала Вавилонская империя, которая территориально подчинила Средний и Ближний Восток, а экономико-политическими и культурно-религиозными влияниями, – остальную часть Древнего мира, включая Присредиземноморье (Африка, Европа) и Индию [44].

Древневавилонская империя владычествовала 1,5 тысячелетия (2017 – 538 гг. до н. э.), а когда полностью реализовала свою роль и системную функцию, на смену ей пришла другая – Мидо-Персидская империя. Через 219 лет роль мирового регулятора взяла на себя Греческая империя, владевшая миром 306 лет (336 – 30 гг. до н. э.). После того, как ее системная функция была завершена, скипетр мировой власти перешел к последней владычице: к четвертой Римской империи, правившей 503 года (27 г. до н. э. – 476 г. н. э.). На этом была завершена системная функция не только Римской империи, но и всей языческой эпохи, которая за 2,5 тыс. лет исчерпала всю полноту задач Древнего и Античного мира в религиозном, культурном, социально-экономическом и политическом развитии.

Таких империй в языческую эпоху было четыре. Каждая из них выполнила свою мистическую роль, а все вместе они составили последовательную цепь межимерской преемственности. Все вместе они интегрировали Древний Мир (все древнее человечество) в целостную цивилизационно-культурную систему. В четырех империях как по отдельности, так и целокупно реализовался духовный закон соответствия между логикой «начала» и логикой их «конца», подведя итог: 1) каждой империи, 2) всей макроистории языческой эпохи (закон многомерной духовной причинности), 3) вторично воспроизвелся (закон двоичности в духовной и культурно-исторической жизни) в логике «начала и конца» неоязыческой эпохи – в современной Нововалонской империи, провозгласившей Новый Мировой Порядок.

Библейские оценки языческой миро-системы

Христианская экзегетика придает фундаментальное значение книге пророка Даниила, в которой раскрывается прошлое в контексте будущего и будущее как следствие прошлого, и, открывается тайна Промысла Божия о духовных путях человечества и судьбе мира. Вся культурно-историческая пестрота языческой эпохи предстает в этих пророчествах единым целым и в мистических символах выражается духовная антисистема человеческой жизни.

Почему тайна Божия раскрывается в символах, а не прямым текстом, почему описывается мистически, а не реалистически? Потому, что мир связан многомерной духовной причинностью и многомерность не переводима в линейные смыслы реализма. Для того, чтобы многомерную смысловую глубину люди не истолковали в терминах плоской обыденности или в языке примитивных правил и в юридизме формальных законов.

Именно такие тенденции мы видим в Древнем мире. В Вавилонской империи правила социальной жизни свели к кодексу Хаммурапи – своду формализмов «memento mori», высеченному на столбе и установленному на площади. Мидо-Персидская империя держалась аскетики нравственного закона, превратив его в ригористическую мораль, в формальную этику – в «арифметику нравственных норм». Греческая империя превратила языческих божеств в философские категории. Римская империя свела все религии в экуменический синкретизм, все культуры ранжировала по римскому образцу, создала искусственную «религию государства», бюрократические нормы и правила римского права стали новыми канонами праведности, римский образ жизни узаконен как государственное мерило цивилизаций. Чиновничий мир стал «sacrum», а его деяния – «sacro parum» – микросвятыни.

Всматриваясь в Древнюю историю, мы видим замысловатый, сложно переплетенный клубок событий как бы случайных и разнонаправленных. Мы видим чреду бесконечных столкновений, игру капризов и заговоров, стихию войн и обманы перемирий. Враждующие царства, как бы внезапно, примирялись и вступали в союз, но лишь для того, чтобы одолеть общего врага. Вчерашние союзники, вдруг, ввергались в кровавую битву, порой, из-за пустяков. История Древнего мира предстает перед нами в виде наслоений религий и культур, образуя калейдоскопично меняющиеся картины религиозных трансформаций, культурных подражаний и заимствований, которые, вдруг, сменяются взаимными противостояниями.

Всю совокупность этих исторических поворотов, кажется, невозможно объединить в целостную логику развития мира, но мир Создан Богом как система. Хотим мы того или нет, следуем Закону Божьему или, своевольничая, уклоняемся от него, но все наши «случайные повороты» воли и желаний, помыслов и планов, в конечном счете, ограничиваются теми пределами и рамками меры, которые устанавливаются Промыслом и Богосозданной миро-системой. Поэтому все человеческие «случайности» вынужденно подчиняются многомерной духовной причинности и регулируются системными законами.

Мир лежит во зле, вся человеческая история – это история борьбы добра и зла. В этой борьбе быстрее и масштабнее прогрессируют силы зла, в силу опасного дара «свободы воли и разума», и в силу удобопреклонности человека ко злу. Но исход этой многотысячелетней битвы известен: капитуляция зла и торжество добра. Цивилизация богоборческого язычества (царство зла), в силу дарованной Богом свободы, как бы произвольно конструирует свой мир, как бы самостоятельно намечает разные пути построения «земного рая», но, невидимой рукой Божией, вся сумма произвольностей, вдруг, оказывается организованной в системную конструкцию, имя которой мировая антисистема.

Сквозь нее, по той же свободе выбора, другая часть человечества идет тернистой дорогой к раю небесному, строя Царство Небесное по принципу триединства «Добра-Красоты-Истины». Эта часть человечества, не прерывая своей соборной связи даже в самые темные века истории, строит свою духовно-культурную традицию, идя трудностями «тесного пути», преодолевая все помехи и утеснения, строит иную – Богозданную мировую систему. Человеческая история, от начала и до конца предстает перед нами как столкновение двух миро-систем: царства зла и царства добра, царства лжи и царства истины, мир «изящной безнравственности» (К.Н. Леонтьев) – т. е. мир плотской красоты и мир духовной красоты, которая «спасет мир» (Ф.М. Достоевский).

Во втором томе Толковой Библии проф. А.П. Лопухин представляет компендиум оценок авторитетных христианских экзегетов (толкователей). Всеобщее внимание придается книгам пророка Даниила потому, что в них раскрыты сквозные тайны мировой истории и конечной судьбы человечества Пророческий сон, данный Навуходоносору привел его в испуг. Вместе с тем, в этом сне он почувствовал непостижимую тайну, от понимания которой зависит и его личная судьба, и судьба империи. «Думы царя о том, что будет после него … останется ли созданная им монархия вершительницею судеб мира или же уступит место другим империям, сновидение излагает историю смены четырех земных монархий и водворения на земле Царства Божия», – пишет А.П. Лопухин [45].

В христианской традиции к снам относятся отстраненно:

1) сон может быть обыденным (психологическим) и ему не следует доверять,

2) сон может быть от лукавого и тогда, его нужно игнорировать,

3) сон может быть от Бога, и только тогда, ему следует придать максимальное внимание. Из богословской литературы известно: когда дается сон-откровение, сон-пророчество (крайне редко), тогда человек:

ничего из виденного не забывает,

приводится в устойчивое сакральное состояние «великой тайны» и священного трепета «рокового момента жизни»,

предпринимает все усилия, для поиска канонических толкователей, духоносных прозорливцев, носителей Божественного дара, для раскрытия тайны.

Библии говорит: все это пережил Навуходоносор. Он был настолько потрясен, что велел созвать всех «тайноведцев, и гадателей, и чародеев, и Халдеев» (Дан. 2:2), т. е. всех ученых мудрецов и всю иерархию халдейских магов и прорицателей. А.П. Лопухин перечисляет все кастовые разряды толкователей. Среди них: «тайноведцы» – знатоки и толкователи «священной» халдейской письменности, «газрим» – астрономы, «мекасфим» – чародеи, волшебники, волхователи, «касдим» – халдеи–жрецы, «хартумим» – астрологи, «асафим» – прорицатели воли богов [45]. Отдавая отчет в том, что сколько будет толкователей, столько будет и разноречивого вранья, а в этом судьбоносном случае Навуходоносор искал только «истины». Поэтому он не рассказывает свой сон, а требует, чтобы эти прорицатели сами сказали, что это был за сон и, только потом, – каково его значение. Но без этой подсказки волхвы были бессильны и заявили: «нет на земле человека, который мог бы открыть это дело царю» (Дан. 2:10). Навуходоносор был в предельном напряжении и, поэтому велел казнить всю халдейско-жреческую касту, как класс. Т. е. он приказал уничтожить всех носителей государственной вавилонской религии. Повеление царя Халдеям: «слово отступило от меня; если вы не скажете мне сновидения и значения его, то в куски будете изрублены, и домы ваши обратятся в развалины» (Дан. 2:5).

Пророк Даниил сжалился над судьбой мудрецов и пообещал раскрыть сон, но только после молитв об этом Богу. Бог раскрыл ему и сон, и его мистическое значение.