Столкновение миросистем. Мировая апостасийная миросистема. Том 1

Неужели Вавилон не знал о чудесах исхода и чудесах, сопровождавших 40-летнее странствие народа Божия. Например, чуда случившегося «под носом» Вавилона, когда море разделило воды и … еврейский народ прошел по дну моря, как по суху, а над армией Египта, преследующей их, воды сомкнулись? О гибели армии Египта, второй страны, – после Вавилона – Вавилону ли не знать? 40 лет Бог водил евреев по пустыням и все народы дивились чуду: во главе полумиллионной процессией шествовал Сам Бог днем – в виде столпа облачного, а ночью – в виде столпа огненного. Все это вдоль границ Вавилонских. Все это длится 40 лет. Зачем так долго Бог водил евреев? Да чтобы весь мир, видя это 40-летнее чудо, познал Бога истинного и отстал от сатанинского идолопоклонства. Весь мир это видел и весь мир гудел о чудесах Бога Израилева. И не могли окружающие народы не прислушаться к тайнам творения мироздания, открытых народу иудейскому Создателем этого мира. Со времен исхода евреев из египетского плена (1668 г. до н. э.) весь древний мир в страхе изумлялся чудесами, творимыми Богом Израилевым. Об этом помнили все народы. С тех времен все сильнейшие армии древнего мира, покушавшиеся на народ Божий, были сокрушены и познали Силу их Бога. Пророк Илия в IX веке до н. э. своей молитвой затворил на 3 года Небеса и, за нечестие свое, многие народы были наказаны бездождием и голодом. Об этом ли было не знать вавилонянам. В плену Вавилонском (с 597 по 458/445 гг. до н. э.) находился весь народ иудейский, носитель веры истинной, а среди них, – пророк Даниил, прославленный царем Навуходоносором и, спасший жреческих мудрецов от гнева царского. Этого ли было не знать жрецу-летописцу Бероссу, жившему всего 150 годами позже этих событий.

Наконец, чудо Божьего спасения трех отроков иудейских (Анании, Азария и Мисаила; названных в Вавилоне – Седрах, Мисах и Авденаго) – исповедников веры, брошенных в печь. Явленное при этом чудо до такой степени потрясло Навуходоносора, что он прославил Бога иудейского приказал возвестить об этом «всем народам, племенам и языкам» (Дан. 3:98-100), повелел всем народам, чтобы тот «кто произнесет хулу на Бога Седраха, Мисаха и Авденаго, был изрублен в куски, и дом его обращен в развалины» (Дан. 3:96). Все это было известно и главному жрецу Бероссу и, поэтому, он, зная суть ветхозаветной веры, сознательно, по богоборческому мотиву написал свою сатанинскую библию «Вавилоника», также сознательно была написана и «Египтика» Манифоном. Религии Вавилона и Египта издавна были интегрированы. А различия между этими верами регулировались на уровне жреческой дипломатии, согласной в главном, но дозволявшей ту или иную независимость в частностях, что обеспечивало сохранения лица и формальной языческой суверенности.

Манифон писал о трех периодах по 10 династий в каждом. Начало бытия Манефон ведет от Гефеста, как первочеловека, а его потомками были боги: Гелиос, Сосис, Кронос, Осирис, Тифон и Хор. После Гефестовой династии богов, по Манефону, следует I царская династия, правившая 13 900 лет, потом династия богов и полубогов – 1255 лет. Потом II династия царей (1817 лет), III династия 30 мемфисских царей (1790 лет) и 10 последних 10 царей (350 лет). Наконец, правление «духов мертвых» (5813 лет). Итого, в Египтике Манефона история Египта фиксируется 25 тыс. летним периодом, а предыстории, как житие богов от Гелиоса до Хора неопределимо. Другой поворот: происхождение богов – от первочеловека Гефеста. Таким образом, суммарное мировое время может, по Манефону, достигать фантастических значений: от 50–100 тыс. лет и … много более.

Архитектуру Вавилона характеризуют дворцовые ансамбли, храмовые комплексы с башнями и зиккуратами, олицетворяющие хтонические смыслы египетских пирамид. Сакральная символика храмов в их трехэтажной конструкции, выражающей структуру мироздания: подземный мир – земля – небо. Вавилонские храмы выполняли не только религиозные функции, то, также являлись «важнейшими культурными и хозяйственными центрами. Им принадлежали земли, на которых трудились тысячи крестьян-общинников, множество храмовых рабов. Они вели торговлю с ближними и дальними странами, занимались операциями с недвижимостью; при них находились мастерские, архивы, библиотеки и школы» [57]. Вся сумма этих несвойственных для храма функций (политических, торговых, коммерческих, финансовых, экономических, научных и социокультурных) впоследствии будет развита в неоязыческом перерождении христианства – в католицизме, протестантизме и сотнях сект и ересей, отпочковавшихся от них. Классической формой месопотамских храмов, пишет А. Н. Маркова, была «высокая ступенчатая башня – зиккурат (после 1917 г. в Москве построили зиккурат-мавзолей, как сатанинский храм смерти по вавилонскому образцу – прим.), опоясанная выступающими террасами. Таких уступов-террас могло быть от четырех до семи» [57]. Вход в эти храмы был доступен лишь высшему кругу жрецов (принцип эзотеризма языческой религии). Видеть статую-идола, население Вавилонии могло лишь в праздничные дни и не в храме, а только на улице, когда процессия жрецов выносила идола на всеобщее обозрение. А. Н. Маркова уточняет детали: «святилище бога, его «жилище», находилось в верхней башне зиккурата, нередко увенчанной золотым куполом (еще один смысл пророчества Даниила о «золотой голове»), – там бог гостил по ночам» [57].

Город в халдейско-жреческом мировоззрении – это символ цивилизации, противоборствующей Богу. Город Вавилон – это не только архитектурный объект, это суть всей мировой империи, в которой Вавилон пытается объединить все человечество. Поэтому и в архитектурном отношении находят свое выражение такие черты, как огромный масштаб, блеск земного благоденствия, комфорт и шум праздника жизни, мощь и сила, на которую уповают строители цивилизации и поклонники прогресса. Символом силы и мощи является наружная стена, опоясывающая город. Она действительно мощная и толстая: высота стены 8 м, ширина 4 м, длина окружности – 8,3 км. За внешней стеной – внутренняя, которая отстоит от первой на 12 м, она выше первой – 14 м и шире – 6,5 м. Геродот писал, что «по стенам могли свободно разъехаться две колесницы, запряженные четверкой лошадей» [7]. Город имеет плотную застройку, и он огромен: кроме улиц имелось 24 больших проспекта. Сакральный смысл города подчеркнут семиярусным зиккуратом бога Этеменанки достигающим высоту в 90 м, он является напоминанием «Вавилонской башни». Символом торжества цивилизационного комфорта являются террасы этой «Вавилонской башни» – семиярусные «висячие сады Семирамиды» с тонко продуманной системой многоярусной ирригационной системы. Восторг красоты и комфорта: через каждые 12–15 м., земля с ухоженным садом; повсюду пекло, а тут … тенистые аллеи и в подоблачной высоте – благоухание садов с сочными плодами – полная иллюзия «земного рая».

Священное Писание подчеркивает в феномене Вавилона именно – богоборческую идею города как образа земного рая – знамени противостояния Богу комфортом цивилизации, как бы полнотой своей независимости. Вавилон строил себя как «город крепкий», «город великий», «город торговли», «город богатства», «город блудницу» и «город зла». Вавилон был великолепен и украшен золотом и каменьями. На цель построения такого города работала вся империя. В результате город был богат и велик, комфортен и раскошен, но это лишь одна «золотая голова» (Дан. 2:38) – один город, паразитирующий на многих народах. Голова «золотая», а тело «соломенное», город богат и силен, а вся остальная область – тело империи – больное, слабое и чахлое. Именно этот парадокс и увидела Мидо-Персидская империя и, собрав военную силу, – легко справилось с Вавилонской империей. Нужно было, ничего не разрушая, ни империи, ни столичного города, просто сменить караул в институте власти, что и было сделано. В Откровении Иоанна Богослова о падении Вавилона возвещает Ангел: «пал, пал Вавилон, город великий, потому что он яростным вином блуда своего напоил все народы» (Откр. Иоанн. Гл.14:8). Вся суть Вавилонской империя, передается одним словом – «город», как символе цивилизационного богоборчества, а дела вавилонские названы «яростным вином блуда». В Толковой Библии А.П. Лопухин дает толкование: «Вавилон есть прекрасный образец для всякого боговраждебного города … Причиною падения будущего Вавилона выставляется идолопоклонство, наименованное блудом … Понятие же самого блудодеяния и любодейства в Священном Писании очень часто употребляется в применении к городам (Ис 1:21; Наум 3:4) и обыкновенно указывает на все то развращающее влияние, которое оказывают те или другие города на народы своею торговлею, своими нравами и своим идолопоклонством» [45] [72]. Характеристика вавилонского богоборчества далее усиливается: «пал, пал Вавилон, великая блудница, сделался жилищем бесов и пристанищем всякому нечистому духу, пристанищем всякой нечистой и отвратительной птице; ибо яростным вином блудодеяния своего она напоила все народы» (Откр. Иоанн. Гл.18:2). А.П. Лопухин изъясняет духовные причина казни городов в конце истории и это казнь на Вавилоне не заканчивается; она лишь начинается с Нового Вавилона, но в каждом народе найдутся свои микро-вавилоны, ждущие той же участи от Суда Божия: «Город сделается совершенною пустынею … Причина падения Вавилона – это развращающее влияние его политики и нравов на все земные народы … Насколько … Вавилон был центром государственного могущества, мирового влияния на жизнь и нравы и предметом подражания … насколько прежде он был центром мировой торговли, настолько же ничтожен он теперь» [45].

Кто и по каким причинам будет оплакивать Вавилон во время Суда Божия? А.П. Лопухин истолковывает так: «Прежде всего восплачут цари, правители отдельных провинций и государств, составляющих единое антихристианское царство; для них особенно чувствительно будет опустошение столичного города … Далее … оплакивают разрушение купцы, которое … непосредственно отзывается на их интересах, так как с мировым городом Вавилоном была тесно связана мировая торговля» [73] [39]. Указывается три главных причины «суда над городом и его жителями. Первая вина … купцы обратились в вельмож и придали безнравственное направление своей торговле. Далее, вина в его волшебстве, т. е. его развращающей политике. Наконец, последняя и самая важная вина Вавилона … в нем была найдена кровь пророков, святых и всех убитых на земле. Это значит, что Вавилон, как город при конце мира, столица … боговраждебности, был виновником пролития крови всех убитых на земле; так как зло и грехи будущего антихристианского мира были плодом и последствием всей долговременной истории зла, то, по справедливости, на антихристианский мир (Вавилон) падает и ответственность за все мировое зло» [45] [74].

Последнее утверждение в толковании прямо указывает на действие закона совпадения духовного «начала и конца» – последний Новый Вавилон, расплачивается за всю сумму зла, порожденного первым – Древним Вавилоном, за всю меру зла, развившегося на пути от первого – исторического Вавилона, до последнего – Нового Вавилона, как совокупности стран и народов, учреждающих Новый (сатанинский) Мировой Порядок.

Религия Вавилона

А. А. Опарин пишет, что Вавилон временами «утрачивал политическое господство, но господство религиозное он сохранял всегда. Этот город являлся столицей мирового жречества, куда съезжались жрецы Египта, Сирии, Элама, Ассирии, Тира, Персии, Сидона, Аравии, Мидии, Эфиопии, Ливии, Малой Азии и т. д., где они обучались жреческой науке, докладывали главному жрецу тайны своих стран, получали от него приказы. В центре Вавилона высился огромный храмовый комплекс Эсагила – местопребывание главного жреца и тайный центр всей политики Древнего мира» [48]. Геродот свидетельствует: «центральным сооружением Эсагилы была огромная храмовая башня Этеменанка на месте знаменитой вавилонской башни, говоря о вечности Вавилона» [7].

Реликтовый слой праотеческих – библейских верований. Дж. Фрезер пишет о двух сохранившихся Жреческих кодексах Древнего Вавилона было, в которых содержатся библейские повествования о происхождении мира и человека. Первый кодекс (IX в. до н. э.), излагает эти истории более натуралистично, а второй (VI в. до н. э.) в более абстрактно-мистической форме. В 1-й главе вавилонского Жреческого кодекса содержатся библейские рассказы о сотворении мира. Во 2-й главе – библейские рассказы о творении Богом животных и человека, о грехопадении, о всемирном потопе. «Более ранний автор, представляет себе бога в конкретной форме, как существо, которое говорит и действует подобно человеку, творящего человека из персти земной, разводит сад, призывает к себе Адама и Еву, спрятавшихся за деревьями, делает им одежду из кожи вместо фиговых листьев», – отмечает Дж. Фрезер [75]. Есть многочисленные свидетельства в вавилонской литературе о творении человека «из глины» [75]. В книге вавилонского жреца Беросса описан «Великий потоп», точно передающий весь сюжет библейскую истории, описанной в книге «Бытие» (только имена Бога и Ноя заменены – на бога Кронуса и царя Вавилонии Ксисутруса). У Беросса излагается сюжетная фабула истории Ноя, включая Божье повеление о строительстве корабля-ковчега, о самом потопе и о спасение «Ноя». Беросс повествует, что потоп уничтожит людей, а потому Бог повелел «Ною» записать историю мира (как бы кн. «Бытие»). Беросс даже сообщает, что ковчег-спасения пристанет к горам в Армении, что в III в. до. н. э. людям не было известно, но в XIX в. н. э. именно в Армении – на горе Арарат ковчег Ноя и был обнаружен [75]. Таким образом, эволюционистские трактовки происхождения человека, якобы дикого, якобы стихийно выдумавшего себе богов, взирая на мощь природных стихий, – явно несостоятельны.

Следует и другое: жрецам Древнего Вавилона был хорошо знаком Бог Библии, библейские истории происхождения мира и человека, грехопадения человека и его изгнания из рая, знакомы были имена прародителей рода человеческого Адама и Евы. Им была известна история допотопного человечества и кары Божией – Всемирного потопа. Все эти сведения были включены в Жреческий кодекс, имевший статус языческого «Священного Писания». А наряду с этим, и, в полном противоречии этому в Кодексе есть инфернальная басня творения человека: «бог Бел отрезал собственную голову, а другие боги собрали кровь, смешали ее с землею и из этого кровавого теста вылепили людей. Вот почему, говорят вавилоняне, люди так умны: их смертная глина смешана с божественной кровью» [75].

Расщеплённость религиозного мировоззрения. Л.А. Тихомиров пишет о моральной и духовной расщеплённости язычества: «язычники чаще обращались именно к злым духам, а не добрым: удовлетворение какой-нибудь страсти, мщения или побуждения, чуждые понимания высших благ духа и сводящиеся к животной сытости, благосостоянию материальному вызывают психологические симпатии к сатане как врагу Божию» [46] [9]. Главные мотиваторы человеческой обыденности – это прагматизм жизни, корысть, эгоцентризм, властолюбие, честолюбие и сладострастие. В языческом мире эти страстные начала ничем не ограничены и принимаются как нормы жизни. Соответственно, злые боги у язычников более востребованы и жизненно необходимы, а добрые боги уходят на задний план сознания. Язычество оказывается религиозно санкционированным аморализмом.

А. С. Хомяков различает в представлениях древних о происхождении человечества осознание божественного акта «творения», сообщающего духовную природу и акта «рождения» (человека от человека), выражающего лишь телесный источник. С духовной природой связываются императив «свободы и воли», а с телесной – жесткий детерминизм «необходимости и неволи». В языке религии это законы Неба и законы Земли. В Древнем Вавилоне язычество признает творение человека богами, которые ставят его в земную жизнь. Человек – посреди Неба и Земли и, поскольку они равноценно обожествлены, то человек стоит между богов, служит тем и другим, не имея никаких перспектив своей судьбы в вечности. Свобода воли – небесный дар, но «свобода» кажется ему понятием отрицательным, а воля – положительным потому, что, если «нет свободы, то нет и воли, – возглашает принцип рождения, а есть только необходимость. Но если есть свобода с опасностью ошибки, то есть и наказание, состоящее в вечной неволе – возглашает принцип творения» [76] [77].

Исходя из этого парадокса языческого мировоззрения, Л. А. Тихомиров, исследует его проявление в древневавилонских семейных и родовых союзах, в институте семьи, в обществе и морали, в культуре и цивилизации. Религия вавилонян раздваивает человека, раздваивает семейные ценности (оргические культы, храмовая проституция, с участием мужей и жен, родителей и детей), деформирует связь поколений, раздваивает представления о счастье и смысле жизни. Миф о Беле говорит о происхождении человечества через акт самоубийства бога – самоубийственна и жизнь человека, и его культура, и создаваемая им цивилизация. Языческая вера гилозоистична: вся природа, от камня и дерева, до звезд и планет имеет душу и жизнь. Человек, шествуя по земле – ходит по живым существам, ходит по богам, живущим в природе и стихиях. Строит цивилизацию городов, вавилоняне строят ее как продолжение «Вавилонской башни», т. е. как вызов Богу-Творцу, мстя Ему за Потоп. В то же время, в городах множество храмов, где совершаются темные теургии инфернальным богам-демонам.

Л. А. Тихомиров описывает цивилизационный прогресс, историческое развитие «все более утонченно-сложных формы обществ, умножение способов в добывании сил природы, процесс социального развития, где сменяется союзы племенные, государственные, и, наконец, всемирные» [9]. В Вавилоне развивается философия бытия, неся в себе противоречивую раздвоенность, при которой отрицается истинное духовной бытие, «отрицается и исполнение человеком предназначенной ему Богом мировой миссии». Л. А. Тихомиров так реконструирует вавилонское мировоззрение: «Если бы мы были эманацией Божества, то не имели бы свободы, а тянулись бы почти механически обратно к своему Источнику не как свободные личности, а как составная часть Божества. Теперь же мы можем идти к Богу и удаляться от Него, и даже идти против Него, как это сделал некогда величайший из созданных духов» [16] [9].

Сакрализация царя, института власти и имперского статуса. Мировоззрение Древнего Вавилона в равной степени религиозно и материалистично. Это ярко выражено в цивилизации «духа городов» [58]. Вавилон – это «город крепкий» (Откр. Иоанн. Гл.18:10), «город великий» (Откр. Иоанн. Гл.14:8), «город торговли» [45] [39], «город богатства» – «золотая голова» (Дан. 2:38), что выражает материалистический полюс вавилонской веры как религии города, религии маммоны, религии материального «величия» и «блеска» [45]. Если Шумерах господствовали общинные культы и общинное равенство вызвало образ жизни, названный «религиозным коммунизмом», то у наследников Шумер – Вавилона в религии были сакрализованы: власть, царь и царская власть, цивилизация и империя. Даже политические и экономические деяния империи – законы, государство, торговля и коммерция стали сакральными. Шумерская религия ввела в мир богов родословную модель, и шумерские жрецы стали устанавливать династические связи богов. Династийный принцип стал сакральным и для богов, и для царский династий в государстве. В Двуречье сами обожествленные носители власти становились предметом религиозного поклонения. Шумерские патеси (правители городов-государств) были одновременно и жрецами богов. Не только цари, но и правители городов, и жрецы имели сакральный статусы (иерархия сакральных статусов). Царь-жрец имел двойную сакральность. В Двуречье, в целом, и в Вавилоне цари – ставленники богов. На барельефах цари изображались лицом к лицу с богами. Вавилонский монарх имел официальный титул «царя царей». Использовались титулы «царь четырех сторон света». Вавилонская империя, объединившая в своей власти весь Восток, обрела этот всемирный статус, равнозначный «царю Вселенной». Политические деяния Вавилонской империи воспринимались во всем Древнем Востоке как священное право, нарушение которого – «святотатство».

Вавилонский политеизм – это небесная империя, являющаяся духовным законом для языческой империи в ее внутренней жизни и мировой политике.

Теологическая многофункциональность пантеона и религиозный парадоксализм. Один из авторов «Истории религии» Ф. Иеремиас пишет: «храмы суть изображения небесного жилища богов, а потому украшены изображениями светил. Рядом с божеством мужского пола – женское божество, супруга» [78] [11]. В небесной иерархии важное место занимал бог подземного мира Нергаль и Вавилон слыл «городом мира», как Нергаль правил в «городе мертвых». Нергаль и его супруга Аллату признавались творцами жизни и плодородия: бог мертвых одновременно и царь жизни. Наряду с Нергалем, подземным богом считался и Эа, парадоксально бывший богом-творцом, добрым морским богом, богом таинственной мудрости и богом-хранителем. Другой парадокс: Истар (Астарта, Нанна) была царицей неба и богиней войны и сладострастной любви. Истар почиталась как мать богов и человечества; она же незамужняя богиня, ищущая по своему желанию очередного супруга. Вавилоняне почитали сладострастную Истар, но была и друга Истар – жестокая и смертоносная [79] [11]. Во главе пантеона стояла триада: господа неба Ану, владыка земли Бел и Истар. Но после объединения Вавилонии и становлении империи в III тыс. до н. э., произошел переворот небесной империи. Царем богов стал «Мардук, правящий небом и землей, богами и людьми». При главенстве Мардука, «Самас, – судия небесного и земного мира – великий судия богов, судия неба и земли» [11].

Синтез теологии, астрологии, нумерологии и каббалы

Ф. Иеремиас пишет: «в вавилонской теологии, характерно соединение космо- и астрологических представлений с миром богов. Син, Самас, Истар – природные божества, а Солнце, Луна и Венера их воплощение. Мардук установил на небе местопребывание богов и поставил звезды. Звезды производятся заклинания. Боги сопоставлены планетам и дням недели: Самас солнце, Син месяц, Нергаль в виде Марса, Небо – Меркурия, Мардук – Юпитера, Истар – Венеры и Ниниб – Сатурна. 12 богам сопоставлен – числами» [80] [11].

Антропоморфный теогенез, принцип полового диморфизма богов. Небесные козни, как религиозная норма. «Ану, Бел и Эа – были сотворены высшей божественной парой. Тиамат хочет сделать своего супруга Кингу высшим из всех богов, возводя его в сан Ану. Символ власти – скрижали судьбы – оказываются все же у Мардука. В рассказе о потопе Мардук и Бел решают погубить людей. Виновником потопа является Бел … Бел разгневался, когда один человек от потопа спасся. Мардук и цари получают свою власть от Бела, ему подчинены демонские силы; он царь духов. В мифе о семи злых духах Бел называется отцом Сина (бог солнца), Самаса и Истар» [81] [11].

Пантеистический универсализм с региональными отличиями. Ф. Ленорман выделил общие черты вавилонской, ассирийской и египетской религии «Концепция божественного существа единого и всеобщего, смешиваемого с материальным миром, встречается повсюду. Это – бог-природа, каждый год опустошающая свое дело, чтобы его возобновить в следующий сезон. Каждому моменту этих операций соответствует особое божественное имя и отдельная ипостась. Отсюда развитие первобытной мифологии, которая имеет совершенно местный характер» [82] [83]. Далее Ф. Ленорман писал: «Религия Вавилона в существенных принципах была той же природы, как религия Египта … но более высокого порядка. Там идея божественного единства изуродована пантеизмом, смешивается создание с Создателем и превращает Божественное Существо в бога-вселенную, в явления природы. Под этим высшим и единым божеством поглощаются все вещи и, в порядке эманации – целая плеяда второстепенных богов. В этих второстепенных божественных существах и проявляются различия главных языческих религий. Воображение египтян… было поражено перипетиями годового движения солнца… Халдео-вавилоняне, предались астрономии, системе звезд и особенно планет читали откровение божественного существа. Подобно сиро-финикийским народам они рассматривали звезды как проявления божественного существа – ипостасей Абсолютного Существа». [83].

Этно-региональные вариации верований. «Местный характер божеств исключал идею единства и братства человечества, – подчеркивает Л. А. Тихомиров, – отношения между языческими племенами получали характер вражды более зверской, чем у животных. Чужой был врагом, истребление которого – приятно местным божествам» [9].

Межстрановый культурно-религиозный синтез наук оккультизма в Вавилоне. По Л. А. Тихомирову, «Халдея достигла степени передовой страны языческой культуры, сохранила чары магии Шумера и Аккада, прибавив к ней астрономическую и астрологическую науку ассирийского звездочетства. Три основные отрасли «халдейской мудрости» соединили фонд научных знаний с философией ассиро-вавилонян, с учением Зороастра и индуизмом. Язычество явилось перед пленниками Иерусалима как огромная умственная сила, вооруженная всем, что люди могли узнать» [84] [9]. Гипноз вавилонской мудрости и знаний, слитых с магией, так околдовал иудеев, что они, жаждали освобождения от плена, но на Родину (в Библии читаем о «плаче на реках вавилонских»), но с Зоровавелем вернулось в Отечество чуть больше 42 тыс. евреев. Большинство же осталось там навсегда: «Все общество вместе состояло из сорока двух тысяч трехсот шестидесяти человек», – читаем в первой книге Ездры (1 Езд. 2:64). На этом заостряет внимание и швед Э. Нюстрем в «Библейском энциклопедическом словаре» [85]. Что же остановило? Почему зов родной земли был, а отклик столь мал (42 тыс. – это население поселка городского типа)? Кроме прельщения культурой и тайными знаниями, магией и колдовством, есть и другие факторы: 1) Вавилон богатый город, а плен был не тягостным, много свобод, не мыслимых в Иерусалиме; 2) многие сделали коммерческую карьеру и нажили капиталы (визирь Навуходоносора – Аман, желая погубить евреев, докладывал царю: «не известно: кто у кого в плену» – все финансы страны оказались в руках иудеев); 3) в плену не было тягот аскетического самоограничения, которых требовала Моисеева вера – делай, что хочешь; 4) многие образованные евреи стали халдейскими учениками, о чем свидетельствует Библия (позднее они стали наставниками «книжников и фарисеев», из Вавилона поддерживая с ними многовековую связь); 5) вавилонская религия раскрепощала все низменные инстинкты (неограниченное религиозными санкциями ростовщичество, коммерческие обманы и спекуляция, сакральный культ торговли и богатства, разнузданный секс под религиозным соусом, политическое интриганство).

Космогония хаоса, самозарождение богов и природы, антропоморфизм и половой принцип в теогонии. Ф. Ленорман пишет: «бог-природа – двойное существо. Он обладает двумя принципами всякого земного рождения – это принцип активный и пассивный, мужской и женский. Таким образом, в Халдее и Вавилоне, как в Сирии и Финикии, божественные личности не мыслятся отдельно, но парами, и каждая пара составляет полное единство, отблеск первичного единства» [86] [83]. Ядром религиозного мировоззрения в Вавилоне стало халдейское (аккадское) учение, по которому мир возник из пустоты и хаоса, не было Неба, Земли, богов. Первоначалом Бытия считалась Тиамат (пучина, бездна) – мать мира. От нее произошла семейная пара богов – Лахму и Лахаму потом вторая семья богов: Ансар и Кисар, олицетворявшая двойной бинарный принцип: небо/земля и два космических начала мужское/женское. Потом, по халдейской мудрости, явилась языческая троица: Эа, Мардук, Истар. Далее, Тиамат собирает свое воинство (демоническая рать, зарожденная в бездне) и начинается космическая война с богами (другим инфернальным воинством). Причина в споре обожествленных темных сил о путях совершенствования космического мироздания. Мардук убил мать – Тиамат и «разрубив ее труп, из одной половины сделал небо, а из другой землю» [9]. После чего началось порождение богов и расширение их небесной династии. Дальнейшее развитие религии перешло от Аккад (туранцы) к семитическим ассирийцам, которые ввели в пантеон боге Илу с высшим статусом, по имени которого назван Вавилон, как «Баб-Илу» [87] [83]. Ф. Ленорман писал: «Илу назывался «Единый» и «Благой» [83].

Жертвоприношения как ритуальное публичное убийство. В разных культурах и этносах (у ацтеков, финикийцев, карфагенян, ассирийцев, вавилонян и др.) в языческих жертвоприношениях – «отсутствовал этический элемент (и в актах жертвоприношения, и в самих божествах), что превращало жертвоприношение в культовое злодеяние» [9]. Но среди них были особые – человеческие жертвоприношения. У сиро-финикийских народов, например, в жертвах Молоху люди: «сжигались живыми – в недрах раскаленного кумира или клались на его раскаленные руки, которые особым механическим приспособлением подымались и опускали жертву в рот чудовищу» [9]. Жертвенные ритуалы публичного убийства людей совершались торжественно и этот мистический садизм был у многих народов на Ближнем (шумерицы, аккадцы, вавилоняне, ассирийцы, финикийцы, фригийцы, хананеи, аморреи, моавитяне), Среднем (персы, хетты, индийцы, пакистанские арийцы, непальцы) и Дальнем Востоке (китайцы, монголы), в Африке (карфагеняне, египтяне, танзаниские банту, угандийские пигмеи, либерийцы, нигерийцы) в Греции и во многих европейских странах (галлы, германцы, кельты, улады, свеоны, друиды, викинги, норманны, даны), в Евразии (Волжские Булгары, южные и западные славяне, скифы). Особенно жестокими были кровавые культы в Карфагене, в Мексике и Америке (майи, ацтеки, инки, ирокез, индейцы). У.Х. Прескотт пишет: «Ничего не может быть ужаснее религии ацтеков. У алтаря умерщвляли тысячами пленников … жрец рассекал жертве грудь … вырвал трепещущее сердце, бросал к ногам божества … из трупов готовили кушанье, созывая друзей на пир… Так же в закалали и сыновей местных нотаблей, не исключая и верховного повелителя» [88].

Вавилонские культы человеческого жертвоприношения коснулось и ревнителей Ветхозаветной церкви. В конце ХI – начале X в. до н. э. царь-пророк Давид свидетельствует в Псалтыри: «смешались с язычниками и научились делам их; служили истуканам их, [которые] были для них сетью, и приносили сыновей своих и дочерей своих в жертву бесам; проливали кровь невинную, кровь сыновей своих и дочерей своих, которых приносили в жертву идолам Ханаанским, – и осквернилась земля кровью» (Пс.105:36-38). И в середине X в. до н. э. при царе Соломоне был культ Молоха: «построил Соломон капище Хамосу, мерзости Моавитской, на горе, которая пред Иерусалимом, и Молоху, мерзости Аммонитской. Так сделал он для всех своих чужестранных жен, которые кадили и приносили жертвы своим богам» (3 Царств, 11:7-8). Также и во времена пророка Илии (IX в. до н. э.), за 2 столетия до вавилонского плена при царе Ахаве «по всей стране насаждал культ поклонения Ваалу, Астарте и Молоху, а ревностных сторонников истинной религии преследовали и убивали». дело дошло до того, что еще Илия остался, как ему казалось, – в одиночестве и просил Бога забрать его из земной жизни, но получил от Господа ответ: «Я оставил между Израильтянами семь тысяч [мужей]; всех сих колени не преклонялись пред Ваалом, и всех сих уста не лобызали его» (3 Царств, 19:18). Всего 7 тыс. человек. В VII в. до н. э. пророк Иеремия возвещает Слово Господне: «они оставили Меня и чужим сделали место сие и кадят на нем иным богам, которых не знали ни они, ни отцы их, ни цари Иудейские; наполнили место сие кровью невинных (5) и устроили высоты Ваалу, чтобы сожигать сыновей своих огнем во всесожжение Ваалу» (Иер. 19:4-5). А потому, говорит Бог Израилев, город иудейский «предается в руки царя Вавилонского мечом и голодом и моровою язвою» (Иер. 32:36-36). Из Библии видно – иудеи в XI-V вв. нередко и массово впадали в ассиро-вавилонские культы Ваала и Астарты, связанные с человеческими жертвоприношениями, в т. ч. детскими.

Храмовая проституция. А.П. Лопухин отмечает: «у основателя Вавилона Нимврода была жена Семирамус, которая вела крайне разгульный образ жизни, усилившийся особенно после смерти Нимврода» [89] [45]. Моральное разложение и сексуальная распущенность начинается с царского двора. О храмовой форме проституции писал Геродот: «У вавилонян, на Кипре, в Афинах, в Коринфе был широко развит институт иеродул, живших при храме и отдававшихся посетителям за деньги» [7] [89]. О традиции Вавилона сообщает Дж. Фрезер: «В храме Бэла ни один человек не оставался на ночь, кроме одной-единственной женщины, которую бог, по утверждению халдейских жрецов, избрал среди всех женщин Вавилона», [90] [91]. Из Вавилонии «храмовая проституция распространилась во всем языческом мире», – пишет Л.А. Тихомиров [8] [9]. Вавилон издревле воспринимался как символ растления и разврата (библейские символы «блудницы» и «любодеицы»).

Теософия и пантеизм

Человеческое сознание стремится обрести внутреннее единство и целостность. Это духовная, мировоззренческая потребность ума и личности человека. Чтобы разумно действовать в той или иной сфере жизни, необходимо иметь разностороннее и целостное представление об этой сфере – иметь ее согласованную умственную картину. Такие картины строятся в разных науках. Много наук – много и картин. Каждая рациональна, а все вместе – не согласованы. Достичь целостности призвана философия («любовь к мудрости»). Ее задача дать целостную рациональную картину видимой реальности, а духовный – невидимый мир, сверхрационален. Для его постижения нужна более широкая картина, ее рисует не философия, а религия. Здесь требуется не рациональное, а духовное мировоззрение. Но языческая религия политеистична и ее религиозное мировоззрение фрагментарно. В интеллектуальном плане: науки рассудочны, а философия стремится на построить картину мира на более высоком уровне – разумном. Справилась ли с этим философия? Нет. Философий стало много, философских картин стало больше, чем наук и спор их – непреодолим. Религиозное сознание язычества еще более раздроблено, чем философия, что и получило название теософии. Это безнадежная попытка преодолеть религиозную фрагментарность с помощью философской фрагментарности. Теософия – это философия небесного мира, жалкая попытка упорядочить «богов и контр-богов», «ангелов и демонов», бытия и хаоса; попытка осмыслить происхождения и предназначения человека, его связи с Небом плоским рассудком – вторая неудача философии, и окончательная катастрофа языческой религии. Философия не достигла согласованной картины видимого мира и взялась за рационализацию мира невидимого. Здесь оправдываются евангельские слова: «Оставьте их: они ? слепые вожди слепых; а если слепой ведет слепого, то оба упадут в яму» (Мф. 15:14). Не справившись с миром видимым, философия, обрядившись в тогу теософии совершила безумную попытку познать мир невидимый, т. е. стать сверхрелигией – путеводной звездой языческого политеизма. Начала теософии развились в Вавилоне: «в халдейской мудрости были политеистические культы, перешедшие к пантеистическим воззрениям» [9]. Вавилонско-халдейская теософия стала мировоззрением масонства. О происхождении масонства спорят, сводя его к периоду XIII–XVII вв. Но споры касаются внешней, социально-организационной стороны полулегальных «орденов». Иные относят начало масонства к II–IV вв. Но если иметь в виду не социальные формы, а его языческие корни, его мировоззренческую картину мира, то это приводит нас к халдейскому «тайнознанию», к вавилонскому эзотерическому принципу посвящения в тайну знания, тогда печальной родиной масонства является Вавилон.

Под влиянием халдейской мудрости оказалось много народов, в т. ч. и иудеи. Там они усвоили учение о таинственной лже-функции ангелов в «управлении всеми частями мира и жизни. Там евреи изменили взгляд на Иегову, которого ранее они считали управляющим всем миром непосредственно. Новая ангелология вытеснила Иегову. Вот что дало толчок этому «деизму», резко отличному от европейского» [9]. По новой еврейской теософии, ангелов возглавлял «архангел» – «Метатрон» (производно от персидского «Митра»). Философ-богослов I в. н. э. Филон Александрийский выработал смесь иудейской религии с греческой философией. Античный эллинизм (Платон, Пифагор, стоики) учил о Высшем Ангеле как попечители еврейства, он же отождествлен с Логосом Гераклита. Этой трансформацией Филон исказил иудаизм. Учением Платона об эманации, Филон исказил представления иудеев о «грехопадении» и ветхозаветной антропологии (учение о духе, душе и теле) душа толковалась как святыня, а тело как ее темница, что виновница греха не душа, а тело. По Филону душа – это платоновская «идея», а Логос – второй Бог, посредник между Богом и людьми, Небом и Землей. По Филону, если ангелов много, и они правят миром, то ими обожествлена вся природа, а это – пантеизм.

Вавилонский гностицизм

Апокалипсисе вавилонское учение названо «глубинами сатанинскими» (Откр. 2:24). Вавилонская мудрость (оккультное тайнознание, гностицизм, каббала) в Откровении Иоанна Богослова переданы образом жены, облеченной в порфиру и багряницу, держащей «золотую чашу в руке своей, наполненную мерзостями и нечистотою блудодейства ее; и на челе ее написано имя: тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Откр. 17:4-5). Еще раз о вавилонском тайнознании сказано: «Жена же, которую ты видел, есть великий город, царствующий над земными царями» (Откр. 17:18). Другой источник тайнознания, сопричастный Вавилону и равный ему «духовно называется Содом и Египет» (Откр. 11:8). В христианской традиции Вавилон и Египет в равной степени стали именем нарицательным для всякого чернокнижия, язычества, оккультизма и сатанизма. Используя образ Вавилона как «древа зла», можно сказать, что Вавилон – это корни древа «злотайны», «зломудрости» (теософия, гностицизм, каббала), а Египет – его ствол («Герметический корпус» – свод оккультно-мистических учений «Гермеса Трисмегиста»). Подробнее: работа Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92]. От Вавилоно-Египетского «древа зла» буйно разрослись ветви оккультного гностицизма в Азии, на Востоке и в Европе. У Греции и Рима была особая роль: в греческой культуре вавилоно-египетский гностицизм обрел новые философские формы, которые усилили его, придали новые смысловые качества.

Пифагор Самосский (570–490 гг. до н. э.) создал религиозный орден как тайное общество, действовавшее 2 столетия, пытавшееся изменить законы, но и после распада ордена, пифагореизм остался религиозно-философским течением. Религиозный орден делился на 2 иерархизированные фракции акустиков (слушателей-испытателей) и математиков (учеников – исследователей «матем» – арифметики, геометрии, гармоники и сферики). Пифагореизм – это новая нумерология: философия чисел, форм, ритмов и пропорций, мер и пределов в космосе, в архитектуре божественного и человеческого мироздания; это учение о космических диссонансах и консонансах, повелевающих землей и небом, богами и планетами. Развился греческий вариант вавилонской каббалы: числовая «гармоника» мироздания и «сферика» – «музыка сфер», упорядочивающая по звуковым интервалам планеты и богов. На фоне этих учений – в античном искусстве – музыка стала инструментом влияния на богов и демонов [73]. Главная идея пифагореизма, по А.Ф. Лосеву, это то, что «античное число есть творящая сила, приводящая всякую непрерывность к расчленению, к оформлению и к организации, устанавливающая структурное взаимоотношение между элементами разделенной непрерывности и обладающая самостоятельной созерцательной ценностью» [62] [93]. Пифагорейцы развили учение о реинкарнации душ с переселением их в иных людей и животных. Даже в IV в. н. э. уже в христианскую эпоху неопифагорейцы, создали еретические иудеохристианские евангелия и евангелие от иудеев. Об этом свидетельствует еретик другого направления Епифаний Кипрский в «Анакорате» (375) и «Панарионе» (378).

Гераклит Эфесский Темный (544–483 гг. до н. э.) развил учения об огненном «начале» и «причине» мира, о циклах мирового пожара, о законе противоположностей – добра и зла, божественного и демонического. «Бог: день-ночь, зима-лето, война-мир, избыток-нужда» (фрагмент: 67 DK). Равновесие в космосе возможно лишь благодаря всеобщей «войне», «вражде» и «распри» противоположностей (фр. 80, 53). Его учение о «потоках» – теория генезиса мироздания. Ключевым было учение о Логосе, который есть Ум, и Слово, все создающий и всем управляющий. Логос многолик – это Логос Космоса, Логос земного мира, Логос-разум, Логос правящий и Логос объективный – все они создают мировой порядок, как и порядок индивидуумов, порядок вещей и законы мироздания. А.Ф. Лосев заостряет внимание: «Логос Гераклита есть и жизнь, и божественное существо, и мировое целое; мировой закон и мировое тело, идеальная форма и физическая стихия; вселенский разум и субъективно-человеческая истина» [62] [94]. Учения Гераклита – новое слово гностицизма – они составили гибридную смесь языческой теософии с эллинской гностикой, стало еще одним принципом теоретической каббалистики.

В. С. Соловьев разделяет тайнознание гнозиса на четыре типа: египетский (Керинф, Валентин, Василид, египетские офиты), сиро-халдейский (азиатские офиты, ператы, сифиане, каиниты, элксаиты, Юстин, Сатурнил, Бардесан), египетско-сирийский (Симон Волхв, Менандр), малоазийский (Кердон, Маркион). Л. А. Тихомиров подчеркивал, что классификация В. С. Соловьева задумана по гностической идее «собирания всех четырех сторон света» [78] [9]. Если так, то в этой классификации энергично представлен Юг и Восток, но слабо Запад и Север. Напрашивается дополнение о гностицизме на Западе от Вавилона (Финикии, Карфагене, Греции и Риме), а позднее, на Севере и Северо-Западе Европы (Франции, Германии, Англии, Нидерландах, Дании, Швеции, Норвегии, Финляндии). Гностицизм, как языческое мировоззрение, зародился в Вавилоне, переработан в «сирийско-еврейских мистических учений в форму каббалы» (Л. А. Тихомиров). В работе «Каббала, или Религиозная философия евреев» (1843 г.) А. Франк подтверждает эту взаимосвязь. Практикующим гностиком был Симон Волхв, приписывавший себе божественные атрибуты (я – «слово Божие», я – обладаю истинной и красотой, я – Утешитель, я – Всемогущ, я – все, что есть в Боге» [95] [9] – это грех «хулы на Духа Святаго». Разбирая учение Симона Волхва, А. Франк считает, что его тезисы, точно соответствуют «сефиротам» каббалы, понятиям «Эннойя» (учение египтянина Валентина), «Хохма» (премудрость в иудаизме), «Бина» (сила развития в каббале), «Сизигия» (парное сопряжение эонов), «Плерома» (полнота божества в эонах). По Симону Волхву, Дух – пневма (душа) и сизигия Христа. По А. Франку, учение Симона совпадает с книгами «Зогар» и «Алфавит», что доказывает каббалистическую природу гностицизма. В христианской традиции гностицизм (как теория и оккультная практика) разросся букетом ересей: учение об эонах, сефиротах, эманации, софиологии. Все это – отречение от Христа. Л. А. Тихомиров утверждает, что гностическая космогония сирийца Бардезана соответствует каббалистическому «Назарейскому кодексу» рабби Акибе [95] [9]. Наименование «Назарейский кодекс» – это еретический термин, включенный в «Теософский словарь» с параллельным апокрифическим названием «Книга Адама» и излагается на языке мистерий, практикуемых гностиками. В египетском «Герметическом корпусе» в гностику входили учения: гнозиса, неоплатоновское учение об Уме (божественном и демоническом), теософия «Бога, мира и человека», учения о Демиурге, ангелах-управителях, демонологическая антропология, учение об эонах и эманации, учение о метемпсихозе (переселении душ и реинкарнации).

Гностицизм распространялся из Древнего Вавилона в Малую Азию в I–II вв. И был назван гностической ересью. Кроме Симона Волхва, в это еретическое сообщество вошли Менандр, Керинф (I в. н. э.), Кердон, Сатурнил, Маркион, Валентин и Василид (II в.). Через гностицизм под видом христианства, произошло восстановление нового философского язычества в оболочке вавилонско-еврейской каббалы. Бога заменили на Первоначало. Гностическое творение мира предстало игру философских категорий: Первоначало рождает Ум и Истину, от них – Логос и Жизнь, а от Жизни – человек (неоплатонизм); в мироздании порождаются «Эоны» (мистическое время и божественные сущности); эоны порождают 30 гендерных пар (языческий половой диморфизм); совокупность гендерных пар – Плерома. Устроение мира приписано мифическим «эонам-ангелам» – Демиургу и Ахамоту, изобретаются «духи-мироправители» («бесы-вседержители»), возглавляемые Абрасаксом – космическим богом («князем мира сего» – дьяволом), названным главой Небес и Эонов. Завершается вся эта теософия – Софией (Девой, Премудростью). В Европе в XIV-XVII вв. гностиками были Г. Сузо, Я. Бёме, Э. Сведенборг; в России в XIX в. софиологическую ересь развивали В. Соловьев, С. Булакаков, П. Флоренский, Л. Карсавин. «София» понималась как абстрактный принцип и как божественная личность, ее называли «Девой Премудрости Божией», «Мировой душой», «Посредником между Богом и человеком» и т. д.

Вавилонская каббала

Первоистоком каббалистического тайнознания был Вавилон и Египет. Священное Писание определяет имена Вавилона и Египта в нарицательном значении, как имена всякого язычества, каббалистики, теософии, всякой демонологической лже-мудрости. В Вавилоне и Египте с древнего времени зародилось протомасонство. Это и разделение религии на уровни – для избранных посвященных (по иерархической лестнице) и для «профанов». Именно так структурируется масонство (иерархия градусов). Само слово «каббала» означает «традицию», «предание». Каждый народ имеет свою традицию, и это слово переводится всегда одинаково «традиция» и всем это понятно, но только вавилонская и египетская традиции почему-то имеют выделенное значение «каббала». Это этническая особенность? Нет. В Вавилоне и Египте было много народов, да и страны это разные, разные и их культуры, разные религии, но … только за этими массивами народов и культур закреплено на века слово «каббала». Значит это иная, не этническая, не культурная традиция. Да. Это традиция духовная и это традиция демонологическая, вобравшая в себя все формы магии, колдовства, индивидуальных и массовых оккультных практик, но все это составляет нижний уровень – фундамент, цоколь, андеграунд. Только на средних и высших уровнях жреческой иерархии, на средних и высших уровнях их учеников, там, где функционирует «тайнознание» как теософская мудрость, как сумма гностических учений, там, где соединяются вместе нумерология, астрология, где тайные теургии соединились с инфернальными контактами демонических сил – только на этом уровне языческая традиция Вавилона и Египта именуется «Каббалой».

Начала каббалистической гностики и теософии. У эллинских гностиков 8 высших эонов (4 мужских/4 женских), и в Египте 8 эонов. Эоны в каббале сопоставимы сефиротам – их 10 (по числу высших божеств). Вавилонская каббала сефирот – эоны в Египте и Элладе получили развитие – первоначальные эоны могут порождать последующие до бесконечности. Множество эонов, в каббалистике, группируются в «окдоады (восьмерицы), декады (десятерицы) и додекады (дванадесятицы) эонов и, – Плирома развивается» [9]. В иудео-христианской ереси гностицизма мистику каббалы соединяется с иной, нежели в Вавилоне, числовой мистикой: объявлены «новые эоны – Христа и Святого Духа, регулирующих сферы бытия. В иудео-христианском варианте каббалы ангелы находятся не в Царствии Небесном, а в Плироме (абстрактный образ бездны). Здесь был изобретен эон «Софии Премудрости», которая породила женский зон Ахамоф, находящийся вне Плиромы до окончания мира» [28] [9]. Творение бытия в каббалистике подчиняется закону мужских и женских эонов. Подробный анализ содержится: в «Каббале и еврейского мистицизма» П. Бессермана [89], в «Каббале, или Религиозной философии евреев» А. Франка, в книге Папюса «Каббала или наука о Боге, Вселенной и человеке» [96]. Числовая мистика каббалы М.X. Гаухманом «Алгебра сигнатур» [97], египетский вариант каббалы – в книге Г.Г. Длясина «Азбука Гермеса Трисмегиста, или молекулярная тайнопись мышления» [92].

Л.А. Тихомиров рассматривает модификации вавилонской каббалы у египтян, индусов, греков и приходит к выводу, что они имеют различия, но больше общего: 1) модификация учения Гераклита о «логосе»; 2) неоплатоновское учение об эманации (истечение, исхождение бытия из Абсолюта), где Бог заменен категориями «Единое» и «Ум» (Плотина, Прокла, Ямвлиха, Порфирия); 3) сотворение мира и человека не Богом, а мировыми энергиями, разумно-космическими процессами эманации; 4) управление мирозданием осуществляется не Богом, а эонами, Плеромой, Софией; 5) Бог допускается, но основная работа творения у «ангелов-эонов». Каббалистика именуется «мудростью», но в ней просвечивает безумие: тайна творения мира и человека настолько упрощена, что ее можно «просчитать» и в прошлое, и в будущее, можно наперед предсказать все промежуточные и конечные результаты мировой и человеческой истории, определить мировые судьбы. Безумно измерять «алгебре сигнатур», в «геометрии сефирот». Вспоминается ирония Г. Честертона в кн. «Ортодоксия»: «Поэту нужны только восторг и простор … хочет заглянуть в небеса. Логик стремится засунуть небеса в свою голову – и голова его лопается … Шляпник безумен, потому что ему приходится измерять головы». Каббалисты надеются наперед вычислить все тонкости Мироздания, исчислить судьбы Мира и считают, что для этого достаточно алгебры сигнатур и оккультной геометрии, чтобы решить задачи не с двумя, а с триллионами неизвестных. Гностицизм и каббала обезумели от «число-френии» и измеряют Бога уйдя от Него. Каббала – это парадоксальная форма религиозного атеизма.

Каббалистическая антропология. Гностики разделяют людей на физиков (тело), психиков (душа) и пневматиков (дух). У них разная судьба: физики (плотские люди) погибнут, психики (душевные, но еще не духовные) спасутся частично – лишь некая их часть попадет в Плирому, а пневматики пойдут в Плирому строем. Гностики разработали разные аскезы для двух последних категорий: у психиков, как второсортных людей, аскеза сводится к воспитанию нравственности, воздержанию и целомудрию, а пневматикам (духовным от рождения) такая аскеза не нужна, от них требуется воспитание ума – познание таинства парности сизигий (космизация и сакрализация секса), которую знают только «посвященные». Утверждалось, что если пневматики живут безнравственно, то это им не вредит – они уже спасены и не по делам, а по своей природе [80] [9].

Первобытие бессознательно и не имеет определений. Это то, что египтяне называли «океаном», а халдеи – «бездной». Мировая эволюция – это ликвидация слабых и торжество сильных – уничтожение неудачных результатов творения и конкурсный отбор душевно-духовных людей: физики сгорят, психики подпадут под власть Демиурга (ад), но часть их просочится в божественную Плерому, для которой пневматики предызбраны от рождения. По Валентину пневматики (мужчины и женщины) в Плироме станут «супругами» ангелов – женскими элементами ангельских сизигий (поэтому каббалисты практикуют содомию). Валентинианцы доводит половое разделение до абсолюта. От мужских и женских элементов («тайны четы») сизигии – порождают другие сизигии. Пределом назван «бесполый принцип» – это задерживающий принцип (конец творчеству). За скобки полностью вынесена этика добра и зла, свобода выбора и все замыкается на проблеме пола. [9]. В Каббале Самаель (сатана), занимает крупное место в управлении миром. Бог на него влияет опосредственно – через ангела Цадкиеля [96]. До грехопадения Адам и Ева были духами, а Адам – андрогином. Толкователь Каббалы И. Лория, пишет, что Адам был создан в купе с небесным человечеством у них была единая «коллективная душа» и с падением Адама все были низвергнуты. Эти обсуждает и А. Франк в «Каббале, или Религиозной философии евреев». В каббалистике злые духи распределены на 10 сефиротам, (по уровням сгущения зла). Две первые –мировой хаос, третья – мрак, а прочие – ад, под началом Самаеля [98]. Л. А. Тихомиров пишет: «В демонологии Каббалы сатана, в смысле ожесточенного противника Бога, отсутствует. Идея Аримана, бывшая в начале, затерта до чрезвычайности. Злые духи сводятся к чему-то назойливому и вредному, но мелкому» [10] [9].

Практическая каббала. Каббала – это философия чернокнижии, магии и колдовстве. Моисеев Закон строго воспрещал все то, что входит в ее практическую сторону: «Не должен находиться у тебя… прорицатель, гадатель, ворожея, чародей, обаятель, вызывающий духов, волшебник и вопрошающий мертвых» (Втор. 18, 10—11). Однако, Иосиф Флавий в I в. н. э. писал, искусство общения с демонами, заклинания, волшебные формулы, для связи с демонами, «до сих пор еще весьма сильно процветает среди нас евреев» [23]. В Деяниях Апостолов описывается случай, когда иудейские заклинатели были побиты демоном, то «это сделалось известно всем живущим в Ефессе Иудеям и Еллинам, и напал страх на всех» (Деян. 19:17), а «из занимавшихся чародейством довольно многие, собрав книги свои, сожгли перед всеми» (Деян. 19:19). Иудейские каббалисты выдумали, что сам царь Соломон вызывал духов и был магом. Л. А. Тихомиров пишет, что в это верят и ныне: «современные каббалисты и ныне очень почитают сочинение, так называемые «Соломоновы ключики», приписываемые премудрому царю Соломону» [10] [9].

Л.А. Тихомиров сообщает, что «в гаонский период Вавилонские академии активно занимались чародейской практикой и мистическим движением, неразрывно связанным с Каббалой, включая физиогномику, хиромантию, астрологию, вызывание духов и прочую магию» [52] [9]. Говоря о гаонском периоде (гаон – «гений»), следует иметь в виду деятельность двух Вавилонских талмудических академий (VI–XI вв.) – Сурской и Пумбадитской. Титул «гаон» имел статус «великих мудрецов Земли Израиля». Возникли эти академии в Вавилонских городах Сура и Пумбадит (в начале г. Нагардея). В них основались талмудические академии в Месопотамии и занимались еврейским образованием и еврейской наукой, но главным содержанием было изучение каббалы. «В Х в. Салмон бен Иерушам, – пишет Л. А. Тихомиров, – упрекал раввинистов-мистиков в том, что они претендуют магически исцелять болезни, успокаивать бури, умиротворять диких животных и имеют таинственные имена, посредством которых можно приворожить к себе женщин. Саадия гаон, живший в Суре в 892—914 годах по Р. X., излагал теоретическую основу магии и говорил, что Бог в мире то же самое, что душа в теле. Это дает возможность обратного влияния на божество. Этот взгляд лежит в основе Каббалы» [52] [9].

Объясняя каббалу, Г. Грец писал, о воздействии человека на божество: «народ израильский призван, каждым своим поступком воздействовать на сефирот и вынуждать их к благодеяниям. Поэтому обряд имеет огромное мистическое значение и ценность» [99]. Папюс прямо говорить: «теория каббалы связана с теорией магии единством идеи и символов в природе, человеке и вселенной. Действовать на символы – значит действовать на идеи и на существа духовные – ангелов» [96]. Л.А. Тихомиров излагает суть практической каббалы: «таинственное знание действует, во-первых, предугадыванием по символу, во-вторых, посредством молитвы, связанной со знанием смысла и силы букв еврейской азбуки, в-третьих, посредством материального колдовства, в-четвертых, посредством культового обряда и жертвы, этого таинственнейшего орудия действия языческой философии» [100] [9]. В каббале разработаны таблицы, фиксирующие таинственные связи имен Божиих и ангельских чинов:

с числами и буквами,

с областями вселенной, планетами и звездами,

со стихиями природы.