Не погибает ничто – поверьте! – в великой вселенной.
Разнообразится все, обновляет свой вид; народиться —
Значит начать быть иным, чем в жизни былой; умереть же —
Быть, чем был, перестать; ибо все переносится в мире
Вечно туда и сюда; но сумма всего – постоянна.
Мы полагать не должны, что длительно что-либо может
В виде одном пребывать»…
Парадокс философской коллизии здесь состоит в том, что, с одной стороны, – «Всё течет, всё изменяется», как заявлял Гераклит, а с другой – «сумма всего – постоянна».
И все из чего-то постоянно рождается, и уходит, опять же со смертью, в НЕГО – в вечно постоянное и неизменное по «сумме своей». Про эту философскую арифметику нуля и бесконечности – некого казуса неарифметического мрачноватого мироздания – поговорим попозже.
А сейчас про более внятное – про жизненные метаморфозы автора не только этого афоризма, но и родоначальника материалистической философии – Гераклита.
Его философия – «кость в горле» религиозной теической философии, в основу которой положен идеализм Платона и Аристотеля. Поэтому в нашей православной литературе имеются «исторические» ссылки на диалоги Платона, из которых Гераклит, якобы, и позаимствовал этот афоризм.
А он действительно, по своей емкости, стоит целой книги!
Диалоги Платона, первого из великих греков, чьи труды дошли до нас полностью, хорошо известны. В то время как главный труд Гераклита – книга «О природе» сохранилась в отрывках.
Однако весь фокус состоит в том, что появилась она лет за 100 до рождения великого идеалиста Платона. Хотя сроки жизни и того и другого науке точно не известны, но во время проведения 69-ой Олимпиады (504—501 гг. до н. э.) Гераклит был зрелым человеком и находился в расцвете сил. Это дает основание предположить время его рождения около 540 года до н. э. Предположительный же срок жизни Платона – 428—427 годы до н. э.
Исходя из этой арифметики, понятно, отчего книга Гераклита обширно цитируется в работах позднейших античных философов-идеалистов (Платона, Аристотеля и др.).
Но дело тут совсем не в приоритете…….
Мне интересен Гераклит своими материалистическими идеями мироздания, к которому он первым применил термин «Космос». Именно Гераклит вкупе с Пифагором и Парменидом создал основы античной и всей европейской философии, выявляя загадочность знакомого нам мира и само бытие, как материалистическую загадку.
Но удивительно то, что отец, должно быть жизнерадостной идеологии, был постоянно озабочен туманно безрадостным концом всех благих жизненных метаморфоз.
Основная идея Гераклита заключается в том, что в природе нет ничего постоянного. Все в природе подобно движению реки, в которую нельзя войти дважды. Одно постоянно переходит в другое, меняя свое состояние. И тревожит Гераклита то, что противоположности, порождая новые явления, находятся в вечной борьбе, («раздор есть отец всего»). Оттого символическим выражением всеобщих метаморфоз для него является огонь, который есть непрерывное самоуничтожение, он живет своей смертью.
Для Гераклита добро и зло, жизнь и смерть, день и ночь были двумя сторонами одной медали. Жизнь живет противоборством смерти, но этим же «живет» и смерть. Это противоборство прочно сцеплено им в единую систему сосуществования Добра и Зла, подобную «гармонии лука и лиры».
Но мне особенно интересны его рассуждения по поводу того, что взаимны «бессмертия бессмертных и смертность смертных». В этом состоят Гераклитовы непреходящие ощущения существования, наряду с эволюционными метаморфозами жизни нашей вселенной, догматов мрачной таинственности всепоглощающей Вечности Первовселенной, в которой и творятся неведомые превращения.
Мрачноватость его философии, видимо, связана с характером её творца. Биография Гераклита тому полное подтверждение……Гераклит Эфесский (по-гречески Ираклитос) (родился около 550 до н.э., Эфес, Малая Азия – умер около 480 до н.э.), по происхождению обладал рядом царских привилегий и потомственным жреческим саном при храме Артемиды Эфесской. Однако он отказался от своих титулов, отрицательно отзывался о городских порядках и презрительно относился к «толпе». По его мнению, «эфесцы заслуживают того, чтобы их перевешали всех поголовно» только за то, что они изгнали его друга Гермодора, под весьма характерным демократическим приговором: «Среди нас никто да не будет наилучшим».
Гераклит никогда не покидал Эфеса и отвечал отказами на приглашения афинян и персидского царя Дария. По историческим свидетельствам, Гераклит не был ничьим учеником, но всё «узнал от себя самого». Традиционная история сохранила образ Гераклита, высокоумного одиночки, презиравшего людей (особенно тех, кто славился в качестве мудрецов), за непонимание того, что они сами говорят и делают.
Популярная философия, толкуя учение Гераклита в духе расхожей скорби о скоротечности всего в мире, видела в нем «плачущего мудреца» (Рис.18).
Задумчивый Гераклит
А мне кажется, взирая на его барельеф, что он был мрачно озабочен собственным непониманием первооснов открытого им Перводвижения материального мира!
Гераклит изъяснялся сжато и многозначно. Его изречения подобны речениям оракула, который, по словам Сократа, «…и не говорит, и не утаивает, а подает знаки».
Когда трагик Еврипид спросил Сократа о сочинении Гераклита «Музы или О природе», тот ответил:
«Что понял великолепно, чего не понял, думаю тоже такое, а вообще тут нужен прямо-таки делосский ныряльщик».
Недаром, написав свое сочинение нарочито темно и отдав его на хранение в храм Артемиды Эфесской, Гераклит словно хотел уберечь его от невежественной толпы.
И дело тут не только в высокомерии гения. Изречения Гераклита насыщены аллитерациями, игрой слов, обращенной не столько к другим, сколько к себе, в стихию мыслящего молчания.
В молчании мысли о том, как все есть одно. Или в другой транскрипции: что такое (одно) бытие (множественного) сущего?
Самый глубокий ответ на этот вопрос состоит в его тезисе «все течет, ничто не покоится».
Диалектика этого ответа уходит своими корнями в физику равнозначности состояния покоя и равномерного движения. Находясь внутри вселенной, мы не в состоянии понять движется она или покоится. Гераклит был убежден, что она постоянно и вечно движется, что становится ясно науке только в настоящее время.
Недаром метафорой бытия у Гераклита является горение, огонь. Основа мироздания для него – «Космос» – есть вечноживой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».
Заметим про себя насколько это понятие вечной метаморфозы Вселенной логичнее разового «Большого взрыва» современных научных представлений. Ну, взорвалось, неизвестно что, полетело куда-то…..А что дальше!? Мир не может быть разовым явлением!
У Гераклита бытие разгорается множеством сущего, но и гаснет в нем, равно как и сущее, разгораясь бытием, гаснет в неком вечном единстве.
Интересна и другая его метафора того же самого бытия – игра. Зарождающаяся жизнь новой вселенной есть каждый раз новая партия той же самой игры Космоса. Становление и постоянство, множественность существующего и единство бытия совмещаются, когда поток мыслится впадающим в самого себя, возгорание и угасание, начало и конец совпадают.
Эта мысль Гераклита, фактически совмещающая несовместимые для науки понятия бесконечности и нуля, оформлена в новое философское понятие – Логос (слово), подразумевающее под этим принцип «разумного» единства мира, который упорядочивает мир при помощи смешения противоположных начал. Человеческий Разум и Логос имеют общую природу. Логос существует в вечности и управляет космосом, частицей которого является человек. За эту мысль Гераклита ухватились современные религии, подразумевая под Логосом – слово божье, с божьим планом творения.
Всё в точности, как и предвидел Гераклит, открывая своё сочинение «Логос» словами: «Относительно этого логоса сущего всегда непонятливы люди…».
Да, Гераклит истолковывал Логос «как «бог», «судьба», «необходимость», «вечность», но не в плане некого патента на сотворение, а как диалектическое случайное «положение вещей» и «соотношение сил» в Космосе.
Гераклит считал, что все в жизни возникает из противоположностей и познается через них: «Болезнь делает приятным и благим здоровье, голод – сытость, усталость – отдых». Логос в целом есть единство противоположностей, системообразующая связь. «Внемля не мне, но логосу, мудро признать, что все едино».
Под логосом им понимается, в частности, принцип самостийного единства, который, объединяя противоположные начала, приводит, сам по себе, по своим физическим законам, мироздание к порядку.
Современники дали Гераклиту прозвище «Скутинос», т.е. «Темный», «Мрачный». Оно отражало глубину и таинственность его мыслей, выраженных в сложных для восприятия образах.
Сложных не только для современников, но и для нас…..Ближе к концу жизни Гераклит превратился в настоящего отшельника, ушел жить в горы, где неведомо как существовал.
И непонятый людьми, унес с собой тайну ЛОГОСА ВСЕЛЕННОЙ……
Читатель может озадачиться вопросом: К чему эти ссылки на великую древность?
Отвечу парадоксальным для существующей российской идеологии образом: – Чем древнее философия мироздания, тем она больше соответствует современным научным воззрениям.
Другими словами, человечество в своей истории совершило некую «мертвую петлю», спустившись от истоков материалистического знания и нырнув в омут первобытного церковного богословия, где Слово тоже есть Логос, но не несущее в себе никакого Знания.
Мировоззрение есть основа веры человека в свою сущность и своё существование. Ну, кто сейчас может всерьез верить в церковные россказни про божественное сотворение Мира богом в шесть дней и про чудеса гражданина Иудеи Христа, биография которого исторической науке неизвестна. Тем не менее, в современном цивилизационном обществе эти бредни талмудистки повторяются, невзирая на все технологические достижения цивилизации.