Дао Рейки-Иггдрасиль. Блок «Чжоу-И»

• Инструктор «Рейки-Иггдрасиль» третьей категории – имеет право преподавать ступени и блоки с 1-го по 3-й уровень. Обучение – от 3-х месяцев. Переподготовка – 2 недели.

• Инструктор «Рейки-Иггдрасиль» второй категории – имеет право преподавать ступени и блоки с 1-го по 7-й уровень. Обучение – 7 месяцев. Переподготовка – 1 месяц.

• Инструктор «Рейки-Иггдрасиль» первой категории – имеет право преподавать ступени и блоки с 1-го по 8-й уровень. Обучение – 9 месяцев. Переподготовка – 1 месяц.

• Инструктор-Преподаватель «Рейки-Иггдрасиль» – имеет право преподавать ступени и блоки с 1-го по 8-й уровень и вести дополнительные занятия по Дао Рейки-Иггдрасиль. Обучение – 1 год.

Для получения квалификационного сертификата «Инструктор Рейки-Иггдрасиль» определенной категории необходимо пройти тестирование, собеседование и предоставить заполненные анкеты.

Вопросы по аттестации можно задать по адресу info@assgard.ru (mailto:info@assgard.ru). Информация на сайте www.assgard.ru (http://www.assgard.ru/)

Официальный реестр мастеров и преподавателей «Рейки-Иггдрасиль» Вы можете найти на сайте www.assgard.ru (http://www.assgard.ru/) или в официальной группе «Рейки-Иггдрасиль Николай Журавлев» в Контакте www.vk.com/reiki_yggdrasiljuravlev (http://www.vk.com/reiki_yggdrasiljuravlev)

Блок «Чжоу-И»

Введение

Чжоу-И (в переводе «Книга семьи Чжоу») – это один из вариантов названия И-Цзин (Книги Перемен), системы горизонтальных черт, применяемой для гадания и воздействия на окружающий мир, известной ещё в восьмом тысячелетии до нашей эры. Материал, который сейчас входит в И-Цзин, собирала семья Чжоу. Возникновение триграмм и гексаграмм относится к пятому тысячелетию – тогда были сформированы 64 гексаграммы, которые определяют перемены в мире и в нашей жизни, описывая процессы по временному параметру. Работая с блоком «Чжоу-И», человек понимает, как меняется время, как входить в отдельные его отрезки, как запустить тот или иной процесс, и как ощущать себя в этом времени. Человек синхронизируется со временем, то есть, если события идут определенным образом, и человек находится в этом временном отрезке, у него события развиваются по тому же сценарию. Эта система является одной из самых простых и эффективных.

Каждый из иероглифов, составляющих название этой практики, имеет несколько значений. «Чжоу» – 1) «оборот, круг, цикл»; 2) «полный, исчерпывающий, везде, всюду»; 3) династия, правящая в Китае с конца второго тысячелетия до середины третьего века до нашей эры, и название соответствующей эпохи. «И» – 1) «перемена, метаморфоза, изменение»; 2) «неизменный, твёрдый»; 3) «лёгкий, нетрудный, элементарный». Таким образом, сочетание этих иероглифов можно истолковать как «канонический исчерпывающий свод известных природе метаморфоз». Именно такой перевод используется в «Книге Перемен», китайском каноническом философском произведении.

Систему Чжоу-И следует понимать как «воздействие образов» или «воздействие перемен». Другое название, И-Цзин, переводится как «канон перемен». Основная работа в этой системе заключается в том, чтобы войти в поток энергий, которые синхронизируют с Гением Земли. Человек входит в перемены и достаточно легко ими управляет.

Рис. 4. Формирование триграмм

Основные силы, участвующие в этом процессе, имеют свою структуру. В начале всего находится бесконечная энергия Му-Чи (У-Ци). Это первичный толчок, который получает любое развитие, потенциал, первичное состояние мира, ничто. Также Му-Чи – это место обитания небожителей (в рунической традиции мир Асгард), которые спускаются вниз, формируя человека, который живет и уходит в Му-Чи в качестве небожителя. Дальше идет накопление энергии Инь, когда потенциал стремится к сжатию, и происходит первичный толчок, запускающий процесс проявления энергии Янь. Потом – трансформация Му-Чи в Тай-Чи («великий предел», состояние баланса, в котором одна энергия постоянно сменяет другую).

Эти процессы описываются триграммами (тремя чертами). Каждая черта (яо) – это качество, состояние, проявление, определённая информация. Инь (женское начало) и Янь (мужское начало) материализуются на Земле в виде различных процессов (пять Стихий, которые делятся на восемь триграмм – четыре янских и четыре иньских). Круговорот энергий представляет собой постоянный переход Янь в Инь и обратно: зрелая Янь трансформируется в молодую Инь, которая переходит в молодую Янь, затем изменяется в зрелую Инь, после чего процесс повторяется. Эти процессы влияют и на состояние тела, и на событийность, и на характер человека. Также триграммы объясняют смену времен года и вообще время.

Обозначение Земли – это две черты (справа-налево):

• фиксация жесткого Янь, готового к трансформации;

• жесткое Янь трансформируется в молодое Инь, идет балансировка;

• молодое Инь трансформируется в молодое Янь;

• идет переход в старое Инь – тупиковую форму, когда идет застывание и плавный переход Инь в Янь.

Это базовые энергии нашего мира, которые проявляются на Земле.

Дальше это все переходит в триграммы (ба-гуа), обозначение взаимодействия человека с миром. Есть четыре иньских и четыре янских триграммы. Каждая триграмма состоит из трех черт:

• нижняя черта – это фиксация на Земле, человек находится в этом мире;

• средняя черта – обозначает человека, находящегося в процессе перемен и наш проявленный мир;

• верхняя черта – обозначает верхние миры (Небо), управление человеком и космическими энергиями.

В древних китайских магических техниках именно с помощью триграмм можно было уйти в нижние или верхние миры. В разных традициях насчитывалось различное количество таких миров, например, 27 или 108. Наш мир в такой системе находится где-то посредине. Каждая триграмма показывает, как действуют другие миры на человека, объясняет его развитие.

Все триграммы могут изображаться в виде круга. Есть два наиболее известных варианта.

Первым триграммы записал легендарный китайский мудрец Фу Си (преднебесный чертеж триграмм). По преданию, когда Фу Си рыбачил (или медитировал) на берегу реки, из воды вылезла драконочерепаха, на панцире которой были начертаны соответствующие символы. В китайской метафизике нахождение на берегу реки связывается с переменами (медитация на реку – это и есть работа с переменами, метафора «войти в реку перемен» обозначает изменение событий или синхронизацию с произошедшими переменами). Он решил, что эти изображения можно использовать для управления переменами.

Эта традиция используется для гаданий. Система Фу Си – это 8 символов ба-гуа (триграмм), расположенных по кругу в определенном порядке. «Ба» в переводе означает «восемь», «гуа» – название триграммы. Каждая триграмма обозначает взаимодействие энергий – человека либо мир в определенном состоянии. Одна энергия сменяет другую, каждая триграмма дает напряжение на другую триграмму.

Круговое расположение триграмм Фу Си достаточно жёсткое и структурированное: все противоположные триграммы находятся в оппозиции, дополняют и уравновешивают друг друга. Такая структура позволяет стабилизировать любой процесс. Последовательность идет от самой янской триграммы Цянь (когда присутствует только энергия Неба, которая влияет на Землю) до самой иньской триграммы Кунь (когда энергия Земли влияет на Небо). Это процесс от самого активного до самого пассивного.

Рис. 5. Круговое расположение триграмм Фу Си

Рис. 6. Линейное расположение триграмм Фу Си

Обычно его называют иньским кругом и используют в защитных целях либо для модуляции пространства, где хоронят мертвых. Его не держат внутри дома, а вывешивают снаружи, поскольку в этом пространстве ничего не развивается, а снаружи он обеспечивает мощную защиту.

Следующий человек, продолживший традиции И-Цзин, – это Вэнь Ван, реальный китайский правитель. По легенде, он тоже сидел на берегу реки, когда из воды вылез драконоконь, на шкуре которого также были изображены знаки гуа.

В системе Вэнь Вана (посленебесный чертеж триграмм) циркуляция энергии идёт по кругу, когда один знак сменяет другой, а не по противоположностям. Противопоставление было заменено на более динамичную форму, в которой одна триграмма стимулирует другую, переходит в нее.

Это сбалансированная система, обозначающая смену времен года, круг жизни. Ее можно рассматривать вовне (янский вариант) и внутри (иньский вариант), но в любом случае одно будет сменять другое.

Рис. 7. Круговое расположение триграмм Вэнь Вана

Рис. 8. Линейное расположение триграмм Вэнь Вана

Эти две системы являются базовыми.

При покупке магических предметов следует учитывать специфику расположения гексаграмм: для защитных целей (наружная сторона двери или окна жилища) используется круг Фу Си, для создания благоприятной энергии внутри жилища – круг Вэнь-Вана.

Каждая гуа – это сила, символизирующая определённый период, поэтому действие триграмм наиболее сильно проявляется в одно время и может иметь противоположное значение – в другое.

Данные энергии можно рассматривать как единое целое. Это силы, которыми уравновешивая и усиливая свое время года, можно автоматически воздействовать на себя и на процессы в своей жизни. На базе этих технологий строится вся система «Чжоу-И», которая работает с парами триграмм. Используя их, можно войти в систему перемен и влиять на события своей жизни, здоровье, свои силы, на приток энергии, когда нужно – отдыхать, когда нужно – действовать за счет этих энергий.

Настройка «Ба-гуа»

В этой настройке уравновешиваются все Стихии. Идет работа с энергиями, заложенными во все триграммы, которые воздействуют на события и уравновешивают их между собой. Используется система Вэнь Вана в наборе силы. Мы можем своим сознанием выделить отдельные энергии и усилить себя, или взять эти энергии целиком. Идет развитие пяти энергетических центров (котлов) человека – трех даньтяней и двух дополнительных центров. Каждый центр находится на определенном уровне и выполняет определенную работу.

Работа начинается на уровне нижнего даньтяня. Это глиняный котел, находящийся ниже пупка, который набирает энергию Цзин и трансформирует ее в Ци. Внизу котла горит огонь – чистый Янь, создаваемый надпочечниками. Если огонь слишком сильный, то человек активен, но излишне эмоционален; если огонь маленький, человек пассивен. Поскольку котел глиняный, его легко перегреть, он может растрескаться. Ба-гуа будут его укреплять и стабилизировать огонь так, чтобы была гармония.

Активизируется дверь в котел, идет сжигание негатива снизу и вхождение в резонанс с Небом. За счет этого идет мощный набор всех энергий со всех триграмм одновременно и сбор себя в единую структуру. Основная задача настройки «Ба-гуа» – наполнить котел жизненной силой.

За счёт такой работы набирается энергия всех триграмм одновременно. В каждом ба-гуа можно назвать и пройти все триграммы, тогда настройка будет оказывать более сильное воздействие.

Так же можно наполнять энергией верхние котлы.

Средний даньтянь (железный котел) – на уровне солнечного сплетения. Энергия Ци в нем соединяется с энергией печени и переводится в духовную энергию Шэнь. Надпочечники нагревают его напрямую, но чтобы туда дошла энергия, надо усилить глиняный котел.

Сердце (нефритовый котел) – если огонь очень сильный, он лопнет, если маленький, котел не разогреется. Поэтому нагрев должен быть равномерный, гармоничный. Здесь формируется энергия Шэнь и Эликсир Бессмертия, который дальше поднимается в верхний даньтянь.