Блаженство Естества: Swātmasukhi

u??adal

Есть в Сердце за пределами мыслей —

за пределами потока становления

u??am enum

u??aporu? u??al evan?

Кто тот, кто может ограничить эту Реальность —

которая называется «Сердце» – умом, и медитировать?

u??atte u??a-pa?i

Как она есть в Сердце

u??ade u??al

Пребывать так – это реализация

u?arvaye

Знай это

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД[5 - Здесь и далее в этой книге литературный перевод стихов «Сорока стихов о Том, что Есть» цитируется по изданию «Рамана Махарши. Пять Гимнов Аруначале и другие поэмы» («Издательские решения», 2022, перевод Глеба Давыдова, Сидарта). Все отсылки к русскоязычным переводам разных поэм Раманы Махарши в последующем тексте также подразумевают именно это издание. – Прим. пер.]

Мо?жет ли то?, что не? существу?ет,

сознава?ть себя в ви?де «Я Е?сть»?

Лишь Реа?льное, лишь То, что Е?сть

от мы?слей свободно всегда?,

от все?х измене?ний.

Оно – Сердце-Я?, сама Су?ть, но ка?к же

эту Су?ть можно ви?деть и зна?ть?

Лишь пребыва?я Тем Се?рдцем, и то?лько,

пребывая Собо?ю вне мы?слей – лишь та?к!

Знай и бу?дь!

ИЗЛОЖЕНИЕ

Может ли непосредственное знание, экспириенс[6 - В английском издании используется слово «experience», значение которого невозможно адекватно и в полной мере передать на русском языке (оно сочетает в себе значение слов «опыт», «познание на опыте», «переживание» (в значении «опыт»), «непосредственное, прямое знание», «знание на практике», «прямое распознавание», но в полной мере не передается ни одним из этих слов и словосочетаний), поэтому в настоящем переводе оно переводится чаще всего как «непосредственное знание», «экспириенс» и «непосредственное переживание». При этом необходимо подчеркнуть, что слово «переживание» в данном случае не указывает на обычное человеческое переживание, при котором имеет место двойственность – «переживающий» и «то, что переживается». Речь идет именно о непосредственном знании, вне двойственности – о непосредственном распознавании (без посредства фильтров ума в виде накопленного знания, названий и представлений), экспириенсе, при котором нет «воспринимающего» и «воспринимаемого», а есть только То, что Есть. – Прим. пер.] существования «Я есть» быть без существования «Того, что есть», бытийности? Эта Реальность, sat, «То, что есть» – в Сердце[7 - Здесь и далее под словом «Сердце» с заглавной «с» понимается духовный термин «Сердце» (санскр. H?dayam), а не физический орган или эмоциональный центр человека. Это «Духовное Сердце» – центр, средоточие всего сущего. – Прим. пер.] вне мыслей (за пределами потока становления[8 - Становление – это термин, указывающий на процесс движения от чего-то к чему-то, перемены, эволюцию. В некоторых философских системах «становление» противопоставляется «бытию», то есть тому, что недвижимо, не подвержено переменам и преображениям, а просто есть. В таком же значении это слово иногда используется и в адвайтических указателях, как, например, здесь, – прим. пер.]),известна как Сердце. Кто тот, который может ограничить «То» умом и медитировать? Знай, что пребывать «Тем» в Сердце – это реализация.

КОММЕНТАРИЙ

Слово u??adu означает «То, что есть» – sat на санскрите. Шри Бхагаван написал этот стих посвящения (ma?ga?a ve?ba), используя одно слово – u??adu. Эта работа, содержащая сорок два стиха – это Упанишада[9 - «Упанишада» – этот термин используется в данном случае как обозначение «Священного Писания», – прим. пер.], которая начинается с наиболее благоприятного слова u??adu и заканчивается в последнем стихе словом unar (осознавай). То есть она, по сути, несет нам следующее послание: «Осознавай Истину».

Atmanubhuti[10 - Дословно этот санскритский термин можно перевести как «цветение Естества», то есть – «само-реализация», – прим. пер.] – это плод, который приносит слушание (srava?a) этого учения, исходящего из уст реализованного Мастера. Некоторые преданные, такие как Муруганнар и Лакшмана Шарма, были благословлены услышать это учение непосредственно от самого Бхагавана Раманы.

Все мы осознаём свое собственное существование, знаем: «Я есть». Это «Я есть» – самый центр всех переживаний. Его природа – чистая осознанность. И лишь эта осознанность может быть названа «непосредственным переживанием» («экспириенсом») – anubhava. В Веданте «Я» – это еще одно имя для anubhava (непосредственного знания, экспириенса), а все воспринимаемое в виде ощущений – это pratibhasa (кажимость, видимость). Aham («Я есть») – это экспириенс, а idam («это») есть нечто воспринимаемое. «U??a-daladu u??a-u?arvu u??ado!» – что еще, кроме как Естество (sad-vastu), может иметь это осознавание «Я есть»? Уже одно это высказывание способно погрузить ум в состояние реализации. «Я – это реализация», «Быть – это реализация» – вот другие подобные «Слова, сотканные из света», которые Бхагаван дарил преданным в своих беседах.

Чтобы осознавать свое существование как «Я есть», не требуется ум или ощущения. Осознанность, сияющая как «Я, Я», сияет сама собой, она само-сияюща – swayamprakasa. Экспириенс «Я есть» само-очевиден любому даже в темной комнате. Для того чтобы узнать, есть ли рядом кто-то еще, потребуется использовать органы чувств, такие как глаза и уши. Единственное переживание, которое можно иметь непосредственно, без использования органов чувств, это осознавание «Я есть». Такое мгновенное непосредственное знание, или осознанность, это и есть сам Брахман, – вот что открывают нам Упанишады. «Уassak?ad aparok?ad Brahma» («Брихадараньяка Упанишада»). (Parok?am – то, что скрыто; то, что за пределами восприятия органов чувств. Aparok?am – то, что никогда не сокрыто; то, что существует здесь и сейчас и истинно. Оно слишком тонко, чтобы было возможно воспринять это с помощью органов чувств, и однако оно ближе, чем все вещи.)

«U??atte u??a-la?a u??a-dal» – темнота не может существовать на солнце. Точно также и ум не может существовать в Атмане. Ум – это u??al, тень, которая рождена как следствие невнимания или неосознавания Естества, Я. Когда внимание сфокусировано на Я, ум исчезает; когда внимание направлено наружу, ум становится активен. Эта сила, способная выбирать между центром и периферией, и есть ум – странная игра ?akti (vidya-avidya swarupi?i), которая обнаруживает Естество, когда центрируется в Сердце, и она же проецирует мир, когда отчуждается от Сердца. Центр – это еще одно имя для Естества. Быть центрированным означает непосредственно знать Естество. Когда кто-то спросил Бхагавана об его центровом учении, он ответил: «Сам Центр – это мое центровое учение». Здесь u??am означает «центр». В центре ум выжить не может; а потому u??al a?a.

Как может кто-то постичь средствами ума эту неизмеримую Реальность, которая есть простое существование, бытийность? Кто этот познающий? U??al evan? «Как можно познать того, кто знает?» («vij?ataram are kena vijaniyat») – замечено в «Брихадараньяка Упанишаде». «Быть Тем» означает осознавать это. Просто оставаться в «Я есть», то есть чистом Бытии – это само по себе и путь, и цель пути. В Arunachala Ashtakam[11 - В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы», – прим. пер.] Бхагаван обращается к Аруначале как к irundo?ir. Irundu (iruppu) на тамильском означает «бытийность», «существование» (на санскрите – sat), o?ir (o?i) означает «сиять» или «свечение» (chit на санскрите, то есть «сознание»). «Satvabhasika chit kvavetara?» – где тот другой свет, который бы мог осветить бытие? Бытие – само есть тот свет, – говорит Бхагаван в Upadesha Saram[12 - В русском переводе – «Указатели Сути», – прим. пер.].

Точно так же, как невозможно приобрести знания о внешнем мире, не используя при этом ум, так посредством ума невозможно распознать собственное Естество (Истинное Я), swarupa (свою истинную природу). И все же нам нужно использовать ум. Он должен утихнуть в Естестве сознательно. Убедившись за гранью всех сомнений, что твое собственное Естество (Я) – это Бытие-Сознание-Блаженство, необходимо просто пребывать в Естестве. Лишь такое сознательное пребывание избавит от всех страданий, связанных с «внешним миром».

Пусть волны мыслей, появляющихся в уме, плывут, словно облака в небе. «Я не облака, а их субстрат, пространство Я есть», – пребывай твердо в этом знании[13 - «Необходима твердая убежденность в том, что Я – Естество, пребывающее за пределами ума и всех явлений… Держись за Естество даже во время умственной деятельности… Все, что требуется, это непреклонная вера, что ты – Естество» («Беседы с Раманой Махарши» – 406). – Прим. автора.]. Пребывай в этом состоянии без усилий. Ведь чем больше усилий ты предпринимаешь, тем сильнее активируется эго. А до тех пор, пока есть движения эго, есть и контакт с prak?ti, полем страданий. Бхагаван говорит: «U??al a?a». U??al – это движения эго, светящегося заимствованным светом sat-chit, Атмана, а потому кажущегося «реальным». Его характерная особенность – это постоянные «я это», «я то», «я стану тем-то», «я стану вот этим» и тому подобное. Когда этот u??al утихает (см. стих 27, nan udiyadu??a nilai), остается сиять Естество (Атман). И воистину, даже когда присутствует u??al (эго), Естество, которое есть бытие, сознание и покой, сияет как его adhi??hana (субстрат). Пока внимание поглощено этим u??al (становлением), u??adu (бытие) не переживается как оно есть.

Знай, что ни один из воспринимаемых объектов – начиная с эго и заканчивая телом – не есть реальное «Я». И оставив в стороне даже это знание, просто осознавай «Я есть». Держись за простое чувство существования, которое есть основа всего. Будь абсолютно неподвижен, просто «Будь». И в этой тишине интуитивное знание Естества поднимется из глубины. Часто повторяемым учением Шри Бхагавана, которое он давал многим преданным, было «Сhumma iru» – Будь неподвижен. В Aksharamanamalai[14 - В русском переводе – «Свадебный венок Аруначале», – прим. пер.] Бхагаван открывает, что это учение передал ему непосредственно Аруначала[15 - Аруначала – одно из имен Господа Шивы, воплощенного в виде горы (потухшего вулкана) в штате Тамил-Наду. Рамана Махарши относился к Аруначале как к Гуру. – Прим. пер.]. Только в неподвижности ты узнаешь то, что за пределами ума. Такая безусильная осознанность называется asparsayoga. Это samadhi, незатронутое умом. В этом состоянии tripu?i – тройной узел – «медитация, медитирующий и объект медитации» – исчез. Здесь царит лишь pratyabhij?a – интуитивное распознавание Естества. Покой здесь – сама природа Естества. В то время как «покой», в котором всё еще есть след эго, непостоянен. Он приходит и уходит. Это временное состояние йоги, которое возникает, когда ум успокоен посредством какой-либо практики. Оно приходит, какое-то время остается, а потом уходит – «yogohi prabhavapyayau», как гласит «Катхопанишад»[16 - Информацию о «Катхопанишад», «Брихадараньяка Упанишаде» и других основополагающих Священных Писаниях, упоминаемых в этой книге, можно легко найти в интернете, поэтому мы в дальнейшем, как правило, не будем останавливаться на примечаниях по этому поводу, – прим. пер.]; но джняна, осознавание Естества, остается постоянно.

В джняне ум не просто под контролем; он совершенно забыт. Иллюзия может быть уничтожена только путем ее игнорирования. Вы игнорируете ее, зная ее иллюзорную природу. Нет нужды иссушать воду в мираже; достаточно игнорировать ее как нереальную. Нужно убрать внимание с upadhi (наслоения «тела» и «ума») и устойчиво зафиксировать его на чистом осознавании «Я есть». Отвергнуть проявления тела-ума, зная, что они подобны сновидению, и покоиться в Сердце. Это и означает «u??atte u??apa?i u??al» (пребывать в Сердце как само Сердце).

Когда Шри Муруганар Свами молил Бхагавана Раману благословить его и даровать экспириенс Естества, Бхагаван дал ему упадешу (upadesa, наставление[17 - Здесь и далее перевод санскритских терминов – в большинстве случаев – а также кириллическая транслитерация санскритских терминов – когда это необходимо – даны переводчиком, – прим. пер.].): «Irundapa?ikke iru» – «Будь как ты есть».

porunda vi?a?gumanmanubhuti yenakku pugalen??en

irundapa?ikke iruven??an endai rama?avi?ayone

– Sri Ramana Sannidhi Murai; Irai Pani Nitral, 10

Муруганар вслед за этим спросил, как же тогда вести мирские дела. «I?aivan aru? seluttum vazhikke sel» – «Живи так, как ведет тебя милость Господня» – такой была ответная упадеша Бхагавана. В этих двух предложениях сосредоточено всё учение Вед.

H?dayam, или Сердце – это подлинный центр непосредственного знания Естества – Atmanubhuti. «H?di ayam tasmat h?dayam» («Он пребывает в сердце; то есть в H?dayam») – таково происхождение термина H?dayam («Духовное Сердце»). H?dayam vastu namam – это вариант на языке малаялам. Но в этом стихе Бхагаван говорит, что Сердце – это и есть сам Бог. Если Сердце – место пребывания Брахмана, значит оно еще более вездесуще, чем Брахман. Суть же в том, что Сердце – это и есть сам Брахман.

Шри Бхагаван говорил, что единственный способ установить местонахождение сердечного центра, это проследить «я»-мысль до ее источника. В этих сорока стихах мы увидим, как проясняется этот процесс Само-исследования. U??am на тамильском означает «Сердце». Слово u??om, которое означает «я здесь», было трансформировано, или «пересловлено», и стало словом u??am. Бог, сияющий там, известен также как ka?a-u?, т.е. самое-самое «внутри», конечная станция внутреннего пути. U? означает «внутри»; U??am означает «то, что внутри» – «Я есть». В этом центре нет никакого следа двойственности. Всё, что снаружи – плоть от плоти магического шоу, наколдованного умом и ощущениями.

В этом стихе Бхагаван разъяснил природу (swarupalak?a?am) Брахмана. Эта ma?ga?a sloka содержит весь смысл Веданты. Все последующие стихи – в основном просто проясняют значение этой ma?ga?a sloka. U??adu означает «истина». «Yat tis?bhi: avasthabhi: na vyabhicarati tat satyam» – то, что остается постоянным во всех трех состояниях, это истина. Таково определение satyam (истины). U??adu – то, что остается неизменным и в состоянии бодрствования, и в состоянии сна со сновидениями, и в состоянии глубокого сна. Это извечно-присутствующая, всегда-доступная осознанность.

«Adou anteca yannasti vartamanepi tat tatha» («Мандукья-карика») – «То, что не присутствовало изначально и не будет присутствовать в конце, то нереально, даже если оно кажется существующим в настоящем». Это закон. Давайте проанализируем все три состояния.

1 – В состоянии бодрствования (jagrat) тело существует, ум существует; Я есть.

2 – В состоянии сна со сновидениями (swapna) тело не существует, ум существует; Я есть.

3 – В состоянии глубокого сна (su?upti) ни тела, ни ума не существует; но Я, реальность остается и там.

Когда тело и ум присутствуют, Я существую; когда тело и ум не присутствуют, Я и тогда существую тоже. Это метод рассуждения anvaya-vyatireka, который очень помогает в рассмотрении сокровенного экспириенса. В состоянии глубокого сна, даже при том, что индивидуального «я» там нет, существование, то есть реальность, присутствует в виде sukharupam (природы счастья). В глубоком сне, когда тело и ум отсутствуют, то, что остается как «Я» – эта эссенция, это бытие в форме счастья – это и есть Реальность – Я есть То.