Блаженство Естества: Swātmasukhi

pun??a-ma makde poru-?amal

ДОСЛОВНЫЙ ПЕРЕВОД

ulagu a?ivum on??ai

видимый мир и ум, который есть видящий, как близнецы

udittu o?u?gumenum

хотя они возникают и угасают

ulagu a?ivu tannal

мир через свет ума

o?irum

сияет (мир не сияет сам по себе)

ulagu a?ivu ton??i

субстрат, в котором мир

ma?aida?ku i?anai

и ум восходят и в котором они закатываются

ton??i ma?aiyadu

сам вне восходов и закатов

o?irum

и сам по себе сияет

ak?e pun??amam

это есть вечное

poru? amal

совершенное целое

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Сознава?ние ми?ра и ми?р возника?ют

и га?снут одновреме?нно,

сознава?ния све?т позволя?ет

уви?деть весь ми?р, но То?,

в чём и ми?р, и созна?ние – о?ба восхо?дят,

само? по себе? никогда? не восхо?дит

и не? исчеза?ет.

Оно? сия?ет всегда?,

всегда Е?сть.

Э?то – Осно?ва всего?, Суть всего?.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Хотя мир и ум возникают и исчезают одновременно, мир сияет только благодаря свету ума, – ведь мир не имеет своего собственного света. Тот субстрат, по причине которого и мир, и воспринимающий его возникают и угасают, но который сам не возникает и не исчезает, а сияет всегда, есть вечная, совершенная истина.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущей шлоке было ясно показано, что мир возникает только тогда, когда возникает ум. В Седьмой же шлоке дается попытка выразить Реальность, которая есть источник мира и ума. Когда я сплю, куда исчезает «я», которое видит мир, и сам «мир», который наблюдается мной? И откуда они возникают по пробуждении? По пробуждении индивидуальное «я» возникает, и вместе с ним возникает мир – как объект моего видения. Поэтому в ответ тем, кто спрашивал, как был создан мир, Бхагаван задавал встречный вопрос: «Кто тот, кто видит мир?» Мир видится только после того, как возникло «я», которое его видит. Если исследовать: «Откуда приходит это „я“?», тогда «я» – эго-индивидуальность – исчезает полностью, не оставив и следа. Когда эго-«я» утихает, реальное Я, свободный от эго субстрат, всевышний Брахман – сияет. И только То одно существует. В этой Реальности ahanta и idanta – эго-«я» и видимый «мир» – возникают, появляются как две ветви (idanta – это idam, то есть воспринимаемый мир). Иллюзорная природа этой двойственности ясно и непосредственно переживается всеми в состоянии глубокого сна. Созерцание природы состояния глубокого сна (su?upti) прояснит значение и цель этой шлоки.

Во время brahmamuhurta (раннее утро перед восходом), сразу же по пробуждении из глубокого сна, пока еще вы свежи и полны энергии, нужно созерцать, исследовать и погружаться внутрь: «Где я был только что? Какова была природа моей личности в период состояния глубокого сна?» Сначала единственным ответом может быть: «Я ничего не знал… Познающего „я“ там не было… Это было блаженное состояние». Но если вы будете повторять созерцание этого экспириенса, придут вспышки озарений. Постепенно это блаженство, экспириенс глубокой полноты состояния сна без сновидений просочится через созданную этим созерцанием щель пространства неподвижности в интеллекте. Это раскрытие «целого» через окна спокойного ума есть samadhi. Когда интеллект, доселе мучимый мыслями, чувствами и сном, становится в полноте Атма-вичары абсолютно спокойным, божественные прохладные воды запредельного ниспадают, исцеляя все боли, которые причинило эго. Так созерцание состояния глубокого сна открывает Естество, которое есть чистое бытие, то есть чистый разум и полнота. Этот центр, с которым сливается «я», оставаясь в своей прекрасной чистоте, есть безмятежная сфера Брахмана – samprasada, как гласит «Брихадараньака Упанишада».

Такого, постигшего истину, Бхагаван в Arunachala Ashtakam[41 - В русском переводе – «Восемь строф во славу Аруначалы», – прим. пер.] называет «oru ku?ai nizharkove». Что означает, он – единственный император, пребывающий на троне своего собственного Сердца. Он правитель империи, которая никогда не будет потеряна! Однажды свами Раматиртха встретился с президентом Соединенных Штатов. «Я – Император Рама», – сказал свами президенту в ходе их беседы. Удивившись, президент шутливо спросил: «А какой страны Ваше Величество император?» Свами отвечал: «Рама – вечный император целой вселенной. Империя Рамы та, что никогда не будет потеряна!»

«Ton??i ma?aiyado?irum pun??amam akde poru?» – посредством йоги можно испытать определенные состояния. Все эти состояния находятся внутри царства природы. Истина – это не состояние. Это извечно-присутствующая Реальность. Реализация – это распознавание Бытия-Сознания, которое никогда не появляется и никогда не исчезает, но всегда Есть. Бхагаван поет об этом в Aksharamanamalai[42 - «Свадебный венок Аруначале», – прим. пер.]