Блаженство Естества: Swātmasukhi

мир и Бог тоже будут формами

uruvam tan an??el

если ты не форма этого тела

uva???in uruvattai

формы этого (мира и Бога)

ka??u?udal yavan?

кто увидит?

evan!

Как увидеть!

ka? adu tan

Глаз, который воспринимает

antam ila ka?

сияет как безграничный (бесконечный) Глаз осознанности

ka??alal ka?ci u??o?

может ли восприятие отличаться от этого глаза?

ЛИТЕРАТУРНЫЙ ПЕРЕВОД

Е?сли «Я» – это фо?рма,

то весь ми?р и сам Бо?г

будут то?же лишь фо?рмами.

Но е?сли же «Я?» от формы свобо?дно,

то кто? будет ви?деть все фо?рмы?

И ка?к?

Если не?т ничего?, кроме гла?за,

тогда что? может зри?ть этот гла?з?

Я-Естество? – это гла?з безграни?чный,

гла?з без конца? и нача?ла.

ИЗЛОЖЕНИЕ

Если кто-то считает себя формой этого тела или плотью, тогда мир и Бог тоже будут формами. Если кто-то осознает себя как бесформенное осознавание, тогда кто остается воспринимать форму мира или Бога? И как он будет воспринимать? Глаз ума, который до сих пор воспринимал формы, теперь сияет (после того, как он растворен в джняне, в Атмане) как Атман – безграничный глаз джняны. Может ли быть восприятие без воспринимающего? Может ли восприятие быть чем-то другим, чем воспринимающий глаз?

КОММЕНТАРИЙ

Индивидуальное «я» возникает в чистом сознании и посредством мыслей распространяется тонкими именами и формами. Постепенно оно становится органами чувств, и в тот момент, когда chit-jyoti (чит-джоти, свет сознания) вытекает через них наружу, разворачивается картинка видимого мира. К этому времени оно расщепляется на видящего («я»), видимое (мир) и инструменты видения (ум и чувственные восприятия). Видящий на этой стадии уже имеет тело, его ум загрязнен мыслями об объектах, а видимый мир наполнен инертными именами и формами. Это проекция мира через мистическую божественную энергию – atisayasakti (атишаяшакти).

С помощью йоги инволюции та же самая сила вновь входит в утробу доначального и растворяется в светящемся бытии. Если видящий, развернувшись вовнутрь, совершенно погружает тело в ум, а ум в Сердце (то есть в свидетельствующее сознание), то случится видение praj?anetra (праджнянетра). В этом состоянии видение будет свободным от всех образов (padartha abhavani) и преисполненным чистой разумности – «?tambara tatra praj?a» («Йога сутра»). В «Sat-darsanam»[37 - Так называется санскритский перевод поэмы «Сорок стихов о Том, что Есть», выполненный Шри Кавьяканта Ганапати Муни, – прим. пер.] эта идея передана в следующих словах: «Sa d???ireka anavadhirhi pur?a» («это видение Едино, Безгранично, Целостно»). Это третий глаз Шивы (Его j?ananetra, джнянанетра). Это есть Я-сознание. Высшее видение Я-сознания как suddhasamvit (чистой осознанности), не смешанное с мыслями. Это то самое сознание, которое видит через отверстия, называемые «глазами». Посмотрите, как красиво Бхагаван выражает это в своей песне о Знании Себя.

vi??a diya-vi?akkum ka??a-diya po?ikkum

ka??a manak-ka?ukkum ka??ai mana-vi?ukkum

vi??ai-oru poru? ve?e??a dirunda-pa?i

u?na?u?atto?i-rum a??a malai enanma-

ka?ume; aru?um ve?ume; anbu pu?ume; inbu to?ume

– Atmavidya keertanam – Charanam 5

«Ум есть то, что дает свет шести чувствам восприятия, таким как глаза, которые в свою очередь зажигают свет всего материального космоса, начиная с небес. Глаз, который дает свет пространству ума – это безграничное пространство осознанности. Оставаясь устойчиво как это chidakasa (Пространство-сознание), не думая о чем-либо другом, в совершенной неподвижности, с сердцем, ищущим себя в самом себе, Аннамалай, Аруначала Шива, мое собственное Естество, сияет в своем величии. Для этого необходима милость Его. Для этого обильная любовь должна быть к этому божественному Естеству; и тогда любовь, блаженство Естества преисполняет сердце». Так поет Бхагаван Рамана в Atmavidya Keertanam.

«Ka??alal ka?ci u??o? – yad?si d???i: tad?sam d?syam» («каково видение, так всё и видится») – это закон. Пока глаз-ум существует, мир (prapa?cha) будет виден. Когда ум утихает, и chitswarupa вспыхивает, мир преображается в Брахман.

До тех пор, пока мы верим, что мы тело, нет ничего неправильного в том, чтобы поклоняться Богу с именем и формой. К тому же мы можем наблюдать, что религии, которые не приемлют мистических традиций поклонения формам, не выглядят такими уж духовно продвинутыми. В связи с этим сам Бхагаван в «Рамана Гите» говорит: «Upasanam vina j?anam naivasyad iti niscaya:» («без упасаны (поклонения) невозможно обрести джняну, это точно»). Тем не менее, поклонение может быть различным, в зависимости от воображения поклоняющегося. И по той же причине само по себе оно не может быть абсолютным экспириенсом истины. Когда ум мумукшу (ищущего) благодаря упасане (поклонению) становится однонаправленным, Упанишады проводят его через процесс отсеивания, говоря: «Nedam yadidam upasate» («то, на что ты медитируешь, это не Брахман, но то, чем ты медитируешь, это Брахман»). Таким образом внимание ищущего постепенно переключается с видимого на видящего. Поэтому шастры гласят: «Vastutantro bhavet bodha: kart?tantram upasanam» («Знание Себя базируется на абсолютной Реальности; в то время как упасана зависит от воображения и свободной воли поклоняющегося»).

Однажды к Шри Бхагавану пришли некие последователи Ислама. Они начали разговор с Бхагаваном с намерением подтвердить для себя, что поклонение Богу в форме образа – это неправильно.

Вопрошающий: У Бога есть форма?

Бхагаван: Кто говорит, что есть?

В.: В этом случае ведь неправильно поклоняться Ему в виде формы! Разве нет?

Б.: Ну хорошо, а у вас есть форма?

В.: Как мы видим, да.

Б.: А вы и есть эта форма – около пяти с половиной футов ростом, с темными волосами, бородой и усами?

В.: Да.

Б.: Когда вы спали, ваша форма была той же?

В.: Когда я проснулся, я остался в этой форме.