Философия на «отлично»

Августин жил в эпоху глубокого кризиса Римской империи, он был свидетелем разграбления Рима готами в 410 г. Это только усиливало настроение эсхатологизма в его философии, предчувствие конца истории. Этот эсхатологизм, однако, тесно соседствовал с провиденциализмом – точкой зрения, согласно которой ход человеческой истории, несмотря на все «бури» и катаклизмы, направляется божественной волей. Эсхатологизм и провиденциализм и в дальнейшем были основополагающими моментами средневекового мировоззрения, и влияние Августина здесь было настолько велико, что, по меткому замечанию Г. Г. Майорова, «после Августина в средние века фактически не было ни одного самостоятельного философа истории»[28 - Там же. С. 340.].

Философию позднего Средневековья обычно называют философией схоластики. Главные представители схоластики, среди которых особое место занимал Фома Аквинский, пытались осуществить синтез богословских идей и взглядов Аристотеля. Любопытно, что важную роль в распространении идей Аристотеля сыграли арабы – именно с арабского были сделаны первые переводы на латынь его важнейших трудов, прежде всего, «Метафизики» и «Физики».

Схоластика в качестве своей главной задачи ставила разумное обоснование истин Священного Писания. Схоласты считали, что кроме богословских истин, которые невозможно понять, но в которые можно только верить, существует еще и истины естественной теологии, т.е. истины, доступные пониманию человеческого разума, для обнаружения которых не обязательно иметь сверхъестественное откровение. Главными темами естественной теологии были:

1) разработка доказательств существования Бога;

2) анализ отношения Бога к миру;

3) критика философских направлений, противоречивших вероучению. Рассмотрим более подробно каждую из них.

Среди многочисленных видов доказательств существования Бога, предложенных в Средние века, следует выделить два главных: онтологическоеи доказательство от следствия к причине. Онтологическое доказательство можно определить, как попытку сделать заключение о существовании Бога, исходя только из его понятия. Его можно свести к нескольким логическим шагам.

1) Бог, согласно своему понятию, является всесовершеннейшим существом, т.е. он наделен совокупностью всех возможных совершенств.

2) Существование совершеннее несуществования.

3) Бог не может быть лишен одного из совершенств.

4) Если Бог не существует, то он лишен такого совершенства, как существование.

5) Бог существует.

Впервые онтологическое доказательство предложил Ансельм Кентерберийский (1033—1109). К подобному аргументу можно предъявить ряд претензий. Насколько правомерно переходить от понятия к реальному положению дел? Один из ранних критиков этого доказательства Гаунилон предлагал такой пример: мы вполне можем вообразить себе существование островов блаженных (мифических райских островов «на краю земли»), у нас может даже сформироваться понятие о них, но это совсем не приблизит нас к тому, что эти острова существуют на самом деле. Также насколько оправданно считать существование одним из совершенств? Добавляет ли, например, какому-нибудь преступнику факт его существования что-то положительное, делает ли его более совершенным? Или, напротив, становится ли идеал красоты менее совершенным, даже если в мире не найдется ни одного его совершеннейшего воплощения? Подобные возражения делают онтологический аргумент достаточно сомнительным.

Рассуждения от следствия к причине основаны на использовании одного и того же принципа – возводить все положительные моменты, существующие в мире, к его причине – Богу-творцу. Фома Аквинский предложил пять подобных аргументов:

1) от факта наличия движения в мире к источнику движения – перводвигателю;

2) от факта существования в мире действующих причин[29 - Действующая причина – причина, побуждающая к наступлению определенных изменений.] к Богу как первой действующей причине;

3) от вещей, существование которых зависит от внешних факторов, к Богу как необходимо существующему;

4) от вещей различной степени совершенства – к Богу как высшему совершенству;

5) от вещей, существующих ради какой-то цели – к Богу как целевой причине и существу, направляющему все природные вещи к определенной цели.

Все эти аргументы предполагают, что Вселенная существует как некая иерархия причин, где более высшее сущее выступает в качестве причины более низшего. Однако этот ряд должен иметь свой источник, иначе порядок причин уходит в бесконечность, и ни одну из причин нельзя назвать конечной причиной. Разумность этого довода делает подобного рода аргументы более основательными, нежели онтологический аргумент. Однако само это рассуждение не доказывает с очевидностью, что на вершине этой цепи причин будет Бог как всемогущее и абсолютно совершенное существо, он доказывает только лишь, что на вершине будет наиболее совершенное существо из всех, существующих в мире.

Но являются ли недостатки этих обоих типов доказательства свидетельством в пользу атеизма? Очевидно, что нет. Скорее они показывают, что логические рассуждения – не лучший помощник, чтобы разрешить эту проблему. Таким образом, это скорее вопрос веры, нежели рационального рассмотрения.

Что касается второго главного вопроса схоластики, вопроса отношения Бога к миру, то здесь можно выделить несколько направлений. С одной стороны, Бог воспринимался как существо трансцендентное (отделенное) по отношению к миру. В связи с этим Бога нельзя сравнить ни с чем, что существует в мире, его можно познать только негативно, как отрицание всех качеств (не только отрицательных, но и положительных), которые существуют в мире. С этой точки зрения, Бог находится над всеми возможными определениями, Он – ни то, ни другое. Такая точка зрения называлась негативной теологией. С другой стороны, Бог мог восприниматься как совершенное выражение всех положительных качеств, существующих в мире. Он – высшая истина, высшая любовь и т. д. Этот подход получил название позитивной теологии. Оба взгляда существовали в эпоху схоластики, однако большее распространение в то время имела позитивная теология, тогда как негативная наиболее яркое выражение получила еще в эпоху патристики (в сочинениях Псевдо-Дионисия Ареопагита) и уже в раннем Ренессансе (в сочинениях Николая Кузанского).

Крупнейшим центром схоластики был Парижский университет, в котором учился и достаточно продолжительное время преподавал Фома Аквинский. Он был канонизирован католической церковью в 1323 г, тогда же его учение (томизм) было признано главной философской доктриной католической церкви. Ключевые положения томизма излагались в двух крупнейших сочинениях философа – «Сумме теологии» и «Сумме против язычников».

Фома Аквинский развил классическую для схоластики концепцию единства философских и религиозных истин. Поскольку главной проблемой философии того времени было познание Бога, то может показаться, что подобная позиция на тот момент была очевидной и общепринятой. Однако не все философы придерживались тогда такого взгляда. Достаточно влиятельное положение занимали аверроисты (направление, берущее начало от арабского философа Ибн Рушда, или Аверроэса), сторонники теории «двух истин», резко отделявшей философские истины от религиозных (Сигер Брабантский, Боэций Дакийский). Активная полемика с аверроистами снискала Фоме Аквинскому славу непреклонного защитника веры и является одним из ярких примеров участия философов в борьбе с инакомыслием (см. п. 3 главных тем естественной теологии).

Предложив наиболее известные в Средние века доказательства от следствия к причине, Фома Аквинский стремился показать, что любые вещи в нашем мире несамодостаточны и нуждаются для своего существования в какой-то причине. Только Бог, с точки зрения Фомы Аквинского, является самодостаточным и больше не нуждается ни в чем. Эти идеи легли в основу важного положения онтологии Фомы: у всего существующего, кроме Бога, сущность отделена от существования, в то время как сущность Бога заключает в себе существование.

Фома также опирался на ряд онтологических представлений Аристотеля: о структуре конкретного сущего (субстанции), включающей в себя форму и материю, о бытии в действительности (акте) и бытии в возможности (потенции). Но Фома Аквинский попытался посмотреть на решение вопроса о том, что делает вещь конкретной вещью, по-новому – не с позиции сущности, а с позиции существования. Для сущностного подхода ключевой категорией оказывается аристотелевская формальная причина. Сущностный подход предполагает, например, что данный человек является человеком, поскольку он наделен формой человечности. Напротив, подход Фомы Аквинского утверждал, что сущность – это лишь возможность, потенция, вещи. Только исходя из сущности, мы никак не можем вывести существования вещи. Сущности не перестают быть сущностями, даже если они не обретают реального существования. «Логика существования» показывает, что «свет является светом и вообще существует лишь потому, что порождается актом свечения. Белизна является белизной и вообще существует лишь потому, что некоторое сущее осуществляет акт бытия белым»[30 - Э. Жильсон. Томизм. Введение в философию св. Фомы Аквинского. С. 153.]. Таким образом, первична не материя, не форма, но сам акт существования, и этот акт задан Богом как Актом, чья сущность уже предполагает существование.

С точки зрения Фомы Аквинского, человек занимает важное место в иерархической системе Вселенной – он как бы находится между божественным и материальным (телесным) миром. Будучи, в отличие от ангелов, наделен материей, человек в большей степени связан с чувственным миром и чувственным познанием и не способен познавать Бога непосредственно. Процесс человеческого познания – сложный механизм, важное место в котором отводится абстрагированию. Благодаря абстрагированию, человек, мысленно отвлекаясь от материи вещей, способен познавать их формы.

Один из важнейших философских споров во времена схоластики, хотя его истоки следует искать ранее, – это спор номиналистов и реалистов. Предметом спора был вопрос о том, что первичнее, единичная вещь или общее понятие о ней. Для реалистов общее существует вне человеческого ума, в то время для номиналистов общее, как правило, является продуктом человеческого мышления. Реалистов можно назвать средневековыми платониками, поскольку они считали, что общее существует объективно в качестве идей. Номиналисты же отрицали такое объективное существование идей, общее – это скорее результат абстрагирования, отвлечения от конкретных свойств единичных предметов. Среди наиболее ярких представителей номинализма следует выделить Пьера Абеляра (1079—1142) и Уильяма Оккама (около 1285—1349), а среди реалистов – Фому Аквинского.

Схоластическая философия имела не только своих приверженцев, но и критиков. Постепенно недовольство ей росло, причем с разных сторон: кто-то делал акцент на том, что это неадекватный способ богопознания, кто-то же упирал на ее предельно отвлеченный от жизни характер. Эпохой упадка схоластики можно считать XIV в. Главным критиком схоластических идей в тот период стал Уильям Оккам. Ему принадлежала знаменитая «бритва Оккама», которую также называют еще «принципом экономии». Согласно этому принципу, не следует умножать сущности без необходимости – не нужно вводить новые таинственные термины, если мысль может быть выражена проще, не нужно вводить каких-то новых законов, если исследуемое может быть объяснено на основе уже известных. Оккам выступал против схоластической умозрительной учености, ученой на словах, но очень слабой в деле познания реальных законов Вселенной. Своего «принципа экономии» Оккам придерживался, например, в решении проблемы универсалий: нет никаких опытных доказательств того, что общее существует вне тех понятий, которые формируются нашей мыслью. Реально существуют лишь конкретные индивиды. Общие же понятия мы формируем, отталкиваясь от конкретных индивидов, будучи неспособны различить их в каком-то отношении. Например, мы говорим, что Иван и Петр – это люди, и мы не находим различия между ними в отношении принадлежности к определенному роду живого. Однако род людей не существует отдельно от представителей этого рода.

Значительный удар Оккам нанес также и по схоластическому богопознанию: он показал, что схоластические доказательства существования Бога вовсе не являются доказательствами, что представления об атрибутах, неотъемлемых свойствах, Бога ничего не способны сказать о Его внутренней сущности, независимой от Его действий по отношению к нам. Против рационального богопознания выступают и утверждения Оккама о том, что нет ничего, что могло бы подорвать абсолютную волю Бога, что Богом не управляет никакая необходимость, и что все, при Его соответствующем желании, могло бы быть иным. Таким образом, Оккам разрывает связь между теологией и философией, связь, которая выступала фундаментом схоластики, и становится одним из начинателей новой философии.

2. Философия эпохи Возрождения

Прочитав этот параграф, вы узнаете:

1) как изменились представления о человеке в эпоху Возрождения, по сравнению со Средневековьем;

2) что нового появилось в религиозных взглядах эпохи Возрождения;

3) как Великие географические открытия и «коперниканская революция» в науке повлияли на представления о мире;

4) какие идеи развивались в политической философии эпохи Возрождения (Н. Макиавелли, Т. Мор, Т. Кампанелла).

В XIV – XV вв. Италия становится духовным центром Европы. Этому способствовали интенсивная городская жизнь и активная торговля.

Философию Возрождения (Ренессанса) можно разделить на два этапа. На первом этапе (XIV – XV вв.) идеи, характерные для этой эпохи, получили развитие в основном в Италии, но позднее (XVI в.) Ренессанс становится общеевропейским явлением.

На первый план философии того времени выходит проблема человека. Среди гуманистов нередко слышится похвала в адрес человека. «Человек является самым счастливым из всех живых существ и достойным всеобщего восхищения», – восклицает Пико делла Мирандола (1463—1494). Человек рассматривается в качестве микрокосма, как содержащий в себе в «свернутом» виде весь мир. Один из ранних философов Возрождения Николай Кузанский (1401—1464) пишет: «Человек есть также мир, но не конкретно все вещи, раз он человек; он – микрокосм, или человеческий мир». Отводя центральную роль в мире человеку, гуманисты ценили деятельную, творческую сторону человеческого существования. Пьетро Помпонацци (1462—1525) указывал на ведущую роль практического, деятельного разума в жизни человека, по сравнению с созерцательным. «Сначала жить, потом философствовать», – так раскрывал свое жизненное кредо еще один мыслитель эпохи Возрождения Никколо Макиавелли (1469—1527). Такой поворот в оценке человека в это время послужил также поводом для переосмысления роли телесного начала в человеке. Средневековый аскетический идеал подчинения тела душе подвергается усиленной критике, гуманисты скорее ищут гармонии, единства души и тела. «О наслаждении» – так называется сочинение одного из ведущих гуманистов Лоренцо Валлы (1407—1457). В одном из самых глубоких произведений того времени, «Моей тайне», Франческо Петрарка (1304—1374) описывает диалог двух людей – один в лице Августина (именно он, прошедший через много жизненных уроков и падений, а не образец схоластической учености Фома Аквинский!) олицетворяет старую эпоху, в то время как другой, Франциск, – человек, через страдания и мучительные сомнения пробивающий дорогу новому мировоззрению. Августин уверяет, что у него «нет более ничего общего с телом», и «все, что считается приятным» является «мерзостью» для него. На это Франциск отвечает, что «такие люди чрезвычайно редки». Любовь к Лауре, воспетой во многих сонетах Петрарки, стала темой обсуждения и в «Моей тайне». Августин упрекает Франциска-Петрарку в том, что он отвернулся от Бога и возлюбил творение, что он привязался к телу, забыв о душе. На это Франциск несколько раз отмечает, что он полюбил не тело, но душу с телом. Если старое мировоззрение рассматривало отношения души и тела как неизбежно конфликтные, то эпоха Возрождения раскрыла нам человека в его целостности, который не лишен возвышенных идей, но которому, с другой стороны, «ничто человеческое не чуждо».

Интерес к человеку действующему, homo agens, был немыслим без рассмотрения проблемы свободы воли. Все гуманисты сходились в признании свободной воли у человека, т.е. что человек может действовать преднамеренно и на основе собственного выбора. Он не раб злых сил, не марионетка в чьих-то руках, он сам способен направлять свою судьбу. При этом философы того времени были далеки от слепого прославления человеческой воли. В своем сочинении «О свободе воли» Эразм Роттердамский (1469—1536) показывает, что человек, часто страдает из-за своих глупых волевых решений. Н. Макиавелли указывал, что люди в своих действиях руководствуются преимущественно эгоистическим интересом: «Люди скорее простят смерть отца, чем потерю имущества».

Религиозные взгляды эпохи Возрождения отличались значительным разнообразием, но в целом мыслители того времени сходились в критике старого схоластического мировоззрения. Большую популярность получает идея естественной религии – представление о том, что в основе всех религий лежит определенная общность взглядов, и желание найти компромисс между идеями различных конфессий (подобное представление развивали такие мыслители, как Марсилио Фичино (1433—1499), Томас Мор (1478—1535) и Жан Боден (1530—1596)). Эразм Роттердамский выдвигает идею возвращения к первоначальному христианству, к «философии Христа». В Европе появляются различные учения Реформации (Мартин Лютер (1483—1546), Жан Кальвин (1509—1564), Томас Мюнцер (около 1490—1525)), направленные против власти католической церкви и против многих положений католической веры. Большую популярность получили антитринитарные движения, отвергавшие догмат Святой Троицы (среди наиболее крупных из них следует выделить социниан). Оппозиция католической церкви была настолько серьезной, что та в свою очередь пошла на ряд ответных шагов, которые в своей совокупности характеризуют Контрреформацию. Среди этих шагов особое место занимало создание ордена иезуитов, воспринимавшегося в качестве наиболее преданного защитника католицизма и основанного на соблюдении жесткой дисциплины. В осуществлении своей миссии иезуиты часто не боялись использовать самые разные средства, вследствие чего слово «иезуит» стало нарицательным.

Для философии Возрождения было характерно постепенное нарастание интереса к природе. На развитие натурфилософии повлияли Великие географические открытия и работы Николая Коперника (1473—1543). Учение Коперника, сформулировавшего гелиоцентрическую систему мира, стало одним из наиболее важных поворотных шагов в истории развития человеческой мысли. Недаром Дэвид Юм и Иммануил Кант, философы последующих эпох, сравнивали свои достижения с коперниканскими. Расширившиеся представления о Вселенной привлекли внимание философов к понятию бесконечности. Еще Николай Кузанский, представитель раннего Ренессанса, говорил об «ученом незнании»: мы не можем познать бесконечность в полной мере, поскольку, познавая, мы соизмеряем одно с другим, сравниваем одно с другим, а бесконечность несоразмерна ни с чем (например, бесконечность, поделенная на единицу или на миллион, все равно даст бесконечность). В учении Джордано Бруно (1548—1600) была провозглашена идея о бесконечном количестве миров во Вселенной. Бруно пошел даже дальше Коперника, утверждая, что во Вселенной нет никакого центра (представьте, насколько эта мысль звучала непривычно для современников Бруно), и каждая часть мира одновременно является отражением всей Вселенной в целом. Бруно был наиболее последовательным выразителем пантеистического мировоззрения своей эпохи – взгляда о том, что Бог растворен в природе, и его нужно искать не вне, а внутри мира и среди всего существующего многообразия вещей. Это отражено в его определении природы как «Бога в вещах» и в восприятии материи как активного принципа, в отличие от более популярной точки зрения, основанной на идеях Платона и Аристотеля о том, что материя – это пассивное начало, не способное к произведению ничего без участия формы.

Говоря о социально-философских идеях эпохи Возрождения, следует рассмотреть исследования реальной политики у Никколо Макиавелли и утопические идеи Томаса Мора и Томмазо Кампанеллы (1568—1639).

Политические идеи Н. Макиавелли были наиболее ярко представлены в достаточно небольшом сочинении «Государь». Он считал главным недостатком существующей политической системы разобщенность итальянских городов-государств и защищал идею сильного государства, независимого от власти церкви. Он хотел показать, что ради государственных интересов можно пожертвовать какими-то частными интересами: «благоразумному государю следует избегать тех пороков, которые могут лишить его господства, от остальных же – воздерживаться по мере сил, не более». С точки зрения Макиавелли, политик далеко не всегда может руководствоваться соображениями долга, поскольку он постоянно сталкивается с людьми, для которых ключевую ценность играет не долг, а личная выгода, и, действуя с ними согласно долгу, он рано или поздно проиграет. Кроме того, как считает Н. Макиавелли, непопулярные меры в ряде случаев приводят к гораздо более эффективным результатам, нежели попытка «выглядеть красиво». Достаточно распространенный термин «макиавеллизм» обычно понимают как защиту аморальности в политике, однако здесь необходимо внести некоторые уточнения. В своем сочинении «Государь» Макиавелли несколько раз проводит идею о том, что государь должен привлечь на свою сторону народ, возможно, даже в ущерб интересам знати. Старых приближенных он может поменять на новых, но новый народ он выбрать не может. Следовательно, своим поведением государь никогда не должен отталкивать от себя народ. В гл. 8 «Государя» Макиавелли подробно рассматривает возможность сохранения власти жестокими средствами, но, с его точки зрения, подобный стиль управления скорее имеет чрезвычайный характер, и соответствующие меры должны быть достаточно кратковременными («обиды нужно наносить разом: чем меньше их распробуют, тем меньше от них вреда; благодеяния же полезно оказывать мало-помалу, чтобы их распробовали как можно лучше»).

Расхождение между реальной действительностью и желаемым социальным устройством послужило толчком к формированию утопических представлений, которые нашли свое наиболее яркое представление в сочинениях Т. Мора и Т. Кампанеллы. Само слово «утопия», которое можно перевести как «нет такого места», фигурирует в названии работы английского мыслителя Т. Мора, посвященной одноименному вымышленному острову.

Островной характер Утопии указывает на явное противопоставление английским реалиям. Времена Т. Мора – это эпоха «огораживаний», насильственного сгона крестьян с земель богатыми хозяевами-фермерами, в результате чего вся Англия наполнилась толпами голодных и нищих людей. В связи с этим неудивительно, что именно деньги и частная собственность вызывали особое отвращение у автора «Утопии». На острове Утопия деньги полностью выведены из оборота, а из золота делают ночные горшки. Т. Мор в своей работе выступал одним из защитников веротерпимости и в итоге даже пострадал за свои убеждения. Он не принял церковную реформу Генриха VIII, в результате которой была создана англиканская церковь. Мор считал, что подобный шаг не ослабляет, а скорее усиливает религиозные конфликты, нередкие в то время. В итоге он лишился всех государственных должностей и затем, после трех лет заключения в Тауэр, был обезглавлен.

Важное место автор «Утопии» уделяет досугу утопийцев: работают они по 6 часов в день (у Кампанеллы в «Городе Солнца» рабочий день уменьшен даже до 4 часов), в остальное время каждый утопиец имеет возможность заниматься различными науками, а в предрассветные часы они собираются, чтобы поучаствовать в совместных чтениях.

Многие идеи Т. Кампанеллы в «Городе Солнца» схожи с этими: Кампанелла выступает критиком частной собственности, религиозных войн и социального бесправия. Однако в его утопическом проекте большая роль отводится военному искусству: и мужчины, и женщины носят военную одежду, и «если бы им и не приходилось воевать, они все равно продолжали бы заниматься военным делом и охотой». Даже из досуга жителей города Солнца (соляриев) изъяты сидячие игры. В государственном устройстве соляриев больше прослеживаются черты аристократизма, чем в «Утопии» Т. Мора: во главе стоит «большая четверка» (Правитель-Жрец и его три помощника: Мощь, Мудрость и Любовь), которая не избирается народом (все должности утопийцев, напротив, являются выборными). При этом Кампанелла указывает, что в число «большой четверки» входят самые лучшие, и в случае, если они находят кого-то лучше себя, то они сразу же слагают с себя полномочия, но подобное случается крайне редко.

Глава 3. Рационализм и эмпиризм в философии Нового времени

1. Ф. Бэкон и Р. Декарт – родоначальники новоевропейской философии