Раскрытие тайн «Апокалипсиса»

Иисус сказал ему: правильно ты отвечал; так поступай, и будешь жить».

Рим.8: «

Кто отлучит нас от любви Божией: скорбь, или теснота, или гонение, или голод, или нагота, или опасность, или меч? как написано: 

за Тебя умерщвляют нас всякий день, считают нас за овец, обреченных на заклание. 

Но все сие преодолеваем силою Возлюбившего нас. 

Ибо я уверен, что ни смерть, ни жизнь, ни Ангелы, ни Начала, ни Силы, ни настоящее, ни будущее, 

ни высота, ни глубина, ни другая какая тварь не может отлучить нас от любви Божией во Христе Иисусе, Господе нашем».

Достаточно внимательно и вдумчиво прочесть приведенные выдержки из Священного Писания, чтобы уразуметь то, что же такое есть первая любовь, о которой идет речь в “Откровении”. Как же на деле осуществляется эта любовь? Святые отцы Церкви поясняют, что достижение этой высшей и первой любви происходит посредством внутреннего, непрестанного, внимательного и сосредоточенного призывания имени Господа Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа, то есть Иисусовою молитвою. Когда эта великая молитва (святые отцы только её и называют молитвой, а все прочее – псалмопением или молитвословием) достигает уровня, на котором Дух Святой явно и зримо (осязательно) входит в душу и сердце человека, и вследствие этого соединяет уже несколько очищенный ум с уже несколько очищенным сердцем, то в сердце человека изливается неизреченная любовь Божия, которая делает его (сердце человека) храмом Божьим и храмом Любви. Это умно-сердечное благодатное действие, или пробуждение духовной жизни внутри человека, или воскресение первое, святой Апостол Павел называет путем превосходнейшим, 1Кор.12, 31: «Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еще превосходнейший».

Этому блаженному и благодатному состоянию человека сопутствует множество духовных даров, добродетелей и качеств, одно из которых – не отпадаемость от Бога. Это очень важно, так как другие благодатные состояния и дары Божьи не гарантируют стояние в истине и благодати, и могут быть отняты, что мы наблюдаем в историях и жизнеописаниях святых Божьих людей.

По мнению одного из “толкователей” Апокалипсиса, первая любовь означает обычай "общения имущества". Такой ответ – следствие незнания и непонимания духовной жизни вообще, и ее проявления в первой христианской церкви – Иерусалимской, в частности. Хорошо известно, что этот обычай продержался недолго и в Церкви не прижился. Как же после этого можно продолжать думать, что этот обычай есть первая любовь? Если этот обычай не прижился в Церкви, то как Господь может взывать вернуть его? Или мы выставляем Господа недальновидным? – что есть ложь и хула. К тому же, сами Апостолы устранились от раздаяния имущества (то есть по мнению “толкователя” – от первой любви ), избрав для этого семь диаконов:

Деян.6: «

Тогда двенадцать Апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах (видим оценку раздачи имущества Апостолами). 

Итак, братия, выберите из среды себя семь человек изведанных, исполненных Святаго Духа и мудрости; их поставим на эту службу, 

а мы постоянно пребудем (в лучшем и высшем, то есть в любви, которая стоит на первом месте перед имуществом) в молитве и служении слова».

Так что же, Апостолы оставили первую любовь? Нет, но ради неё оставили столы и прочую раздачу имущества. Конечно, деятельная любовь предполагает, как частное проявление, раздачу имущества нуждающимся, но она не может быть, и именоваться первой любовью. Слово «первая» можно понимать не только в смысле порядка (1, 2, 3… и так далее), но и в смысле важности или высоты. В этом смысле «первая любовь» означает – «высшая и самая главная любовь». А это никак не может быть по отношению к пище, питию или одежде, ибо, по слову Апостола, Царство Божие не есть пища и питие, а радость о Духе Святом.

Как раз наоборот, забота о столах может быть препятствием к высшей любви. Вспомним и слова Господа в адрес Иуды Искариотского, когда тот укорил женщину, помазавшую драгоценным миром голову и ноги Спасителя, что, мол, лучше продать миро и деньги раздать нищим, Ин.12: «

Ибо нищих всегда имеете с собою, а Меня не всегда».

И, действительно, церкви всегда благотворили нуждающимся, а вот Господа и благодать Духа Святого имели и имеют не всегда.

Обратимся к 4-ой главе Деяний Апостолов, где описано дивное воодушевление среди христиан того времени, и выясним, что же было причиной этого состояния, а что следствием?

Деян.4: «

У множества же уверовавших было одно сердце и одна душа; (и вследствие этого благодатного состояния:) и никто ничего из имения своего не называл своим, но всё у них было общее. 

Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа; (это причина и генератор духа, вследствие чего:) и великая благодать была на всех их. (это следствие влияния Апостолов и причина для следующего:) 

Не было между ними никого нуждающегося; ибо все, которые владели землями или домами, продавая их, приносили цену проданного 

и полагали к ногам Апостолов; и каждому давалось, в чем кто имел нужду».

Итак, очевидно, что общность имущества есть видимое следствие великой благодати, которая почивала на всём множестве уверовавших. Важна  благодать, а формы ее проявления могут быть разными, в зависимости от условий и возможностей. Вот почему призывать к общности имущества без такой благодати, по меньшей мере, глупо.

Что же это была за такая великая благодать, что у множества людей было одно сердце и одна душа? Это была та благодать, которая проявится на Церкви в Царствии Божьем Небесном. Пока же она была дана как образец и стимул, а для нас, охладевших потомков, это еще и обличение в греховности и несовершенстве. Это была благодать дивного единодушия и единения с Духом Святым всех верных, как подобие Божьего единства в Пресвятой Троице и единства нераздельного и не слитного во Христе Божества и человечества. Это было также подобием проявления множества и многообразия во едином Христе. Это было также союзом совершенства, то есть любовью, что наглядно свидетельствовало то, что все люди могут быть истинно соединены в одно человечество только во Христе и в Церкви Его! О, как хотел Господь Бог, чтобы это блаженное состояние удержалось в людях! Ведь оно соответствует Божьему промыслу о людях, что человечество (или “человек”) есть одно, но во множестве лиц. Но, увы, это в реальности оказалось невозможным, и именно со стороны людей. Невозможным именно для множества людей. К тому же и “плевелы” посаженные сатаной давали о себе знать. Для единиц же произволяющих (то есть искренне желающих) спастись, возможность создать союз совершенства всегда была доступной. Однако, чтобы сохранить такую великую благодать, облагодетельствованным людям надо было дать Богу от себя соответствующее этому союзу внутреннее состояние человека, которое проявляется на высоком уровне благодатного умно-сердечного действия в Иисусовой молитве. Это должно было быть со стороны каждого человека из множества людей входящих в союз. Увы, для большинства верующих людей это было практически недостижимо. Лишь Апостолы и немногие другие освященные Богом люди могли пребывать в подобном состоянии большую часть своей жизни. Для сохранения этого состояния каждому из них надо было всю жизнь трудиться над своим сердцем и непрестанно молиться. Вот почему непрестанная молитва, которая предписана нам Богом Иисусом Христом в виде Иисусовой молитвы, и есть то состояние, которое именуется первой любовью, ибо только оно поддерживает совершенный духовный союз каждого человека, как с Богом (то есть любовь), так и между учениками Христовыми.

Как же может верующий человек быть в единении любви к Богу и ближним, если внутри себя он разъединен и разделен грехом: ум омрачается греховными помыслами и не видит божественного, дух, именуемый сердцем, наслаждается греховными чувствами и не чувствует Бога, а душа спит смертным сном? Никак. Вот почему удержание этого благодатного состояния первой любви оставлено на произвол человека, ибо человек может оставить ее, через оставление пребывания в Иисусовой молитве, Откр.2, 4: «Но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою».

Что же делать? Господь отвечает, Откр.2, 5: «Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; … ».

Ниспасть можно с высшего духовного состояния в низшее. Вот почему нужно опомниться, то есть преодолеть лютого демона забвения, затем неведения, затем злого уныния или разленения, как об этом пишет преподобный Марк подвижник. А достигается это опять-таки посредством Иисусовой молитвы. А что касается способа сбора средств для поддержки неимущих и нуждающихся, который практиковался в Иерусалимской общине (кстати сказать, на всю Церковь переносить его нельзя – это ошибочно), то несмотря на всю самоотверженность и красоту поступков со стороны богатых и имущих, он не имел достаточного основания для будущего. Это был порыв и благочестивое увлечение из-за сильнейшего действия благодати. Люди переживали совершенно новое и ни с чем не сравнимое чувство благодати, мира Божьего и свободы во Христе, и по этой причине продавали все имущество и приносили деньги, складывая их у ног Апостолов. Они избавлялись от имущества, причем не задумываясь, как от обузы, передавая его Церкви, а не сознательно заботились о нищих и нуждающихся. Выбранные диаконы с помощниками занимались перераспределением общего имущества нуждающимся членам Церкви за послушание Церкви. Этот благородный порыв не мог иметь будущего и по чисто земным причинам.

Ведь то, что перераспределяется и затем “проедается” всеми поровну, все равно заканчивается, рано или поздно. А дальше что? Все станут равно неимущими, и всем надо будет идти работать за поденную зарплату, на которую уже не сможешь благотворить. И Господь, когда призывает ради достижения совершенства раздать все имущество нищим, заботится, в первую очередь, не о нищих, а о желающих совершенства, то есть любви, и не вменяет это раздающим в большую добродетель. Он предписывает это лишь как средство к достижению совершенства на пути к Богу, и лишь во вторую очередь следует забота о нищих. Не пропадать же имуществу, тем более, если есть нуждающиеся. Перестановка акцентов в этом совете недопустима, ибо она убивает духовную суть совета и само достижение совершенства.

Христианское совершенство не достигается раздачей имущества, благотворительностью и милостынями, – помните у Апостола Павла, 1Кор.13, 3: «И если я раздам все имение мое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею, нет мне в том никакой пользы» – но оставление всего имущества и не попечение о нем есть необходимое условие для достижения совершенства. После этого нет уже больше необходимости в исполнении заповеди о материальной милостыне, так как она полностью переходит, для избавившегося от имущества, в духовную сферу, а оттуда уже может вернуться, при нужде, и в материальную сферу со всей своей силою, например, кормлением пятью хлебами и двумя рыбами тысяч народа (как это сделал Господь ), превращением соломы в золото (как это сделал Великий Иоанн Богослов), неисчерпаемости сосуда с елеем во все время 3,5 лет голода у вдовицы Сарептской (как это сделал святой пророк Илия Фесвитянин).

К тому же, материальное и имущественное равенство у христиан, которое может быть лишь на низком уровне достатка в самом необходимом, кроме кажущихся удобств, лишает христиан возможности проявлять деятельную любовь к ближним, кроме первого случая раздачи имущества. Почему? Да потому, что при таком равенстве нет нуждающихся, и поэтому некому и не для кого благотворить. И, наконец, не будет места добродетели терпения нужды, которая обещана всем христианам на всё время их земной жизни. В новозаветной Церкви такое равенство переносится на вкушение верными Пречистых Таинств Христовых, перед Которыми все равны и в Которых все равно нуждаются.

Неверно также считать первой любовью эсхатологические чувства. Зачем же тогда Апостолы урезонивали христиан по отношению к этим, часто проявляемым чувствам, 2Фес.2: «

Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа и нашем собрании к Нему, 

не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов. 

Да не обольстит вас никто никак …».

И из истории мы знаем, что эсхатологические всплески ожидания кончины мира временами вспыхивали сильно, но они не способствовали росту благочестия, но скорее, наоборот, вели к упадку и нестроениям.

«

 Итак вспомни, откуда ты ниспал, и покайся, и твори прежние дела; а если не так, скоро приду к тебе, и сдвину светильник твой с места его, если не покаешься».

Господь Бог Иисус Христос требует от членов Ефесской церкви три делания:

1. Вспомнить свое прежнее высокое духовное состояние, утраченное с течением времени, и возревновать о возвращении его.

2. Покаяться за допущенное ниспадение и измениться в обратном порядке, вернувшись в прежнее состояние.

3. Творить прежние дела.

Как мы видим, Господь не требует от членов церкви чего-то нового и великого, а лишь возврата к уже бывшему, но утраченному состоянию.

В случае не исправления Господь обещает Свое грозное посещение этой церкви и сдвиг со своего места её светильника. И здесь Господь добавляет: «если не покаешься». Таким образом, наказание от Господа придет за не покаяние.

По мнению некоторых толкователей, перемещение светильника с его места означает удаление неимущих христиан из Ефеса – туда, где больше развита общественная благотворительность. Есть также мнение древних толкователей – Андрея, Арефы и Икумения, по которым «движение светильника, то есть церкви, есть лишение её Божественной благодати, вследствие чего эта церковь будет подвержена колебанию и обуреванию (то есть таким нападкам, как от бури) от духов злобы и от действующих вместе с ними злых людей». Соглашаясь с этим мнением, остается добавить лишь то, что смещение светильника означает прекращение благодатного свечения церкви с того места, где она до того светила, что напрямую связано с потерей ею благодати.

Древняя Ефесская церковь (напомню, что слово «ефес» означает вожделенный, желанный) – это первоапостольская церковь, которая сперва окормлялась Апостолом Павлом, а потом – Апостолом Иоанном Богословом. Адресование посланий Божьих семи церквам в Асии неслучайно. Это показывает нам, что к концу времен истинное христианское учение и вера сохранятся лишь в Восточной Церкви, в то время как Западная Церковь станет отступнической. Древняя Ефесская церковь – вожделенная Богу – переходила в ее управлении от Апостола Павла к Апостолу Иоанну Богослову. В наше последнее время на эту церковь указывает не название города (который все еще находится во власти турецких магометан), а преемственность от неё. Те христиане Восточной Церкви, которые увидели ниспадение исторической церкви с её первоапостольского состояния и которым Бог открыл тайну Иоанна Богослова, перешли под его непосредственное руководство, оставив преемственную от Апостола Павла отступившую и умершую часть. Прежде чем им прийти в качество Филадельфийской церкви, они должны вернуться в качество первоапостольской церкви, очистив все исторические упущения и ошибки, накопившиеся в веках земного бытия Церкви Христовой.