Странствия Души

Один из наиболее известных Учителей Дзэна, Бокудзю, сказал, что Нирвана и Мир находятся на одном и том же расстоянии. Чтобы достичь Нирваны, вы должны двигаться своим Сознанием вовнутрь, а чтобы достичь объектов, вы должны двигаться своим Сознанием наружу (что обычно и делает большинство людей, идя на поводу чувственных желаний и телесных потребностей).

Конечная цель человека – это смерть всего того, что имеет лишь относительное Бытие: все материальные ценности должны быть обесценены, все земные Идеалы уничтожены, все кумиры свержены. Это смерть всего бренного в человеке, гибель всех эгоистических наклонностей, личных страстей, всего низменного, что притягивает человека к Земле.

Вот почему Смерть есть Освобождение, но эту Смерть вы должны пережить, оставаясь живыми; вы должны прочувствовать всю глубину иллюзорности этого Мира и тогда Смерть для вас будет настоящим рождением в новую Жизнь, – Жизнь истинную и безусловную.

Это рождение – восприятие Космического, Божественного Сознания. Все пути человеческие ведут к этой Цели, это является венцом всех исканий томящегося Сознания, это есть Высшая из всех мистерий, триумф индивидуального Духа, утвердившего себя во всём, познавшего себя во всём, от всего отрекшегося и слившегося со своим Божественным Источником – Средоточием всяческого Бытия.

Рождение в этом Безначальном Бытии вовсе не является Смертью индивидуального Самосознания. Состояние Сознания, которое мы называем «Самадхи» не только не означает уничтожение или погружение в безымянную и бессознательную Бесконечность, но это полное освобождение от оков, раскрытие всех возможностей, приобщение к Божественному Целому в качестве сознательной единицы. Нисхождение Космического Сознания – это рождение Христа во внутреннем человеке, это победа над Смертью, это приобщение к Истине, к Вселенской Жизни и Вечности.

Вам в вашей Жизни всегда нужна пища, поиск которой и заставляет вас перемещать своё Сознание на объекты внешнего Мира; вам жизненно необходима вода для питья, которая также через каждые два часа буквально вытаскивает ваше Сознание наружу; вам также нужен кров, хотя бы для того, чтобы скрыться от холода и непогоды. Все эти жизненно важные потребности вынуждают вас постоянно поддерживать связь с окружающим вас миром, забывая о духовной пище.

И пока у вас не появятся точно такие же насущные потребности, которые можно удовлетворить только движением вовнутрь, вы никогда вовнутрь самих себя двигаться не станете. Если же имеется потребность, то внутрь самого себя двигаться так же легко и просто, как это происходит при нашем обычном выходе на улицу, то есть наружу.

Что это за потребность? Эта потребность связана с религией. Пока этой потребности не будет, вы не сможете быть истинно религиозными.

Как создаётся эта потребность двигаться вовнутрь? При помощи какого процесса человек начинает осознавать глубокую потребность, которая помогает ему познавать самого себя? В связи с этим, ваше Сознание всегда должно помнить три вещи. Во-первых, – Смерть.

Все жизненные потребности заставляют вас двигаться наружу. Если вы хотите двигаться вовнутрь себя, основным понятием для вас должна стать Смерть; в противном случае вы не сможете двигаться вовнутрь.

Жизнь смотрит наружу, во внешний Мир. Пока вы не осознаете Смерть, религия для вас не будет иметь большого значения. Если вы ещё не осознали Смерть, то вы ещё не стали человеком: животное не может осознать Смерть, а человек может, потому что лишь только человек может создать потребность двигаться внутрь самого себя.

Наша Смерть рождается вместе с нами; появившись на свет, мы не можем уже убежать от неё. Смерть спрятана в нас изначально, наша задача – лишь только осознать её.

В тот момент, когда вы полностью осознаете, что вы можете в любое мгновение умереть, что Смерть является неизбежной, весь ваш Ум начнёт работать в другом измерении. Тогда пища станет для вас лишь основной потребностью тела, но не существования.

Были учителя, которые утверждали, что единственно правильным путём является самоубийство. И это было не только в прошлом; даже сейчас, в настоящем, имеются мыслители, которые утверждают, что вся наша Жизнь является абсурдом. На основании таких своих умозаключений, они пытались внушить своим ученикам, что если Жизнь, как таковая, значения не имеет, то остаётся только одно, что имеет значение в нашей Жизни – это наша Смерть.

Зигмунд Фрейд на этот счёт также имел свою точку зрения. Он, в частности, утверждал, что человек, как таковой, не может быть счастливым, потому что сам способ функционирования человеческого Ума производит страдания, так что в лучшем случае человеку остаётся выбор большего или меньшего страдания. Отсутствие страдания не может быть предметом выбора. Если вы должным образом приспособите свой Ум, у вас будет меньше страданий, и это – всё. Такая перспектива не покажется никому слишком обнадёживающей. То же самое утверждают и экзистенциалисты – Сартр, Камю и др. Так как сама природа Жизни есть страх, гнев, страдание, то Жизнь никогда не может быть счастливой. Самое большее, что человек может сделать, – это смело встречать всё, что она несёт, и это – всё, без всякой надежды. Ситуация, как таковая, является безнадёжной.

Во времена Будды было много таких школ. Путь Будды был средним. Будда говорил о «ни Смерти, ни Жизни»: ни привязанность к Жизни, ни отказ от неё. Скорее, это отрицание, сбалансированное ровно посередине.

«Я учил, что тому, кто считает свою жизнь такой ценной, что не хочет отдать её в добровольную жертву для спасения своего ближнего, лучше не являться в жизнь».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 127:5.

Ум обычного человека говорит ему: «Если Жизнь является страданием, то двигайся к противоположному концу». Но Ум буддиста не столь категоричен: «Жизнь есть страдание, потому, что это – крайность. Смерть также будет страданием, потому что это – другая крайность. Очевидно, что счастье находится где-то между ними; счастье – это равновесие».

Поэтому настоящий буддист является примером уравновешенного существа: он живёт только в середине – в молчании, без движения, не выбирая ни то, ни это, оставаясь в своём центре. Выбор – это всегда страдание: будь это Жизнь или Смерть, являющиеся двумя крайностями одного и того же.

Выбрав одно, вы должны будете идти против другого полюса. Вы не можете выбрать Жизнь, не отвергнув Смерти. Счастье – это всего лишь временное отсутствие несчастья; Жизнь – это всего лишь временное отсутствие Смерти. Осознание этого также влечёт за собою страдание.

Когда бы вы ни выбирали, вы выбираете за что-то и против чего- то. Если вы за что-то, значит, вы уже против чего-то: вы не можете быть только «за», не можете быть только «против». Когда входит «за», тут же как тень следует «против». Когда есть «против», должно быть «за» – скрытое или не скрытое. Когда вы выбираете, вы делите: это – хорошо, а то – плохо.

Но Жизнь – это Единство! Вот одна из самых фундаментальных Истин, которую нужно понять: противоположности – это не противоположности.

Посмотрите глубже и вы ощутите их как одну Энергию. Если вы выбрали Любовь, то вы выбрали и Ненависть. Ненависть свойственна Любви, она спрятана в ней. А ненавидя того, кого вы любите, вы вынуждены будете страдать.

Истина – в середине!

Станьте невыбирающим, просто БУДЬТЕ! Это трудно, это кажется невозможным, но всё же – попытайтесь. Во всех случаях, когда у вас имеются две возможности для выбора, постарайтесь быть посередине. Именно это имеют ввиду христиане, когда говорят: положись на Промысел Божий…

Страх смерти

То, о чём мы с вами хотим сейчас поговорить, имеет самое практическое приложение, так как относится к трём самым низшим человеческим телам, в которых человек преимущественно поляризован, – физическому, эфирному и астральному. Но эфирное тело находится всё же ниже порога Сознания и понятия о Силах, действующих в этом теле, сводятся у нас, в основном, к представлениям о «жизненности» кого-то или чего-то, или об отсутствии таковой. Физическое тело также заставляет нас подумать о себе лишь только тогда, когда что-то не в порядке со здоровьем или с удовлетворением тех или иных наших потребностей.

Совсем другое дело – астральное тело, являющееся для каждого из нас проводником нашего жизненного опыта. Сила и жизненность этого эмоционального и чувствительного проводника обеспечивают жизненное выражение и оформляют опыт каждой воплощённой Души.

Одним из самых обычных проявлений активности астрального тела является СТРАХВООБЩЕ, и СТРАХСМЕРТИ, как одно из многочисленных его частных проявлений. Френсис Бэкон как-то по этому поводу сказал: «Люди страшатся смерти, как малые дети потёмок, и как у детей этот врождённый страх усиливается сказками, так же точно и страх смерти».

Наш страх перед Смертью, как и перед другими, пусть даже и значительно менее опасными жизненными проблемами, постоянно существует в нашем подсознании, потому что Смерть будет оставаться для нас самым сильным и таинственным из всех переживаний до тех пор, пока мы не побываем в ней. Загадку Смерти мы разрешаем только лишь при умирании.

Страх перед неизбежностью Смерти имеет многоступенчатое основание, но всё же основными его причинами являются:

– ужас перед неизвестным и неопределённым;

– ужас перед окончательным отторжением от Физического Плана;

– сомнения насчёт своего бессмертия;

– нежелание расставаться со всем, что было дорого сердцу и с теми, кого искренне любили или к кому были сильно привязаны;

– подсознательные воспоминания о насильственных Смертях, имевших место в прошлых Жизнях;

– отождествление себя со своим физическим телом и ужас перед возможностью потерять его.

Мы продолжим рассказывать вам о Смерти, как люди, знающие её из личного опыта продолжительного изучения внешнего мира и множества обстоятельств выражения внутренней Жизни. Многие из вас могут продолжать воспринимать всё, написанное нами далее, как увлекательную сказку, эдакие фантазии на темы о Смерти, но те, кто УЖЕГОТОВЫ для получения этих Знаний, найдут, наконец-то, то, что искали всю свою Жизнь.

Итак, – СМЕРТИ НЕТ!

Это наше заявление – не какая-то популистская агитация или пропаганда того, о чём мы сами понятия не имеем. Вовсе нет. На основании собственного опыта и сохранения Сознания на протяжении многих воплощений, мы можем со всей ответственностью сказать, что ТО, что обычно подразумевается людьми под термином «СМЕРТЬ», является всего лишь очередным этапом входа Души человека в более полное и жизнеспособное её Существование.

«Бог не есть Бог костей мёртвого человека, но человека живого. Я говорю вам, люди: человек уходит в могилу, но он поднимется опять и проявит жизнь, ибо каждая жизнь сокрыта со Христом в Боге, и человек будет жить, пока живёт Бог».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 155:21-23.

Мы находится в двух шагах от Бога. Один шаг – это шаг из этого Мира. И ЕЩЁ ОДИНШАГ – ШАГИЗСЛЕДУЮЩЕГОМИРА.

Смерть – это не конец. В следующем Мире мы так же «смертны», как и здесь. Мы должны выйти из следующего Мира так же, как и из этого.

Но, тем не менее, ваш страх перед Смертью всегда существует в вас и, являясь вашим постоянным спутником по Жизни, присутствует в каждом вашем слове, жесте и поступке. Вы просто свыклись с этим чувством и даже уже не замечаете, его, пока малейшая стрессовая ситуация не выплеснет его на самую поверхность вашего Сознания и не захлестнёт им все остальные эмоции, иногда затмевая даже и Разум.

Тот, кто сопротивляется страху Смерти и в своей Жизни сильно фокусируется на материальном, тот постоянно зацикливается на этом инстинктивном чувстве и поэтому всегда будет бояться умереть. Страх собственной Смерти постепенно просочится в каждый аспект его Жизни, превращаясь иногда даже в фобию.

В шумеро-вавилонском эпосе о Гильгамеше (3 тыс. лет до н.э.) герой так оплакивает смерть своего друга: «Я проливал слёзы подле его трупа, надеясь, что Энкиду встанет. Но на седьмой день в его нос проникли черви, и я понял, что он уже не вернётся, и похоронил его. С тех пор я не знаю покоя. Тело моего друга рассыпалось в прах и смешалось с землёй. Я знаю, что и мне суждена такая же участь. Моё тело также превратится в прах и глину. Я страшусь смерти…»

Мы боимся Смерти, потому что она очень часто на наших глазах бывает мучительна и беспощадна, кровожадна и ужасна на вид, неумолима и несговорчива. Мы также избегаем думать о Смерти, потому что она безобразна и неуютна, и всё, чего она касается, связано для нас с потерями, и порой очень тяжёлыми.

Мы ненавидим Смерть, так как она представляется ограниченному Сознанию нашего физического тела силой, враждебной Жизни, потому что она лишает нас нашего имущества, разрывает наши привычные связи и грубо вмешивается в наши текущие планы и перспективы. Ещё мы стыдимся Смерти, потому что страх перед ней унижает нас в собственных глазах и требует от нас постоянного колоссального расхода наших сил.