Странствия Души

«БУСИ-ДО» – Путь Воина – означает «Смерть».

Когда для выбора имеется два Пути, выбирай тот, который ведёт к Смерти. Не рассуждай! Направь Мысль на Путь, который ты предпочёл, и иди!.. Когда надлежит сделать выбор, не позволяй Мыслям о выгоде колебать твой Ум. Принимая во внимание, что все мы предпочитаем лучше жить, чем умереть, это предпочтение определяет и наш выбор.

Думай об ожидающем тебя бесчестии, когда ты, стремясь к выгоде, вдруг ошибёшься. Подумай о жалкой участи человека, который не добился цели и продолжает жить. Каждое утро думай о том, как надо умирать. Каждый вечер освежай свой Ум Мыслями о Смерти. И пусть так будет всегда. Ты никогда не сможешь совершить подвиг, если будешь следить за ходом сражения.

Только тогда ты достигнешь многого, когда, не обращая внимания на окружающее, станешь биться отчаянно, как бешеный. БУСИ-ДО запрещает увлекаться рассуждениями.

Рассуждающий Воин не может принести пользу в бою. Не думай о твоём князе. Не думай о твоих родителях. Путь Воина означает лишь одно, – сражаться бешено, насмерть. Только идя этим Путём, ты выполнишь свой долг перед владыкой и перед твоими родителями».

В то же время при несении службы самурай должен проявлять неизменную бдительность, осмотрительность и расчетливость. Однако и храбрость, и верность, и благородство самурая в основе своей содержат слепой фанатизм, который низводит высокие стремления до уровня чисто механических действий:

«Никогда не следует задумываться над тем, кто прав, кто виноват. Никогда также не следует задумываться над тем, что хорошо и что нехорошо… Вся суть в том, чтобы человек никогда не вдавался в рассуждения».

В столь отдалённые времена, как эра Камбун (1661-1672 гг.), самурай каждое утро принимал ванну, брился, душил волосы, стриг ногти, аккуратно шлифуя их пемзой. Так же тщательно следил он и за своим оружием, которое всегда содержал в чистоте, старательно очищая его от ржавчины. Всё это делалось не ради только наружного блеска, но потому, что самурай хотел всегда быть таким же чистым, каким он должен быть после Смерти, так как призыв к оружию мог раздаться в любой момент.

Воин, чьи бренные останки находились в неряшливом состоянии, выставлялся на посмешище, если его труп доставался в руки неприятеля. Самурай, который ежедневно готовился к Смерти, приготавливал себя к тому, чтобы не стать посмешищем для врага.

«В сражении старайся быть впереди всех. Думай только о том, как преодолеть вражеские укрепления. Никогда не отставай от других, но и не хвались своей доблестью.

Самурай должен думать лишь о борьбе, но его Мысль часто блуждает, не решаясь на чём-нибудь остановиться. Позовите самурая и спросите его: «Что является главным правилом Воина?» В наше время не у многих имеется уже готовый ответ на подобный вопрос. Люди редко задумываются над этим вопросом.

Застигнутый врасплох самурай часто обнаруживает свою неосмотрительность. Нерадивость самураю непростительна. Добросовестно относящийся к своим обязанностям не утруждает своего Ума».

Ямамото Цунэтомо многократно возвращается к идее Смерти, вознося хвалу беззаветной решимости умереть:

«Все мы предпочитаем жизнь смерти, все наши мысли и чувства, естественно, влекут нас к жизни. Если ты, не достигнув Цели, останешься в живых – ты трус. Это важное соображение не следует упускать из виду.

Если же ты умрёшь, не достигнув цели, может быть, твоя смерть будет глупой и никчемной, но зато честь твоя не пострадает… Когда решимость твоя умереть в любой момент утвердится окончательно, знай, что ты в совершенстве овладел Буси-до – жизнь твоя будет безупречна и долг будет выполнен».

Дзэн воспитывал в самураях не просто равнодушие к Смерти, но даже своеобразную любовь к ней как к верному средству самоутверждения. Такому подходу нельзя отказать в рационализме. Не случайно выдающиеся полководцы средневековья воспитывали себя и своих солдат в традициях самопожертвования.

Идя в атаку, самурай не то, чтобы искал своей Смерти, но он просто пренебрегал самой возможностью оказаться убитым и это придавало всем его действиям просто поразительные отвагу, бесстрашие и решимость выйти из битвы победителем любой ценой.

Уэсуги Кэнсин, бывший, как и его извечный соперник Такэда, «обращённым», или монахом в миру и ревностным адептом Дзэн, поучал вассалов:

«Те, кто держится за жизнь, умирают, а те, кто не боится смерти, живут. Все решает Дух. Постигните Дух, овладейте им, и вы поймёте, что есть в вас нечто превыше жизни и смерти – то, что в воде не тонет и в огне не горит».

В Смерти идеологи самурайства усматривали дополнительный источник силы, почти сверхъестественного могущества и одновременно гражданской добродетели:

«Путь самурая есть одержимость Смертью. Подчас десятеро противников не в силах одолеть одного Воина, проникнутого решимостью умереть. Великие дела нельзя совершить в обычном состоянии Духа. Нужно обратиться в фанатика и пестовать страсть к Смерти», – гласит трактат «Сокрытое в листве».

Самурай и Воин Сида Китиносукэ сказал:

«Когда и Жизнь и Смерть одинаково бесчестны – останови свой выбор на Жизни; когда вы не можете решить: идти или не идти – лучше не ходите; когда вы задаётесь вопросом: есть или не есть – лучше не ешьте; когда вас мучит вопрос: умереть или не умереть, – лучше умрите».

Жизнь и Смерть являются полярными противоположностями, а если это так, то Ум может очень легко двигаться к Смерти, – и так часто случается. Самоубийство может совершить только лишь тот, кто очень сильно привязан к Жизни. Когда человек осознаёт, что его Жизнь разрушена, Ум может двигаться к другому, противоположному концу.

«Эго» не может жить в одиночестве, но утверждается в самоубийстве. К самоубийству более склонны эгоисты. Самоубийство – это всегда соотнесение с кем-то другим; оно не бывает актом одиночества. В самоубийстве «эго» не страдает, наоборот, оно самоутверждается. И в новое рождение оно вступает ещё более укреплённым. К сожалению, мало кому известно, что по закону Кармы, тот, кто покончил счёты с Жизнью при помощи самоубийства, непременно будет убит против своей Воли в следующем воплощении и, как правило, тогда, когда ему больше всего будет хотеться жить…

Когда самурай Кикуши посвящался в бодхисаттвы Учителем Даичи, вот как поучал при этом его Учитель: «Если ты желаешь зажечь факел и увидел истину в решении фундаментальной проблемы жизни и смерти, первое, что тебе необходимо сделать, уверовать в мудзе бодаи шин («бесподобная Мудрость Будды» – С.Ц.)».

Что же означает «бодаи шин»? Это – определённое состояние Сознания, в полной мере познавшего «мудзё» – не-темпераментность, бесконечное изменение всего сущего. Всё живое подчинено непреложному Закону единства и борьбы противоположностей, поэтому никто не может избежать изменения и Смерти. То, что самураи подразумевали под понятием «мудзё», каждый миг «висит» над нашей головой, готовое в самый неожиданный момент атаковать нас.

Вот как говорится об этом в сутре: «День заканчивается, и с ним должна закончиться твоя жизнь. Глядя на чистый восторг рыбки, плещущейся в пруду, сомнительный, ненадёжный, каким и должен быть восторг». Воин должен был всегда сходиться в сконцентрированном состоянии Сознания и посвящать всего себя без остатка каждому, проживаемому им дню, всегда быть благоразумным, постоянно помня о «мудзё» и никогда не поддаваясь на слабости.

Воин знал, что если его Жизни суждено было сломаться под натиском «ужасного демона мудзё», то к своей Смерти он подойдёт только в одиночку – без жены, без друзей и близких. Ни дворцы, ни богатства, ни земли и титулы не последуют за мёртвым. Беспокойное Сознание, неистово цепляющееся за Жизнь, за любовь к телу и материальным удовольствиям, после Смерти сразу же трансформируется «в лес пик и гору мечей», которые станут самыми тяжёлыми преградами на посмертном пути.

Они, как сказано в сутре, «разрежут тело и Душу на тысячи мельчайших кусочков. В конце, падая во тьму ада под тяжестью вашей Кармы, вы родитесь десять тысяч раз и столько же раз умрёте в личине всех демонов ада, соответствующих всем аспектам вашей дурной Кармы. Каждый день вы будете страдать за всю вечность.

И если, понимая это, вы всё же не сможете осознать, что жизнь ваша не более, чем сон, иллюзия, мыльный пузырь, тень, даже в таком случае непременно однажды вас охватит великое сожаление по поводу бесконечных страданий в жутком царстве жизни и смерти. Тот, кто ищет истинный духовный путь, должен начать пускать корни «мудзё» в своём сердце так прочно, как это делает дуб».

Лучшим способом разрешения проблемы Жизни и Смерти Воин считал ежедневную практику дзадзэна. Что такое «дзадзэн»? Это состояние полной отрешённости во время Медитации, когда сидишь в тихой комнате, в абсолютно спокойной внешней и внутренней обстановке, в правильной позе, без всяких слов, с Сознанием, свободным от всяких Мыслей. В дзадзэне нет особой мистерии или определённого рода мотивации.

Дзадзэн не может практиковаться вами сознательно, как какая-то дисциплина. Его следует вести спокойно и естественно, не осознавая себя вышедшим во что-то, определяемое вашим Сознанием или органами чувств. Иногда во время Медитации множество астральных ужасных существ могут ворваться в ваше Сознание, разрушая его медитативное состояние. Но стоит вам сознательно прервать практику, как они тут же исчезнут. Чем чище станете вы внутренне, чем меньше в вас самих будет грубых вибраций, привлекающих к вам всех низших существ Астрала, тем глубже и спокойнее будет ваше душевное состояние.

Через долгий опыт и благодаря бесконечному качеству Медитаций, вы сумеете понять всё это бессознательно, как во время долгого и опасного путешествия дорога проверяет лошадь, выявляя её силу и храбрость. Более того, на пути Медитации вы станете лучше различать добродетели окружающих вас людей. На этом пути вы всегда должны сохранять надежду и никогда не превращать свою Медитацию в утомительное и скучное мероприятие, независимо от того, проходите ли вы его счастливую, или несчастливую полосу.

Только в таком случае о вас можно будет сказать, как и о настоящем Воине: что вы сами полностью ответственны за ваш Путь. А это самое главное в Жизни, ведь корень происхождения как Жизни, так и Смерти находится в нас самих.

Всё, написанное в этом разделе, представляет собой всего лишь маленький штрих к общему портрету человека-Воина, который вовсе не обязательно должен быть солдатом, бойцом какого-то военного подразделения, или даже человеком, серьёзно занимающимся «рукопашным боем» и боевыми искусствами. Под понятием «Воин» я подразумеваю прежде всего человека, ставшего на Путь самосовершенствования и духовного развития, твёрдо определившего для себя Цель своей Жизни и ищущего возможности для её достижения. «Воин» в моём понимании – это не профессия и не род занятий, а образ Жизни, образ мышления и уровень Сознания, пытающегося освободиться от бесконечной рутины земных воплощений.

Медитация – это «смерть»

«И сказал Иисус:

Есть Безмолвие, в котором Душа может встретить своего Бога, и там источник мудрости, и все входящие в него погружаются в свет и преисполняются мудрости, любви и силы. Безмолвие не ограничено; это не место, огороженное стенами или каменными ступенями или охраняемое мечом человека.

Люди всегда носят в себе то сокровенное место, где они могут встретить своего Бога. Безмолвие есть царство Души, невидимое для человеческих глаз. В Безмолвии призрачные формы могут скользить в уме, но они все подчинены воле; по велению Души-владыки они исчезают.

Если ты хочешь найти это Безмолвие Души, ты должен сам подготовить себе путь. Туда может войти лишь чистый сердцем. И ты должен оставить всякое напряжение ума, все заботы, страхи, сомнения и тревожные мысли. Твоя человеческая воля должна быть поглощена божественной; тогда ты войдёшь в сознание святости.

Ты будешь в Святилище и увидишь на живом алтаре зажжённую свечу Господа. И тогда взгляни в глубины храма твоего ума, и ты увидишь его весь пылающим. В каждой его части, от головы до ног, находятся на своём месте свечи, ждущие, чтобы их зажгли горящим факелом любви».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 40:3-14.

«Зов смерти всегда к лучшему, ибо там мы решаем задачи так же, как и здесь; и каждый определённо находиться там, где может лучше всего решить задачи свои. Только корысть побуждает звать назад Души ушедших с земли».

Еванг. Иисуса Христа эпохи Водолея, 15:5-6.

Смерть – как одно из самых важных событий человеческого Существования – есть, поэтому надо заглянуть в неё, надо встретить её лицом к лицу: ведь если вы избегаете Смерти, то также избегаете и Жизни, поэтому ваша Жизнь постоянно будет нести вас к Смерти… Запомните: Смертью нельзя ничего достигнуть – достижение приходит через Жизнь. Смерть – лишь «страшный суд», последний приговор. Она просто ставит последнюю точку в Жизни. Тогда последнее слово умирающего и даже его последняя Мысль, как выстраданное резюме всей прожитой Жизни, становится последним приговором.

Если человек был велик любовью, если он в самом деле любил, независимо от условий Жизни, и если сама его Жизнь была пылающим пламенем Любви, светом Любви, тогда Смерть окончит главу его Жизни этим ярко пылающим пламенем.Но если Смерть закрыла вашу Жизнь, которая была настолько мизерной и никчемной, что являлась лишь одними надеждами на будущее и не принесла ни вам, ни людям ни одного подлинного светлого переживания, тогда ваша Смерть будет такой же тщетной и бесплодной.

Ещё раз напоминаем вам: никто ничего не достигает Смертью, пока не достиг этого Жизнью. Сама Смерть – это всего лишь маленькое мгновение Жизни, последний штрих художника, имя которому – «Жизнь». А чего можно достичь в одно мгновение?

Смерть – это самое главное, что должно случиться в Жизни, это кульминация. Её надо понять, потому что Смерть – цель Жизни: всё живое движется к Смерти. Пока вы не поймёте Смерть, до тех пор вы не поймёте и Жизнь.

Итак, обращаем ваше внимание на три момента, которые нужно всё время помнить: Сознание – в центре, чувства – на границе и объекты – за пределами границы. Сейчас вы находитесь в области чувств. От чувств вы можете двигаться любым путём: или к объектам, или к центру.