Путь христианина. Слова и беседы

Церковь называется Невестой Христовой – Невестой, за которую Господь излиял Божественную Свою кровь. Значит, пока мы в Церкви – мы в любви Христа Спасителя, мы согреваемся под лучами Его Божественного милосердия.

Однажды мирянин-католик спросил у православного священника: «Я плохо разбираюсь в догматах, не знаю истории Церкви, не можете ли вы мне наглядно показать, в чем превосходство Православия?». Тот отвечал: «Бог – это высшая Премудрость, высшее Благо и высшая Красота. И вот Сама Красота и отразилась, воплотилась в нашем богослужении. Вслушайтесь в церковные напевы, древние напевы, история которых уходит в глубь веков, напевы, в которых поколения православных христиан изливали свою душу, каясь пред Богом и возносясь к Нему на крыльях духовной радости. В них – ритмы небесной жизни, в них душа слышит отголоски ангельского пения. Посмотрите на православные иконы, в них нет «плоти», в них совершенно нет земной «красивости», – они раскрывают перед вами мир духовный, они – как бы просветы в небе. На наших иконах вы не увидите обнаженных тел, как на ваших картинах, в наших храмах вы не найдете статуй, как в ваших костелах, своей тяжестью как будто вросших в землю. Лики на иконах полны небесного покоя и мира, такого покоя, который Господь обещал творящим волю Его. Поэтому православная икона – это внутренняя, таинственная встреча души со святыней. Икона заставляет звучать самые сокровенные струны человеческого сердца, зовет его к молитве, открывает перед ним мир небесный.

Наше богослужение, наши обряды лишены подчеркнутой театральности и внешних эффектов, они величественно просты и исполнены строгой красоты, но сколько смысла заключается в них! В них символически отражена вся священная история. Обряды Церкви делают нас как бы участниками земной жизни Спасителя, они возвышают душу, они как бы преодолевают и время, и пространство.

Почитайте наши молитвы, написанные великими святыми: в них мы как будто чувствуем дыхание их уст и биение их сердец, – такой теплотой исполнены они! Каждая молитва – исповедь души перед Богом!…Православное наше богослужение исполнено небесной красоты, с которой не могут сравниться ни великолепие картин, ни величественность статуй, ни тонкость музыкальных произведений лучших ваших мастеров. Наша красота духовна и поэтому неисчерпаема, она открывается верующему сердцу раз за разом с большей и большей глубиной в таинственном молитвенном созерцании».

Братия и сестры! Сегодня праздник Торжества Православия. Полное торжество откроется в вечности – во всем его великолепии, величии и сиянии. Торжество же Православия на земле в том, что единственное спасение заключено в Православной Церкви. Святитель Иоанн Златоуст пишет: «Сильнее всего на свете – Церковь, она защитит и спасет тебя. Церковь – это ограда двора овец Христовых; пока ты внутри этой ограды, ты в безопасности, если ты выйдешь из нее, то тебя похитит лютый духовный зверь». Священномученик Киприан Карфагенский уподобляет душу, оторвавшуюся от Церкви, лучу, который отрезан от источника света, ручью, отделенному от родника, ветке, сорванной с дерева.

А блаженный Августин как бы подводит подо всем этим черту: «Без Церкви можно верить в Бога, без Церкви можно исповедовать Святую Троицу, держать Евангелие и даже проповедовать его. Единственное, чего нельзя без Церкви, – это спастись!».

Итак, братия и сестры! Будем помнить великую заповедь: «Кому Церковь не Мать, тому Бог не Отец!».

Крестопоклонение

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

«Кресту Твоему поклоняемся, Владыко, и Святое Воскресение Твое славим».

Братия и сестры! Духовное поклонение Кресту – это постоянное чувство благодарности Богу за крестные страдания, которые избавили нас от вечной погибели, от огня геенны, от бездны ада, от могилы богоотвержения и забвения, в которой должно было исчезнуть все человечество!

Один богослов сказал: «Если бы тебя укусила ядовитая змея и ты неизбежно должен был бы умереть в страшных мучениях, но твой друг высосал бы своими губами яд из раны и сам умер от этого смертоносного яда, то как дорога была бы для тебя его память, ты считал бы его самым большим своим благодетелем! А Христос сделал для тебя гораздо больше… Он испил страшную чашу адских мук, уготованную тебе, ту чашу, которую ты должен был пить вечно». А чем мы отвечаем Христу Спасителю нашему? Большей частью равнодушием и холодностью. Духовное поклонение Кресту – это покорность Промыслу Божиему, это терпение в скорбях, в искушениях – в том, что составляет крест нашей земной жизни.

Некоторые из Отцов говорили, что самая высокая молитва – это: «Да будет воля Твоя, Господи!». Когда мрак скорбей, подобно черным тучам, сгущается вокруг нашего сердца, когда свет Божий как будто меркнет для нас и нам кажется, что нет уже избавления и спасения, что мы гибнем под тяжестью страданий, мы должны в это время говорить, говорить непрестанно: «Господи, да будет воля Твоя, да будет воля Твоя!». И тогда воссияет нам свет надежды, и среди скорбей Господь ниспошлет нам небесное утешение.

Духовное поклонение Кресту – это желание облегчить страдания других, как бы взять на себя их труды, их немощи и их болезни, подобно тому как Господь на Кресте взял на Себя грехи и страдания наши. Преподобный Агафон сказал: «О, если б я мог отдать прокаженному свое тело, а взять у него его тело, гниющее от язв и ран!».

Духовное поклонение Кресту – это прощение всех обид. Крест – средоточие Божественной любви, и поэтому высшее исполнение Евангелия – это любовь к своим врагам. Святитель Димитрий Ростовский говорит: «Некоторые думают, что в наше время уже не происходит чудес. Нет, христианство дает нам силы для более великого чуда, чем воскрешение мертвых, это чудо – искренно, от всего сердца, любить своих врагов, и не только любить, но и считать их нашими благодетелями!».

Духовное поклонение Кресту – это и чувство постоянного смирения. Если Господь Иисус Христос сошел на Землю и принял самую позорную, крестную, смерть, то для нас унижение на Земле – это великая слава, клевета – награда, а мучения – радость. В «Патерике» рассказывается, как один Скитский старец, преподобный Моисей, встретил молодого монаха Захарию, который стоял у колодца, и увидел почивающего на нем Духа Святаго. Это поразило старца, он припал к ногам юноши и сказал: «Сын мой, скажи, что нужно для того, чтобы стать истинным монахом и спастись?». Тот удивился и воскликнул: «Авва! Я должен спросить у тебя, а не ты». Тот, не желая говорить о видении, ответил: «Есть некто, кто велел мне спросить у тебя». Тогда Захария снял с себя свой клобук, бросил на землю, растоптал ногами и сказал: «Если ты не будешь под ногами всех людей, попираемый ими, то не можешь стать истинным монахом и спастись».

Братия и сестры, наконец, духовное поклонение Кресту – это борьба со своими страстями, со своими похотями, со своей гордыней. Некий подвижник от великой любви ко Христу желал стать мучеником за Него. Особенно хотел он, чтоб за веру его распяли на кресте. Шло время, приблизился он к смерти, так и не став мучеником. Это причиняло ему великую скорбь. Но вот открылось ему в видении, что вся жизнь его была мученичеством, потому что он мужественно боролся против грехов и страстей своих. И он будет увенчан тем же венцом, что и древние мученики, те, которых бросали за имя Христа на съедение зверям или распинали на кресте.

В Писании сказано, что мы должны прославлять Христа в душах и телах наших (см.: 1 Кор. 6, 20). Когда мы поклоняемся Кресту, мы прославляем Христа и в теле нашем. Мы осеняем себя крестным знамением, складывая руки таким образом, что три пальца знаменуют таинство Святой Нераздельной Единосущной Троицы; два других, соединенные вместе, являются символом двух естеств: Божественного и человеческого в Лице Иисуса Христа. Эти два пальца мы пригибаем к ладони в память того, что Господь сошел с неба на Землю, вочеловечился и соединил с небесами Землю. Таким образом, само сложение пальцев в крестном знамении является как бы кратким символом христианской веры. Совершая крестное знамение, мы должны воспоминать Голгофские страдания Иисуса Христа. Мы дотрагиваемся перстами до лба, чтобы Господь просветил наши мысли, дал нам духовную мудрость. Затем проводим руку вниз вдоль груди, чтобы Господь очистил наши чувства, чтобы даровал нам любовь к Нему и ко всякому человеку, чтобы силою Креста мы победили свои низменные страсти. И затем дотрагиваемся рукой до правого и левого плеча, чтобы наша вера была не мертвой верой, а выражалась бы в делах (ибо рука является символом деятельности), чтобы Господь укрепил нашу волю для христианской жизни, для совершения добрых дел, для исполнения Евангельских заповедей в своей жизни, в своих повседневных занятиях.

Крест осеняет всю жизнь человека. Крестным знамением начинается его вступление в Церковь: Таинство Крещения. Крест он носит на своей груди как великое оружие против темных сил ада. Крест благословляет могилу христианина после его смерти. Итак, братия и сестры, сегодняшняя Неделя называется Крестопоклонной[4 - Так называется третье воскресенье Великого поста. – Ред.]. Будем поклоняться Господу телесно и духовно. Будем очами веры видеть перед собой не только изображение Христа Спасителя, но и Его Самого, страдающего на Голгофе. Когда мы целуем Крест Спасителя, то будем целовать его так, как если бы мы прикасались губами к язвам Христа, источающим кровь.

Братия и сестры, Крест – это оружие, которое Господь дал нам даром, оружие против сатанинских сил. Святитель Кирилл Иерусалимский говорил: «Осеняй крестным знамением пищу, которую ты ешь, одежду, которую ты надеваешь, дверь, когда ты выходишь из дома и заходишь в дом».

Так и мы перед каждым делом должны осенять себя крестным знамением и говорить: «Господи, благослови!». А по окончании дела: «Господи, помилуй!» – или же: «Слава Тебе, Боже!». Утром, вставая с постели, мы должны целовать крест с решимостью терпеть все, что принесет нам грядущий день. Ложась спать, мы должны целовать крест со словами: «Огради мя, Господи, силою Честнаго и Животворящаго Твоего Креста, и сохрани мя от всякаго зла».

Благоверный князь Владимир Мономах в своем завещании детям говорит: «Каждый вечер, целуя крест, кайтесь в грехах своих и от сердца взывайте ко Господу: “Господи, как ты помиловал разбойника, мытаря и блудницу, так и нас помилуй, ибо имя Твое – Любовь”».

О восьми страстях

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Сегодня мы празднуем память преподобного Иоанна Лествичника – учителя Церкви, великого наставника монахов, прозорливца, своими духовными очами прозревавшего самые глубины, тайники человеческого сердца, – память преподобного Иоанна, игумена Синайского[5 - Память преподобного Иоанна Лествичника Церковь совершает в 4-ю Неделю Великого поста и 30 марта/12 апреля, – Ред.].

Синайская гора – одно из самых священных мест для христиан. Там Господь, через Моисея, дал миру десять заповедей – основу всего Ветхого Завета. Уже в древние времена, еще до Рождества Христова, Синайскую гору населяли отшельники, которых называли ферапевтами: ?????????? («ферапевт») по-гречески значит «внутренний». Они проводили время в псалмопениях и в безмолвной сердечной молитве, основой спасения полагая не исполнение внешних правил и обрядов, а внутреннюю жизнь, чистоту сердца и помыслов.

В христианское время, после Вознесения Иисуса Христа на небо, Синайская гора стала излюбленным местом монахов-подвижников. Она была буквально усеяна монастырями, скитами, келлиями и казалась подобной пчелиному улью, где иноки собирали духовный мед с цветов созерцания и молитвы. Там, на Синайской горе, провел свою жизнь от отроческих лет до глубокой старости преподобный Иоанн Лествичник. Лествичником он именуется по названию своей бессмертной книги «Лествица», которую написал по просьбе своего друга, игумена Раифского. В ней преподобный описал духовный путь человека в виде восхождения на тридцать ступеней, ведущих от земли на небо, в честь и воспоминание тридцати лет земной жизни Спасителя, протекших до того, как Он вышел на Евангельскую проповедь.

Эти тридцать ступеней являются мистическим приближением души к Богу. «Лествица» охватывает всю духовную жизнь христианина. У монахов эта книга почиталась, после Евангелия, самой необходимой для спасения, но и для мирян она – сокровище. Поэтому Святая Церковь благословила читать поучения из «Лествицы» в дни Великого поста.

Братия и сестры! Я остановлюсь на учении преподобного Иоанна о борьбе с восемью грехами – восемью язвами, восемью отравленными стрелами, которыми демон поражает души людей. Если бы мы могли увидеть собственную душу, то изумились бы и ужаснулись: в нашей душе – и свет рая, и черный пламень ада. Наша душа подобна дивному небесному цветку, но цветку, покрытому ядовитыми пауками. Наша душа похожа на прекрасный нерукотворный храм во славу Бога Всевышнего, но по ступеням этого храма ползают страшные змеи…

О нашей душе молятся Ангелы, небеса радуются, когда мы каемся в своих грехах. Так драгоценна человеческая душа перед Богом, драгоценнее всего сотворенного мира! Но к ней подходит демон и поет ей змеиную адскую песнь, и она, очарованная своим соблазнителем, чаще всего идет за ним – к своей погибели.

Святой Иоанн Лествичник пишет о том, что грех берет начало в человеческой душе от помысла. Святые Отцы называют демона великим живописцем. Он представляет нам вначале картину греха. Это называется прилогом; человеческая душа может отвергнуть его или принять. Если она отвергла грех, то победила. Если человек замедлит в нечистом помысле, то его душа сочетается, как бы соединяется с ним. Затем возникает так называемое сложение с помыслом – это решимость исполнить грех на деле.

Затем включаются наши чувства, и грех становится страстью: человек ищет случая, представляет и обдумывает, как совершить грех. Затем, когда грехопадение уже состоялось, этот грех, раз за разом повторяясь, переходит в привычку, а привычка, укореняясь в человеческой душе, становится ее второй природой. Легче всего победить грех, когда он еще в помысле, – как легче выдернуть молодое растение, нежели дерево, глубоко пустившее корни в землю. В Книге Иова грех назван мравольвом (муравьем и львом) (см.: Иов. 4,11; славянский перевод): вначале он мал, как муравей, почти незаметен, но, когда вырастает, становится мощным и грозным, словно лев, и, подобно этому страшному хищнику, терзает нашу душу, и мы беспомощны в его адских когтях.

Поэтому, братия и сестры, святым Иоанном Лествичником нам дан завет, чтобы мы бдели над своим сердцем, чтобы наш ум соблюдал сердце Иисусовой молитвои.

Я сказал вам о том, что преподобный Иоанн Лествичник описал восемь главных страстей, восемь смертных грехов, восемь ядовитых источников, из которых проистекает все духовное зло и погибель. Это словно восемь стен, которые стоят между человеческой душой и Богом, одна выше другой, а последняя, гордыня, почти достигает небес.

Первая духовная язва, от которой гниет и тлеет наша душа, – это чревоугодие. Чревоугодник не способен ни к чему духовному. Уже в древние времена говорили: «Человек должен есть, для того чтобы жить, а не жить, для того чтобы есть». Чревоугодник похож на походную кухню, в которой беспрерывно варится пища, которая беспрерывно дымит и коптит. Чревоугодник, по словам святого Иоанна Лествичника, не может возвести свой ум к небу, как тучная птица не может высоко взлететь. Чревоугодник превратился в плоть.

Само чревоугодие делится на ряд страстей, первая из которых – чревобесие; это ненасытное желание любой пищи. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Чревоугодник готов съесть все житницы Египта и выпить весь Нил!». «Чревобесие, – пишет он, – это ложь чрева, которое, будучи насыщенным, кричит: “Я еще голодно”». Чревоугодник перестает помышлять о духовном, о небесном. Он весь превращается как бы в одно сплошное свиное чрево. Второй вид чревоугодия – это гортанобесие, желание лакомой и изысканной пищи. Затем – тайноядение, когда чревоугодие соединено с тщеславием: человек показывает себя при людях воздержанным, а ест тайно. Затем к чревоугодию относится вкушение пищи, разрушающей здоровье. Святитель Василий Великий говорит: «Пища должна укреплять тело, а не вызывать болезнь». Святые Отцы учат нас также вкушать трапезу благоговейно, помня, что посланная нам пища – дар Божий. Они запрещали во время принятия пищи праздные разговоры, шутки, смех и — особенно – осуждение. У блаженного Августина, епископа Иппонийского, над столом висела надпись: «Здесь не осуждают людей!». И однажды, когда он услышал, что его гости стали осуждать какого-то человека, то спросил: «Чего вы хотите: чтобы я вышел из-за стола или чтобы снял эту надпись?..».

В «Патерике» рассказывается, как однажды монахи вкушали пищу и одному прозорливому старцу было открыто: около тех, которые ели во смирении и благодарили Господа за каждый кусок хлеба, за каждый глоток воды, стояли Ангелы и невидимо кормили их медом; тем, которые ели в безмолвии и творили в это время в сердце своем Иисусову молитву, Ангелы давали какой-то небесный напиток неизъяснимой сладости; третьи во время трапезы смеялись, осуждали друг друга, рассказывали смешные случаи из жизни монастыря, и бесы летали над ними и оскверняли их пищу, плевали в нее. Итак, братия и сестры, христианин должен вкушать пищу с благоговением и благодарить за нее Господа.

Для того чтобы победить чревоугодие, святой Иоанн Лествичник советует перед вкушением пищи от всего сердца помолиться Богу и, вкушая пищу, помнить, что настанет час, когда само наше тело будет пищей для червей, и помышлять о том, как Господь на Кресте вкусил желчь и оцет.

Вторая язва, второй грех – это блуд. Святой Иоанн Лествичник говорит: «Кто хочет угасить блуд, не победив чревоугодия, тот подобен человеку, который хочет затушить костер, бросая в него солому». Как победить эту страсть? Авва Иоанн пишет: «Нужно возлюбить уничижение, пить поругания и клевету как исцеляющий, очищающий напиток; необходимо иметь во всем смирение – и внутренно, в сердце, и наружно, в одежде своей и в обращении с людьми».

Затем он советует удаляться от всяких поводов и причин к соблазну. Он говорит: «Победа над этой страстью есть бегство. Как человек, который стоит рядом с пропастью, может упасть от первого же толчка, так может впасть в этот гнусный грех человек, который проявил неосторожность». Затем святой продолжает: «А если человек далеко стоит от пропасти, то, хотя бы и тащили его к ней, он может еще кричать о помощи, может схватиться за кусты и деревья и удержаться».

Третья язва нашей души – гнев. Мы гневаемся, когда не исполняются наши желания. Поэтому, чтобы победить гнев, надо сделаться бесстрастным, не отдавать своего сердца земному и мирскому. Гнев разделяется на несколько видов. Во-первых, ярость. Ярый – значит огненный. Это – неудержимый гнев, который овладевает человеком настолько, что он ведет себя как безумец. Другой вид гнева – злопамятство, когда человек долго не забывает обиды, – это самый страшный и опасный вид гнева, человеческое сердце как бы превращается в логово затаившихся во мраке змей. Молитва злопамятного не бывает услышана Богом. Другие разновидности гнева – ненависть, обидчивость, излишняя подозрительность человека, когда он во всем видит чьи-то козни против себя, в каждом слове – порицания, намеки и насмешку; когда, как сказал один богослов, человек похож на бомбу, заряженную грязью, и достаточно неосторожно пройти мимо, чтобы бомба взорвалась и всех обдала страшным зловонием.

Как нам надо бороться с гневом? Святой Иоанн Лествичник учит: «Во-первых, когда в нашем сердце кипит гнев, то не надо вступать ни в какие разговоры и объяснения; необходимо сначала подавить, утишить гнев в своем сердце; а до этого победа – молчание». Затем святой Иоанн Лествичник советует вспомнить о достоинствах человека, на которого мы гневаемся, ибо в момент гнева нам кажется, что этот человек есть средоточие всех зол и пороков. Вспомни о его благодеяниях к тебе, вспомни обо всех его добрых делах и в то же время вспомни о своих грехах, и тогда гнев твой утихнет. Затем святые Отцы советуют, прежде чем что-либо сказать, несколько раз мысленно прочесть молитву. Если ты не можешь безмолвствовать, а должен ответить, то сначала прочти Иисусову молитву в сердце своем тридцать три раза и только после этого ответь.

Итак, победа над гневом – это, прежде всего, победа над языком. Затем второй этап: когда мы боремся уже с нашими гневными мыслями.

Четвертая страсть – сребролюбие. Как пишет святой Иоанн Лествичник, сребролюбие есть потеря надежды на Бога. Апостол Павел называет сребролюбие тайным идолопоклонством (см.: Кол. 3,5). Сребролюбие также делится на несколько видов: это скупость, когда человеку так же трудно расстаться с принадлежащим ему, как отрубить собственную руку; затем жадность — скупость, соединенная с желанием приобретения; вещелюбие и тому подобное.

Часто люди копят деньги, говоря, что они это делают для того, чтобы потом иметь возможность помогать другим. Это не так. Чаще всего человек, когда накопит денег, становится бездушным и бессердечным даже к своим друзьям и родным. В «Патерике» говорится о преподобном Евлогии, каменотесе, который отличался нестяжательностью и необыкновенным радушием. Но, внезапно разбогатев, стал безжалостным к нищим и гордым по отношению к своим друзьям. И только снова обеднев, он раскаялся, вернулся к своей прежней добродетельной жизни и был прощен Богом.

Рассказывают также об одном садовнике, который всю жизнь свою раздавал все, что зарабатывал, бедным и нуждающимся. Но пришла к нему мысль: «Оставлю я себе нечто на черный день», – и накопил он тридцать золотых монет. И вот настал для него черный день: у него заболела и стала гнить нога. Он обращался к разным врачам. На свое лечение истратил почти все, что накопил. Наконец врачи сказали, что они бессильны помочь ему, необходимо отрезать ногу. И вот перед тем, как должна была состояться операция, он со слезами молился Богу и говорил: «Господи! Прости меня, в чем я согрешил перед Тобой. Господи! Открой мне, за что послана эта кара!». И Господь открыл ему через видение: за то, что он надеялся на деньги, а не на Него! Но за прежние добрые дела свои садовник получил исцеление, и на следующий день, когда врачи пришли к нему, принесли для операции ножи и другие инструменты (на них страшно было даже смотреть) и обнажили его ногу, они увидели, что все раны и язвы зажили, и изумились этому чуду, происшедшему на их глазах.

Братия и сестры, я сказал о четырех главных страстях, а всего их восемь. Я ограничен во времени и потому, если Господь благословит, в следующий воскресный день расскажу о прочих язвах нашей души.

Братия и сестры! Книга преподобного Иоанна Лествичника – это великое сокровище. Когда мы читаем ее, то мы как бы мысленно беседуем с ним. Пусть этой бессмертной книгой и своими святыми молитвами он будет нам, грешным, путеводителем в вечную жизнь.

О восьми страстях (продолжение)

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!