Путь христианина. Слова и беседы

Братия и сестры! В прошлый раз, в день памяти преподобного Иоанна Лествичника, я начал рассказывать вам о восьми главных грехах, о восьми гнойных язвах, которые разъедают и обезображивают красоту образа Божиего – человека. О восьми змеях, которые, сцепившись, сплетясь в единый клубок, лежат в глубине человеческого сердца; о восьми ступенях, по которым демон входит, как в свой дом, в человеческую душу и по которым душа человека нисходит в глубины ада.

Я говорил о страстях чревоугодия, блуда, гнева и сребролюбия; я хочу добавить, что не только жизнь сребролюбца скорбна, ибо он раб жестокого господина, но и смерть его – воздаяние за тайное идолопоклонство, за служение богатству.

Часто сребролюбец умирает смертью без покаяния, неожиданной, позорной смертью. Это наказание тем, кто сделал богатство своим идолом и кумиром, кто превратил свое сердце – обитель Духа Святаго – в кошелек для хранения денег.

Когда-то в древности израильтяне, выйдя из Египта, отлили из золота тельца, а затем пели гимны, плясали перед ним и, падая ниц на землю, кланялись ему, вознося молитвы как божеству. И для сребролюбца деньги – это его идол, это его кумир, в своей беспросветной, – безбожной, жизни только в них он находит радость.

Братия и сестры! Бывает и так, что эта страсть подчиняет себе и людей верующих, людей благочестивых[6 - См. предыдущую проповедь. – Ред.]. В житии святого Андрея, Христа ради юродивого, рассказывается об одном, по-видимому добродетельном, монахе, жившем в Константинополе. Он отличался постничеством и целомудрием, разговаривал с людьми благоговейно и ласково. Поселился этот монах около рынка для того, как объяснял он сам, чтобы проповедью своей обращать грешников к покаянию, чтобы быть среди народа. Люди ублажали его как праведника. Однажды святой Андрей, встретившись с ним, сказал: «Отец, подай мне на пропитание, я голоден». Тот ответил: «Сын мой, я дал обет нестяжания, у меня нет ничего, кроме молитв». Святой Андрей заплакал: он видел страшную змею, которая обвила этого инока, и на теле змеи было написано: «Сребролюбие»! Святой отозвал инока и сказал: «Я молю тебя, не погуби подвиг своей жизни, не погуби своего девства, не погуби молитв, которые ты воссылаешь день и ночь Богу! Господь открыл мне, что ты порабощен страстью сребролюбия, твое тело уже обвила адская змея, еще немного – и она поглотит тебя целиком!».

Когда человек предан сребролюбию, в нем иногда, кажется, утихают все прочие страсти. Но не потому, что он стал выше них, а потому, что отдался одной – лютейшей!

За сребролюбием и гневом следует страсть печали. Бывает два вида печали. Одна – это печаль покаяния, печаль о грехах своих, растворенная надеждой. Святые Отцы называют ее радостнотворной печалью. Другая – печаль мирская. Это как бы смерть прежде смерти. Печаль происходит от излишней привязанности человека к земному. Он ищет в жизни того, чего эта жизнь дать ему не может. Он ищет счастья, и все, что пытается сделать он сам, на его глазах ежедневно рушится, как карточный домик, и призраки счастья исчезают, как тени. Ищет постоянства, но здесь все меняется, все течет, как поток, низвергается в пропасть, как все на Земле, исчезает в ненасытной пасти смерти. Человек ищет покоя, но вокруг него смятение. Он как бы находится в вечно бушующем море. Не может он опереться и на друзей, в которых видит неверность и эгоизм. Он строит планы, но встречает бесчисленные препятствия; неисполненные желания возвращаются к нему: как волны, ударившись о берег, снова стремятся в море, так и желания, уже скорбью, возвращаются снова в его душу…

Итак, братия и сестры! Чтобы победить демона печали, надо победить пристрастие к миру, пристрастие к земному, пристрастие к видимому. «Кто победил стяжательство, тот победил печаль», – пишут святые Отцы. Впрочем, они говорят, что иногда демон уныния и печали, по-видимому без всякой причины, тайно подходит к человеку, подползает к нему, как змей, и опаляет его душу своим ядовитым дыханием, наполняет горькой желчью все сокровенности его сердца.

Печаль переходит в еще более лютую страсть – уныние. Человек, побежденный унынием, похож на раненого загнанного зверя, который ниоткуда уже не ждет спасения. Уныние – это отвержение помощи Божией, это ненависть к людям. Во время уныния человеку вся жизнь кажется злой и пустой шуткой. Ему представляется, что он попал в какую-то темную яму, из которой нет выхода. Вся Вселенная кажется ему каким-то огромным бездушным механизмом, готовым раздавить его, как ничтожную пылинку. Во всем, что окружает его, он видит не премудрость и волю Божию, а какой-то черный хаос. Конец уныния – это отчаяние и богоборчество, когда человек отвергает самый Промысл Божий о себе. Святые Отцы говорят, что во время уныния человек должен громко, внятно читать Иисусову молитву или петь псалмы, ибо псалмы обладают тайной силой отгонять темных духов. Человек, подверженный унынию, должен исповедовать все свои грехи, начиная с детства. А самое главное средство, позволяющее победить, искоренить уныние, – это послушание. У Отцов можно найти такие слова: «Послушник не знает уныния, он всегда радостен».

Седьмая страсть – страсть тщеславия, когда человек жаждет похвалы людей, непрестанно, ненасытно стремится пить этот смрадный и грязный напиток. Такой человек становится артистом добродетелей, ведет благочестивую жизнь напоказ, «играет» в нее, как актер на сцене. Как некоторые хищные растения, оплетая ствол дерева, высасывают из него все соки, так тщеславие опустошает человека. Как змея нектар цветов превращает в яд, так и тщеславие все добродетели превращает в пороки.

Братия и сестры! Чем бороться с тщеславием? Молчанием уст, простотой в обращении, в одежде и в пище. Так, например, святитель Иоанн Златоуст хвалил диакониссу Олимпиаду, происходившую из знатного рода, за то, что она не одевается роскошно, как позволило бы ее огромное состояние, но и не одевается нарочито бедно для того, чтобы ее прославляли люди как подвижницу, а носит одежду скромную и простую, не выделяясь среди других.

Для того чтобы искоренить тщеславие, нужно свои добрые дела совершать тайно. В «Патерике» рассказывается, как один монах решил посетить братий, живущих в Египетской пустыне, в самой дикой, неплодородной местности. Братия приняли его с радостью. Дали ему на трапезе все лучшее, что у них было, всячески старались служить ему. Он не заметил, чтобы братия эти строго постились, занимались псалмопением, приносили Богу молитвы, не видел у них ничего, что приличествовало бы отшельникам, и соблазнился. Он сказал: «Сколько дней я потратил и сколько трудов, чтобы прийти к ним, а не нашел ничего полезного для своей души!». Распрощавшись с ними, он отправился обратно. Но, по воле Божией, случился в том месте туман из мелкой пыли, который бывает в пустыне. И монах, проблуждав долгое время, вернулся снова к их жилищу. И вот, став у двери келлии, он услышал внутри пение псалмов. Он решил не тревожить братий, а подождать, пока они закончат правило, но псалмопение продолжалось долго, многие часы. Он не выдержал и постучал. Братия открыли ему дверь. Он сказал: «Я хочу пить» – и взял со стола кувшин с водой, а когда глотнул, то почувствовал, что она горько-соленая. Тогда он припал к ногам игумена этого скита и воскликнул: «Отец мой, я не понимаю, что здесь происходит! Когда я был, вы почти не молились, вы дали мне хорошую воду и вино, а что пьете сами?». Тот ответил: «Сын мой, у нас есть обычай: никому не открывать своей жизни и не показывать, как мы молимся. Мы приняли тебя, оказав любовь как путнику, а сами пьем воду с разведенной в ней солью, потому что мы держим пост не только на пищу, но и воду принимаем глотками в меру». И монах ушел, получив великую пользу.

Египетские Отцы говорят: «Добродетели, о которых узнает мир, теряют свою цену, они перестают быть добродетелями».

Братия и сестры! Раннехристианский автор Ерм пишет в книге «Пастырь»: «Выбери себе духовного отца, не ищи его далеко, все равно он будет в Церкви, только берегись здесь духа лжи». А дух лжи, диавол, – он там, где тщеславие и «помпа». Это страшно – тщеславие, то, что иногда именуют в жизни «помпой». «Помпа» – внешний блеск, внешняя пышность. Тщеславный подвижник при жизни своей попадает во власть духа лжи. Но смерть открывает правду. Ибо святые Отцы говорят: «В смерти открывается человек, кто он есть». И замечено, что у могилы тщеславного подвижника бывает пусто, она не привлекает к себе сердца людей.

Восьмая по счету страсть, но первая по своей губительности и лютости – гордость. Я скажу о ней в следующий раз, ибо ограничен временем. Гордость потрясла небеса, гордость Ангела превратила в демона, гордость изгнала наших праотцев из рая и дала нам в наследие скорби и страдания. Гордость превратила Землю в потоки и моря слез и крови. Гордость – восьмая из страстей, но она больше всех семи, взятых вместе. Братия и сестры! Если Господь благословит, то мы скажем о ней в следующий раз.

А сегодня поздравляю вас с днем памяти великой подвижницы Восточной Православной Церкви – преподобной Марии Египетской[7 - Память преподобной Марии Египетской Церковь совершает в 5-ю Неделю Великого поста. – Ред.], на опыте которой мы воистину познаем, что Бог – это неизреченное Милосердие и Всепрощение.

О смирении и о покаянии

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! По дороге в Иерусалим два Апостола подошли к Иисусу Христу – Иаков и Иоанн, сыновья Зеведеевы, с матерью своей. (Как свидетельствуют некоторые древние писатели, Зеведей был двоюродным братом Девы Марии.) Они обратились к Господу с просьбой и умоляли исполнить то, о чем они попросят. Господь спросил: Что хотите, чтобы Я сделал вам? (Мк. 10, 36). Апостолы отвечали: Дай нам сесть у Тебя, одному по правую сторону, а другому полевую, в славе Твоей (Мк. 10,37). Христос отвечал им вопросом: Можете ли пить чашу, которую Я пью, и креститься крещением, которым Я крещусь? (Мк. 10, 38).

О какой чаше говорил Господь? О чаше страданий, о чаше великих испытаний, ожидавшей его учеников. О крестоносном пути, который должен был пройти каждый из Апостолов, о внешних и внутренних скорбях. Внешние скорби – это гонения, поношения, пытки, издевательства, вся обрушившаяся на христиан злоба языческого мира.

Внутренние скорби – это невидимые скорби в душе каждого христианина, скорби о его духовном и нравственном состоянии, внутренняя ответственность каждого пастыря за спасение своих чад. Поэтому апостол Павел и говорит, что мучается материнской любовью, пока в каждом из чад его не изобразится Христос.

О каком крещении говорил Спаситель? Это крещение в собственной крови, крещение мученическое, которое приняло большинство Апостолов.

Они несли в мир весть самую радостную, самую светлую, весть о спасении человечества. Чем ответил мир? Звериным оскалом зубов, криками: «Христиан на кресты, христиан ко львам»; страшной злобой, в которой объединилась ненависть демонов и людей. Мир принял возвещавших ему спасение как самых страшных своих врагов. Об этом-то и спрашивал Господь: «Можете ли вы испить чашу страданий?». Поняли Его вопрос Апостолы и ответили: «Да, чашу, которую Ты пьешь, и мы готовы пить», – то есть: «С радостью перенесем мы все муки за Тебя. Мы с радостью будем пить ту огненную чашу, которой касались уста Твои. Мы готовы принять крещение, крещение в своей крови, отдать жизнь за веру свою».

И отвечал им Господь: Чашу, которую Я пью, будете пить, и крещением, которым Я крещусь, будете креститься (Мк. 10, 39). Как будто бы теперь Господь мог сказать, что Он исполняет их просьбу. Но слова Спасителя прозвучали неожиданно для Апостолов: А дать сесть у Меня по правую сторону и по левую – не от Меня зависит, но кому уготовано (Мк. 10, 40).

Что значат слова эти, братия и сестры? Ближе к Господу в Царствии Небесном будет тот, кто больше будет озарен благодатью, в ком больше будет света, Духа Святаго.

К Христу можно приблизиться через Дух Сбитый – таков был ответ Спасителя. Затем Господь сказал Своим ученикам: Кто хочет быть большим между вами, да будет вам слугою; и кто хочет быть первым между вами, да будет всем рабом (Мк. 10, 43–44). Этим ответом Господь открыл величайшую тайну христианства: ни подвигов, ни мученической смерти, ни даже любви к Нему не достаточно, чтобы наследовать вечную жизнь. Необходимо великое смирение.

Смирение – это, по словам некоторых Отцов, – таинство будущего века. Это начало и конец всей духовной жизни. Господь отличает состояние слуги и состояние раба. Слуга – тот, кто, будучи лично свободен, хочет, однако, во всем исполнять волю Своего Господина, служит Ему. Слуга – тот, кто старается всем делать добро, тот, кто смотрит на каждого человека как на образ и подобие Божие и во Христе каждого почитает своим господином. Это состояние – первая степень, но существует и более высокое состояние – степень раба.

Раб же не имеет вовсе своей воли. Он отрекается от себя, от всего отрекается, чтобы служить Богу и людям. Это – самая высокая степень смирения. Итак, быть рабом – это не только видеть в каждом человеке своего господина, но еще и служить Богу и людям, полностью отрекшись от самого себя. И такой человек поистине будет бо?льшим в Царствии Небесном.

Когда апостол Петр говорит Господу: Вот, мы оставили всё и последовали за Тобою (Мк. 10, 28), то эти слова, по толкованию святых Отцов, означали не только то, что Апостол оставил дом, имущество, семью. Нет, он оставил много больше: еще и собственную душу, желания, мысли – все, принадлежащее человеку

Есть два полюса – гордость и смирение. Господь сказал: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф. 11, 29). А диавол хочет научить нас своему высокоумию и гордости. Братия и сестры! Если мы совершим все подвиги, но будем иметь в сердце гордыню и превозношение, то наши подвиги – ничто. Гордыня – страшный червь, изнутри поедающий человеческую душу, невидимый змей, который, присосавшись к сердцу человека, будет пить из него кровь, пока человек не превратится в безжизненный труп.

Чтобы добыть жемчуг, пловцы опускаются глубоко на дно моря и оттуда извлекают на поверхность драгоценные камни. Так и мы должны низойти во глубину смирения, чтобы достать оттуда духовное сокровище.

Преподобный Макарий Великий повествует в своих Поучениях, до какой страшной духовной катастрофы доводила гордость даже великих подвижников. Он описывает один случай, когда мученик за Христа после самых страшных пыток был брошен едва живым в темницу, и там его навестила одна женщина, за плату стражам получавшая доступ к узникам. Она приносила страдальцам пищу, омывала и перевязывала их раны, передавала Священные Книги. И вот эта женщина пришла помочь мученику. Он стал рассказывать ей, какие страшные муки претерпел и как другие не выдержали страданий и отреклись от Христа. Он с презрением стал говорить о тех, кто проявил слабость и малодушие… И Дух Святый отступил от него и от слушавшей его женщины, и случилось страшное… Они пали в этой мрачной темнице, они впали в плотский грех, они впали в этот грех, когда тело мученика еще было обагрено пролитой за Христа кровью. Так, братия и сестры, страшен грех гордыни.

Преподобный Макарий описывает и другой случай. Кто-то пожертвовал в некоторую обитель ячменные хлебы. Распределив их между собой, братия два хлеба отнесли подвизавшемуся в их монастыре (и весьма почитаемому) старцу-затворнику. Но тот с презрением отверг дар, сказав им: «Разве вы не знаете, какой пост держу я? Я ем лишь однажды в седмицу». После того как старец так гордо отверг приношение братии, в него вселился демон, и старец превратился в бесноватого.

Братия и сестры! Смирение – это стихия христиан, это новая жизнь. Смирение христиан, как и их любовь, это великое чудо. Однажды правитель-мучитель потребовал у христианина во время суда, который, по обыкновению, сопровождался избиениями и пытками: «Покажи мне чудо, чтобы я уверовал во Христа». Христианин отвечал: «А разве не чудо, что вы мучаете меня, а я совершенно спокоен? Вы беснуетесь, а я спокойно переношу страдания. Но если хотите, это чудо еще не чудо. Чудо то, что в сердце моем не оскудела любовь к вам. Чудо, что в то время, когда вы пытаете меня, я молюсь Богу, чтобы Он даровал вам спасение, и я люблю вас, как самых дорогих благодетелей. Это чудо, которое мог совершить надо мной лишь Христос Спаситель!».

Братия и сестры! Сегодня Церковь празднует память преподобной Марии Египетской, житие которой большинство из вас знает. Чему оно учит нас, в чем назидает? Прежде всего – ободряет нас, кающихся грешников, в надежде на Бога. Это житие – яркий пример того, как из бездны греха душа человека, через покаяние, может взойти на вершину святости, озаренной Фаворским светом. Оно открывает нам, что у нас есть великая молитвенница и помощница в покаянии, преподобная Мария Египетская. Но и другую тайну нам открывает ее житие.

Святой Иоанн Кронштадтский говорит, что когда человек грешит не только делом, не только словом, но даже и мыслью, то он расширяет царство ада на Земле. Братия и сестры, грешник как бы влагает свой грех в некую адскую сокровищницу, поэтому мы своими грехами распространяем это невидимое царство зла. Каждый грех – это адская искра, вместе они соединяются в огромное, всепожирающее пламя. Каждый грех – это черное облако, из таких облаков собираются страшные тучи – предвестники той грозы, которая потрясет всю Землю. Поэтому, братия и сестры, какое бы несчастье ни произошло на Земле, мы должны, как христиане, признавать в мистическом плане, что в нем виноваты и мы: наши грехи, грехи всего человечества – это те страшные «взрывчатые вещества», которые, соединяясь вместе, впоследствии производят трагедии и катастрофы. Поэтому святые и отвечали на любое обвинение, совершенно искренно, что они виноваты во всем.

Преподобная Мария Египетская принесла покаяние, необычайное по своей силе, по своему жару, подвигу, и этим она не только искупила и очистила грехи свои, но и уменьшила, сузила темное, страшное царство зла.

Поэтому ветхозаветные Пророки, не только любившие человечество с той силой, с которой мы уже не можем его любить, но еще и ведавшие тайны духовного мира, призывали народ к покаянию. Лишь через покаяние открывается новая жизнь, лишь через покаяние человек и человечество примиряются с Богом.

Вход Господень в Иерусалим

Во имя Отца и Сына и Святаго Духа!

Братия и сестры! Святая Четыредесятница состоит из двух примыкающих друг к другу и слитых воедино постов, которые отражают различные события земной жизни Христа Спасителя.

Сама Четыредесятница учреждена Церковью в память сорокадневного поста Иисуса Христа в Иудейской пустыне – диком, страшном месте, поблизости от так называемой горы Искушений.

Страстная седмица посвящена воспоминаниям последних дней земной жизни, крестных страданий и смерти по человечеству Иисуса Христа. Страстная седмица начинается праздником – Входом Господним в Иерусалим.

Почему это событие – вход Господа во Святой Град – причислено Церковью к великим двунадесятым праздникам? Потому что оно содержит в себе глубокий духовный смысл, оно знаменует пророчески Второе пришествие Иисуса Христа на Землю, воскрешение мертвых и Страшный Суд.

Незадолго перед крестными страданиями Господь совершил великое чудо: воскрешение из мертвых Лазаря, жителя предместья Иерусалима – Вифании (см.: Ин. 11, 1-44). Это чудо было совершено в присутствии многочисленных родственников и друзей покойного, воочию всего Иерусалима. Это чудо потрясло сердца людей. Иудейские представления о мессии только как о земном царе, великом вожде, – эти земные представления как будто отступили в тень, сердца людей осиял луч надежды, что проповедник любви и милосердия Иисус Христос и есть истинный Мессия и их духовный Владыка.

Что предображало собой воскрешение Лазаря из мертвых? Всеобщее воскрешение, день Страшного Суда. В Палестине покойника хоронили обычно в самый же день его смерти, так как из-за сильной жары труп быстро начинал разлагаться. На четвертый день труп Лазаря уже потерял человеческие черты, тело распухло, почернело, источало сукровицу.

Воскрешение Лазаря – это было не просто возвращение его к жизни, но как бы воссоздание его вновь, то есть – образ того, как Господь воссоздаст тела умерших из праха. Но, братия и сестры! Лазарь был возвращен к земной жизни, прожил несколько десятилетий, стал епископом и, по преданию, принял мученическую смерть за веру в Иисуса Христа. А всеобщее воскресение мертвых будет не только воскрешением, но и преображением, одухотворением человеческих тел. Воскресение мертвых станет началом вечной жизни, не имеющей конца, и будет победой над смертью.

Иисус Христос велит Своим ученикам приготовить двух животных для входа Его в Иерусалим – ослицу и молодого осленка. Что это значит? В то время цари в мирное время употребляли этих животных для своих поездок по стране. Конь означал военные сборы. На коне отправлялись в походы. Иисус Христос сел на молодого осленка в знак того, что Он несет с собой мир, что Он – Царь мира. Святые Отцы говорят также, что ослица символически знаменует собой иудейский народ, а молодой осленок – языческие народы, которые склонили главу под благое иго Христа Спасителя, приняли учение Его, запечатлели в сердцах своих.

Вход Иисуса Христа в Иерусалим символизирует, предображает и Второе пришествие Его на Землю. Первое совершилось в тайне и в безвестии, только лишь ночной мрак и безмолвие встретили в Вифлееме родившегося Богомладенца. А Второе пришествие Иисуса Христа будет во славе. Господь придет окруженный Ангелами, сияющий Божественным светом. Это событие и знаменует собой вход Господа в Иерусалим, Господа, окруженного Апостолами и народом, восклицающим: «Осанна Сыну Давидову, слава Сыну Давидову!».

Братия и сестры, когда Господь посмотрел с Елеонской горы на Иерусалим, то на глазах Его выступили слезы. О чем заплакал Спаситель? О городе Своем. Священное Предание гласит, что, когда начался потоп, Ной взял с собой в ковчег, как великую святыню, голову Адама. Затем он отдал ее своему старшему сыну – Симу. Сим построил город Иоппию, затем соорудил жертвенник, под которым положил голову нашего праотца и невдалеке от этого жертвенника основал город Иерусалим, что значит «мир Божий». Затем Палестину завоевали хананейские племена, и место, где лежала голова Адама, пришло в запустение, хотя по памяти народ называл это место «Голгофой» (по-еврейски – «череп, лоб»). Там, на Голгофе, и должно было совершиться дело искупления мира.