Проблемы русского космизма. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2013

В чем же состоит суть диалога современной науки и буддизма? Некоторые научные направления исследуются учеными на основе как существующих научных знаний, так и на основе знаний, представленных в буддизме. Ученые сопоставляют знания в той и в другой области, которые созвучны. Это астрофизика, физика, биология, психология [10]. Второй аспект этого диалога относится к концепции науки. В современной науке, в частности, во время коллоквиума «Буддизм и наука», состоявшегося в Оксфордском университете в 2010 году, буддолог Весна Уоллес задала вопрос присутствующим ученым – физикам, биологам, психологам, востоковедам, философам: «Можем ли мы и желаем ли мы отложить в сторону наши европоцентристские предубеждения относительно того, что является научным методом, и рассмотреть [в качестве научного метода. – М.К.] созерцательный метод исследований…»? [5]. Ответы ученых свидетельствуют, что если и нет готовности воспринять в рамках западной научной концепции тысячелетний созерцательный метод исследований буддистов, то нет и автоматического отрицания, есть открытость и допущение, что в будущем может быть проложен мост между знакомыми современной науке эмпирическими методами, отвечающими требованиям повторяемости и воспроизводимости, и методами исследований в буддизме. Принципиальное отрицание включения метанаучных методов в концепцию науки прозвучало только со стороны представителя европейской философии.

Вышеизложенное говорит о том, что постепенно идет процесс космизации современной западной науки, потому что если и нет готовности изменить концепцию науки и включить в нее мета-научные методы исследований, то уже есть готовность у определенной части научной общности принять знания буддизма, добытые таким метанаучным путем. Этот процесс свидетельствует и о том, что космическое мышление, которое является российским явлением, имеет тенденцию к распространению в планетарном масштабе и подтверждает заключение Людмилы Васильевны Шапошниковой об этом [11, с. 25].

Здесь есть несколько особенностей, на которые нужно обратить внимание. Отметим их очень сжато. Двадцатый век – через Россию и формирующееся в ней новое космическое мышление – вернулся к древнему синтезу знаний и способов познания, но уже на более высокой ступени. В.И.Вернадский, К.Э.Циолковский, А.Л.Чижевский и П.А.Флоренский первыми в пространстве традиционной науки поставили проблему синтеза науки и метанауки в рамках новой системы познания. Все они считали, что эта новая система познания должна включать не только науку, но и философию, религиозный опыт, искусство. Сегодня ведущие представители эмпирической науки говорят о необходимости изменения концепции научного познания. Эта проблема была поставлена еще в начале ХХ века в России, при этом российские ученые, работавшие над новой системой познания, в отличие от своих западных коллег конца ХХ века не только размышляли о ней, но и практически исследовали явления, ее составлявшие [9, с. 802]. Тем не менее, Л.В.Шапошникова обращает наше внимание на то, что даже созданное российскими учеными нельзя назвать системой, ибо это были лишь отдельные постановки и идеи. «Появившаяся в 20-е годы прошлого века Живая Этика, – пишет она, – своей новой теорией познания обогнала и российских ученых, и исследователей Запада. В ней наука будущего обрела зримые и конкретные черты. <…> Живая Этика сделала то, к чему только еще стремилась передовая часть мировой науки. Система познания Живой Этики включила в себя науку и метанауку – эмпирическое знание и знание, полученное в духовном пространстве познавательного творчества человека. Она не прошла мимо ни одного способа познания, которые сложились в течение тысячелетий на нашей планете; отринув все ненужное и в действительности устаревшее, она заново открыла источники древнего знания, указав на все то, что могло быть приемлемо современной мыслью и современным сознанием. В методологической концепции Живой Этики объединились умозрительные нахождения Востока и эмпирические открытия Запада. Этические моменты заняли в ней не менее важное место, чем физические законы естественных наук и те истины, которых достигла эмпирическая наука. Достижения искусства, религиозный опыт, умозрительная мысль философии, экспериментальные исследования эмпирической науки – все слилось в единую, синтетическую картину человеческого познания Мироздания» [9, с. 802–803].

И если Живая Этика появилась в 20-е годы ХХ века, то в конце того же века и в начале ХХІ в трудах Л.В.Шапошниковой мы имеем первое целостное научное осмысление этой философской системы. Оно ведет к неожиданному результату: Живая Этика раскрывается перед нами не просто как одна из философских систем, не просто как одно из явлений современной жизни, направленное на возрождение духовности и красоты, а как новая система познания, являющая собой ответ на кризис в современной науке.

В силу ряда исторических событий в современном западном пространстве (США, Западная Европа), на мой взгляд, нет ученых и учреждений, которые бы создавали, укрепляли и держали на себе пространство понимания Живой Этики – философии космической реальности, равно как и русского космизма в целом. С другой стороны, как уже было сказано, у ведущих представителей западной эмпирической науки есть открытость к новым путям научного мышления, открытость к поиску новой концепции науки. Изучение культурного наследия Востока, и в частности буддизма, в определенной мере удовлетворяет и насыщает этот поиск западной науки.

Нужно сказать, что для укрепления того встречного движения буддизма и науки, которое мы наблюдаем в настоящее время, немало потрудилась семья Рерихов. У Николая Константиновича есть замечательная работа «Шамбала Сияющая», в которой дана информация об учении Калачакры. Елена Ивановна написала очень важную книгу «Основы буддизма», о которой упоминалось выше. Юрий Николаевич Рерих приложил немало усилий, чтобы вывести современное ему востоковедение на верный путь исследований системы Калачакры.

Концепция науки традиции Калачакры в своей основе очень близка к пониманию науки в Живой Этике. Хотелось бы здесь привести слова Л.В.Шапошниковой: «Одним из важнейших моментов текста о Шамбале [речь идет о работе Н.К.Рериха «Шамбала Сияющая». – М.К.] является информация об учении Калача-кры, которая лежит в основе ряда учений земных и, в том числе, философии космической реальности, несущей в себе новую систему познания» [6, с. 235].

Живая Этика как система познания нового космического мышления значительна тем, что дает нам возможность увидеть происходящие в современной науке эволюционные процессы, понять их причинную суть. Одним из таких эволюционных процессов является диалог науки и буддизма, имеющий своим следствием процесс космизации современной западной науки. Если мы образно определим систему познания Живой Этики, как океан, то встречное движение науки и буддизма мы могли бы определить, как реку, направление движения которой – все тот же океан. Без сомнения, диалог между наукой и буддизмом будет укрепляться, но предстоит и диалог между всеми теми, кто устремлен к этому океану знаний, к утверждению в жизни новой системы познания Живой Этики.

Литература и примечания

1. Рерих Е.И. Письма. [В 9 т.]. Т. 3. М.: МЦР; Благотворительный Фонд им. Е.И.Рерих; Мастер-Банк, 2001.

2. Рокотова Н. [псевдоним Е.И.Рерих] Основы буддизма. Новосибирск: Согласие, 2001.

3. Wallace V. The Inner Kalacakratantra. A Buddhist Tantric View of the Individual. Oxford: Oxford University Press, 2001.

4. Newman J.R. The Outer Wheel of Time: Vajrayana Buddhist Cosmology in the Kalacakra Tantra. Ph. D. Dissertation, University of Wisconsin. Madison, 1987.

5. Wallace V. Is there a Buddhist Science? [Электронный ресурс] // Buddhism and Science. A Colloquium sponsored by Oxford Centre for Buddhist Studies, Department of Physiology, Anatomy and Genetics and Oriental Institute, Oxford University, and Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. 4–5 March 2010. Режим доступа: http://www.voicesfromoxford.org/video/ buddhism-and-science-1-is-there-a-buddhist-science/108 (дата обращения: 30.09.2013).

6. Шапошникова Л.В. Земное творчество Космической эволюции. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2011.

7. Далай-лама ХІV, Тензин Гьяцо. Вселенная в одном атоме. Наука и духовность на служении миру. Элиста: Океан Мудрости, 2010.

8. Здесь имеется в виду преходящая реальность, которая доступна нашим органам чувств. Истинная реальность доступна сознанию Будды путем знания, у которого нет объекта, и получено оно без участия органов чувств.

9. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3: Вселенная Мастера. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

10. Buddhism and Science. A Colloquium sponsored by Oxford Centre for Buddhist Studies, Department of Physiology, Anatomy and Genetics and Oriental Institute, Oxford University, and Santa Barbara Institute for Consciousness Studies. 4–5 March 2010 // Режим доступа: http://www.voicesfromoxford. org/theme/tag/Buddhism, lectures 1–12 (дата обращения: 30.09.2013).

11. Шапошникова Л.В. Исторические и культурные особенности нового космического мышления // Объединенный Научный Центр проблем космического мышления: сб. ст. М.: МЦР; Мастер-Банк, 2005.

С.В.Скородумов,

руководитель Межрегионального информационно-аналитического Центра, консультант департамента охраны окружающей среды и природопользования Ярославской области, председатель Ярославского Рериховского общества «Орион», Ярославль

Проблема теодицеи в философии русского космизма

Попытки осмыслить присутствие в мире зла и несовершенства при наличии благого Начала, называемого Богом или Абсолютом, существовали с древнейших времен. Характерным подтверждением сказанного служит книга Иова в Ветхом Завете. Над этой проблемой размышляли Эпикур, Плутарх, Августин, Фома Аквинский и многие другие мыслители.

Звездный купол – не кровля покоя сердец.
Не для счастья воздвиг это небо Творец.
Смерть в любое мгновение мне угрожает.
В чем же польза творенья? Ответь, наконец! [1, с. 54]

Эти слова о смысле мироздания принадлежат выдающемуся ученому, философу и астроному Омару Хайяму (1048–1131).

«Несправедливо, безнравственно, хотелось бы сказать, безбожно сотворить такой мир, как наш, и обречь человека слабого, лишенного знания, на горе и неизбывное страдание. Человек, не лишенный сострадания и элементарного чувства справедливости, не согласился бы сотворить такой мир» [2, с. 50]. Эта цитата относится к той же философской проблеме и взята не из учебника научного атеизма. Ее автором является выдающийся русский философ Н.А.Бердяев.

В Новое время систему богооправдания предложил Г.В.Лейбниц в работе «Опыты теодицеи о благости Божией, свободе человека и начале зла» (1710) [3], который и ввел термин «теодицея» (греч. theos – бог, dike – справедливость).

В целом на тот момент удовлетворительных попыток построения теодицеи представлено не было. Одна из работ Иммануила Канта имеет показательное название «О неудаче всех философских попыток теодицеи» (1791). Не отвергая существования благого начала в мире, философ пришел к выводу, что с помощью человеческого разума решить проблему теодицеи невозможно.

К чему же приводит ее нерешенность? Прежде всего, к атеизму, поскольку религия не может дать ответы на самые жгучие вопросы о мировой справедливости. Атеизм, по крайней мере, не обещает вечные муки за грехи одной короткой земной жизни. Небытие после смерти в этом отношении порой выглядит привлекательнее. «Люди серьезные и глубокие, задумывающиеся над смыслом жизни и ищущие истину, делаются иногда атеистами, но потому, что морально не могут разрешить проблему теодицеи, не могут примириться с теизмом», – писал Бердяев [2, с. 50]. Интересно, что теодицею называют судебным процессом между человеком и Богом.

Вопросы о смысле жизни и мироздания, о мировой справедливости находились в центре внимания русских философов Серебряного века, и подход к решению этих вопросов связан с особенностями формирования культурного поля России. Завет Преподобного Сергия Радонежского «Взирая на единство Святой Троицы, побеждать ненавистную рознь мира сего» и конкретное его воплощение – создание Великим Святым общинности на Руси – стали основой для размышлений философов-космистов о всеединстве. Выдающийся ученый и философ Л.В.Шапошникова пишет: «…энергетическое поле Культуры, созданное Сергием (Радонежским. – С.С.), послужило дальнейшему развитию русской мысли. На этом поле в XIX веке вызрели та русская литература и то русское искусство, которые послужили импульсом для развития процесса, завершившегося Духовной революцией» [4, с. 26].

Связь и взаимное влияние русской литературы и философии космизма несомненны. Именно в русской литературе проблема теодицеи была поставлена наиболее сильно, образно, очень остро, можно даже сказать жестко. Из области отвлеченной метафизики и философских споров, из научных аудиторий и залов для философских бесед она переместилась в трактир маленького провинциального городка Скотопригоньевска. Именно здесь происходит разговор братьев Алексея и Ивана Карамазовых о Боге, свободе, добре и зле. Этому диалогу полностью посвящены две главы («Бунт» и «Великий Инквизитор») романа Ф.М.Достоевского «Братья Карамазовы». В ходе беседы Иван заявляет Алеше: «Я не Бога не принимаю, пойми ты это, я мира, им созданного, мира-то Божьего не принимаю и не могу согласиться принять» [5, с. 318]. Разговор братьев является одной из глубочайших философских бесед. Иван Карамазов очень эмоционально говорит о страданиях и муках невинных детей, ставя тем самым одну из труднейших проблем теодицеи. Чего стоит приведенный им пример о ребенке, затравленном собаками на глазах у матери. Зло остается безнаказанным. Иван требует возмездия. И даже кроткий Алексей Карамазов, переживая впечатления от рассказа, в первые мгновения готов расстрелять виновника.

Ф.М.Достоевский дает в своем романе ответ Ивану Карамазову, но не с помощью философских рассуждений. В шестой книге («Русский инок») «Братьев Карамазовых» писатель показывает взгляды и путь восхождения старца Зосимы. Пример деятельной любви положительных героев Достоевского свидетельствует о Вечности, о бессмертии, о Божественном мире, свет которого озаряет их жизнь, мысли и поступки. Но Достоевский не приводит возражений Ивану Карамазову по поводу видимой нами несправедливости мироустройства. Сам Иван признается в романе, что он размышляет о мире, имея «эвклидовский, земной» ум. Решение же проблемы теодицеи лежит в ином, более высоком духовном измерении.

В философии русского космизма проблеме богооправдания уделено самое пристальное внимание. Она становится если не главной, то, по крайней мере, одной из основных. Многие другие философские проблемы (взаимоотношение добра и зла, смысл жизни и страданий человека и человечества, цена прогресса, цель исторического и космического процессов) являются, по сути, производными от нее. Павел Флоренский посвятил этому вопросу свою магистерскую диссертацию, которую назвал «Столп и утверждение Истины. Опыт православной теодицеи» [6]. Над проблемой богооправдания размышляли Н.А.Бердяев, Е.Н.Трубецкой, Вяч. И.Иванов, Вл. С.Соловьев, Н.О.Лосский, С.Л.Франк и другие философы.

В чем же отличие русской теодицеи от западной?

«Мысль этих философов как бы возникла из лона русской литературы и искусства XIX века и синтезировала в себе все то, что внесли последние в духовное поле России. Работы этих философов были самобытны, в них отсутствовало традиционное подражание западным школам. В центр своих исследований они выдвинули человека, особенности его духа, эволюционную его судьбу и роль Высшего во всем этом», – пишет Л.В.Шапошникова [7, с. 434].

Теодицея в философии русского космизма – это не просто рационалистическая теория. Она является результатом не только глубокого осмысления, но и переживания кажущейся несправедливости мира. Русская теодицея – не столько учение о причинах зла и несправедливости, «сколько учение о мире и человеке, преодолевающем зло» [8, с. 503]. Философы-космисты рассматривали человека в единстве с Высшим Началом. Неудивительно, что другой гранью теодицеи становится антроподицея – оправдание человека и его высокого предназначения как образа Высшего.

В своей магистерской диссертации Павел Флоренский пишет о взаимных процессах теодицеи (восхождении человека к Богу) и антроподицеи (нисхождение Бога к людям). Причину зла Флоренский видит в оторванности нашего мира от Высшего – от Софии как Божественной Премудрости. Задача состоит в самосозидании и восхождении личности, стремящейся к Высшему. Лишь пройдя через сомнение, подвиг веры, человек осознает премудрость Божественного мироустройства (Софии). Более того, задача теодицеи включает и преображение мира [см.: 8, с. 503].

Николай Бердяев видит проблему теодицеи в «оправдании Бога от клеветы, которая на Него возводится человеческими измышлениями» [2, с. 58]. Главным и основным источником зла он считает отпадение от абсолютного бытия, что связано с самоутверждением человека. Бердяев рассуждает о двойственности мироздания и его проявлениях как царства Духа и царства кесаря [9]. Философ считал, что «нужно совершенно отказаться от той рационалистической идеи, что Бог есть мироправитель, что Он царствует в этом природном мире, в мире феноменов» [10, с. 497].

Интересный взгляд на проблему теодицеи содержит работа Е.Н.Трубецкого «Умозрение в красках. Вопрос о смысле жизни в древнерусской религиозной живописи» [11, с. 223–245]. Автор пишет о том, что зло пребывает в хаотическом природном мире, которому противопоставляется идеальный мир духа. Путь к нему лежит через одухотворенную красоту, в которой воплощен смысл жизни. Трубецкой определил злую волю как «восстание против всеединства, а грех – его нарушение» [12, с. 79].

Н.О.Лосский пишет об абсолютных (истина, нравственность, добро, свобода, красота) и относительных ценностях. Погоня за относительными ценностями, которыми человек дорожит в своей жизни, свидетельствует о его эгоизме, который и является первичным злом. Зло – это отсутствие добра и следствие себялюбия. Мы сами создали несовершенства нашей жизни и являемся виновниками зла и страданий, которые испытываем. В своих рассуждениях Лосский выходит за границы православной аксиоматики и, развивая мысли Лейбница, разрабатывает идею предсуществования души и перевоплощения [13, с. 386–389].

Видя все несовершенства мира, русские философы-космисты пытались найти решение проблемы теодицеи прежде всего в образе жертвенной любви Христа, представляющего в христианской традиции одну из ипостасей Божественной Троицы. Николай Бердяев пишет: «Невозможно построить теодицею, если исходить от Бога, и невозможно ее построить, если исходить от человека. <…> Христос-Богочеловек и есть единственная возможная теодицея и антроподицея» [2, с. 54].

Отметим, что проблема теодицеи не может быть решена полностью в рамках отдельной религиозной системы, признающей свою исключительность и считающей свой путь спасения единственно верным. В этом случае невозможно объяснить судьбу приверженцев других религиозных систем, которые по определению спасению не подлежат.

Наличие представлений в христианстве о вечных адских мучениях в качестве наказания за грехи кратковременной земной жизни – это еще одна неразрешимая проблема теодицеи.

На этом круг логических рассуждений замыкается, и мы возвращаемся к тому, что с помощью интеллектуальных построений окончательно решить проблему теодицеи в рамках христианской аксиоматики не представляется возможным. Не случайно Семен Людвигович Франк в своей работе «Непостижимое» сравнивает проблему теодицеи с квадратурой круга – неразрешимой математической задачей [14].

На наш взгляд, достаточно убедительная попытка решить проблему теодицеи представлена в известном произведении Даниила Андреева «Роза Мира». Равновесие мироздания автор видит в действии закона причинно-следственной связи – кармы. Важно, что он также признает в качестве духовного пути и другие религиозные системы. Для грешников не закрыт путь духовного восхождения. Решая проблему теодицеи, философ указывает на ее основное противоречие: если Первотворец всемогущ, то он ответственен за зло и страдания мира, следовательно, он не благ. Даниил Андреев считает, что «Господь творит из Себя. <…> Таким образом, божественное творчество само ограничивает Творца, оно определяет Его могущество той чертой, за которой лежат свободы и могущества Его творений» [15, с. 49]. Однако Бердяев утверждал, что «роковым качеством свободы человека наделил Творец, который отлично знал, как человек злоупотребит своей свободой и к каким горестным результатам она приведет» [2, с. 51].

Очевидно, что проблема теодицеи стала движущей силой в философии русского космизма, и попытки ее решения привели ко многим интересным нахождениям. Понять глубину этих размышлений можно, используя новую научную методологию Живой Этики и труды Л.В.Шапошниковой. На пути осмысления проблемы теодицеи русские философы-космисты описали космический закон двойственности, энергетическое взаимодействие духа и материи и, насколько возможно, максимально приблизились к ее решению. Все они представляли мироздание существующим в двух планах и считали, что зло не имеет онтологического статуса. Причиной зла большинство из них определили эгоизм и себялюбие человека, а также оторванность от Высшей реальности. Философы-космисты видели мир в единстве. В их работах теодицея сочеталась с антроподицеей. Человек должен преобразиться, чтобы постичь замысел Божий. Цель исторического процесса философы-космисты понимали в восстановлении нарушенной связи между человечеством и Высшим Началом.

Однако повторим, полностью проблема теодицеи не могла быть решена в рамках христианской аксиоматики, где Высшее Начало считается личностью и так или иначе несет ответственность за существование в мире зла и несправедливости. Проблема теодицеи – ахиллесова пята христианского богословия. Эта проблема будет возникать вновь и вновь, приводя к агностицизму и атеизму. Как писал Николай Бердяев, «против Бога восставали не только люди, утерявшие духовность. Но и люди с чуткой совестью иногда восставали против Бога во имя добра, во имя жажды справедливости» [2, с. 50].