Магические практики друидов

• молодой девушки или Морриган, которая была ответственна за рождение человека;

• зрелой женщины или Маха, которая сопровождала человеческую жизнь;

• и, наконец, старухи или Ба, которая, увы, покровительствовала неизбежной для любого смерти.

Триадой было и представление кельтов о времени: прошлое, настоящее и будущее.

У кельтов, как и у многих других народов древности, в особом почитании были быки, имевшие статус священных животных. Изображение бычьей головы использовались в качестве ручек ковшей VII века, которые находили археологи. Но особенность кельтов заключалась в том, что быки у них изображались с тремя рогами, и это символизировало утроение силы, коей быки во все времена славились. Впрочем, были варианты изображений быков – например, они представали иногда в компании с журавлями. Это тоже важный момент, поскольку журавль был символом утра, а также предвестником дождя. На рельефах древней Галлии можно увидеть также дерево, которое рубит кельтский бог. В мифологической традиции бык тесно связан с Великой богиней, а она ассоциируется с Мировым Древом – своего рода кельтским аналогом Дерева Жизни. Кстати, кельты устраивали регулярные жертвоприношения белых быков, и специально выбранный жрец ритуально отведывал мясо и кровь убитых животных, а после этого засыпал и погружался в сновидения. Результатом сновидения, что интересно, становилось пророчество о новом правителе государства, о чем жрец потом публично заявлял.

Келъты Галлии (современной Франции) изображали также людей с тремя головами, и такое божество называлось трицефал. Оно могло носить как мужскую, так и женскую природу, и во втором случае келъты изображали вышеупомянутую триаду богинь (молодую, зрелую и старуху). Надо также отметить, что любое повествование друидов состояло из трех частей. Неудивительно, что такой фундаментальный компонент христианства как Троица лег на подготовленную почву – в средние века Ирландия была центром христианства на Западе, и оттуда по всей Европе разъезжались весьма успешные католические миссионеры.

Некоторые исследователи кельтского средневековья отмечали, что эта традиция с опорой на число «три» есть продолжение общей индоевропейской традиции, которую кельты сохранили, возможно, в большей степени, чем другие народы. Впрочем, те же исследователи расширяют географию троичного восприятия мира, говоря о том, что в принципе почти все все традиционные цивилизации древности были склонны к этому. Во всяком случае, представление о мире как трехэтажном строении (Небо-Земля-Преисподняя) было свойственно и другим народам. «Тройка» имела для древних культур фундаментальное значение и затрагивала глубинные пласты мышления. Однако кельты в своей мифологии и друидических практиках довели понятие триады практически до совершенства. О том, как конкретно это проявлялось, мы разберем на многочисленных примерах ниже.

Начинающий друид доказывал свою состоятельность в результате экзамена, в течение которого его подвергали трем так называемым «Поискам Власти», которые соответствовали прошлому, настоящему и будущему. Если ученик успешно проходил эти Поиски, то был готов к инициации в друиды, что в свою очередь открывало путь на новый уровень. Еще одна фундаментальная кельтская триада заключалась в том, что друид должен был все увидеть, все познать и все выстрадать.

При этом существовал нюанс, заключавшийся в отрицании равновесия и стабильности, на который делали акцент другие философские и эзотерические системы, в частности такие известные, как индийские и китайские. У друидов, наоборот, ценился дисбаланс, причем порою намеренный – он, по мнению учителей был необходим для развития сознания. В христианстве этот момент присутствует в виде страдания или испытания, которые посылает Бог человеку для его духовного роста. Примерно так же у друидов сознательно культивировался дисбаланс, в который учитель намеренно ввергал ученика для того, чтобы выявить его слабое место и скорректировать его.

Понятие сакральной тайны для друидов было очень важно, поскольку именно это помогало сохранять вокруг них атмосферу мистической таинственности. Собственно, это справедливо к любой религии и даже к духовно-философскому учению, где поддерживается некоторая дистанция между посвященными и всеми остальными. Это великолепно объяснимо с психологической точки зрения – основная масса людей принимает только то, что позволяет ей уровень интеллекта и весь предыдущий мыслительный опыт. Всегда служители культа что-то скрывают, что-то недоговаривают, где-то уходят от прямого ответа. Это объясняется тем, что правда во всей своей наготе не может пробудить массы пойти за тем или иным культом. Пресловутые недоговорки и уходы от прямого ответа друиды использовали очень часто, повторяя тезис «в молчании скрыта великая сила». Здесь друиды играли на том, что люди всегда с опаской относятся к тем вещам, которые недоступны их пониманию. Жрецы друидов своими умолчаниями увеличивали ореол таинственности, витавший над ними и укрепляли их власть над сознанием других людей.

Магия чисел и триады служили для друидов основой для проведения различных магических ритуалов. Эти ритуалы неплохо показаны в средневековом сборнике «Книга Фериллт», который был составлен в XVI веке Лдъюэллином Сайоном Глэморганом на основании более древней работы Вергилия. На ее основе в 2002 году была издана, пожалуй, самая популярная ныне книга о друидских ритуалах современного американского исследователя Дугласа Монро «21 урок Мерлина».

Эта книга представляет собой смесь художественного и научно-популярного жанров. Она посвящена периоду конца V века и конкретно юным годам короля Артура (462–516), которого в возрасте десяти лет взял в ученики один из последних известных друидов Мерлин и научил множеству ритуальных практик, а также посвятил в философские воззрения друидов. Повествование содержит некоторую критику распространившегося тогда в Британии христианства, хотя автор делает это осторожно и даже предпринимает попытки создать некую синкретическую общность язычества и христианства, найти опорные точки для синтеза. Ученым не удалось найти достоверные и стопроцентно аутентичные сведения о философии и практиках друидов и раскрыть тему в достаточной полноте. Разумеется, кое-что в повествовании Монро является выдумкой и плодом фантазии, но он опирался на такие источники, как Национальный Музей Уэльса, рукописи из некоторых частных коллекций, а также издания, хранящиеся в университетских библиотеках Кардиффа, Оксфорда, Лондона и Дублина.

Труды Дугласа Монро подвергались серьезной критике со стороны современных орденов друидов и других исследователей, которые даже обвиняли его за распространение ложной информации о кельтах. Однако в условиях крайне отрывочных и несистематизированных сведениях о друидах и их ритуалах его трактовки можно рассматривать как пускай не до конца достоверными, но весьма талантливыми и пригодными для понимания сути философии друидов.

Перу Дугласа Монро принадлежит также еще один труд под названием «Утерянные уроки Мерлина», в которых он описывает уже свой собственный мистический опыт 1980-х годов, который он испытал в Уэльсе.

В целом период британской средневековой истории до пришествия Вильгельма Завоевателя отнесен серьезными исследователями к так называемым Туманным или Темным Векам. К этому периоду часто обращаются различного рода творческие личности в поисках романтической окраски своих произведений, он чрезвычайно популярен в мифологическом сознании современной Британии, однако всем этим поискам суждено опираться скорее на фантазии, нежели на достоверные исторические исследования. Множество британских рок-музыкантов строили на легендах Темных Веков свои произведения, достаточно вспомнить такие работы прогрессив-рок музыкантов 1970-х годов, как Рика Уэйкмана «Мифы и легенды короля Артура и рыцарей Круглого Стола» или Брайана Ферри и группы Roxy Music «Авалон».

«21 урок Мерлина» начинается с неожиданного появления друида перед 10-летним Артуром, который жил в то время в монастыре Гластонберри и проходил послушание вместе с детьми его же возраста под руководством аббата. Всего за одну встречу Мерлин сумел войти в контакт с мальчиком и заинтересовать его настолько, что тот с нетерпением ждал следующей встречи. Мерлин притягивал одним своим видом – он курил длинную трубку, а на плече у него сидел гигантский ворон, которого звали Соломон Мудрый. Друид подарил Артуру небольшой голубоватый камешек, а также перо ворона. Мерлин обещал Артуру, что голубой камешек может стать инструментом для того, чтобы научиться заглядывать за пределы обычного физического мира, или в так называемые королевства Потустороннего Мира.

Поскольку кельты с пиететом относились к природе, то принимали все ее проявления, как приятные и комфортные, так и неприятные и даже катастрофические для человека. Соотношение Земли, Неба и Преисподней в их почитании было равным. Мир Света и Мир Тьмы существовали объективно и, следовательно, оба были сотворены Богом. Мерлин в одном из его первых наставлений юному Артуру говорил, что в мире нет ничего такого, что было бы плохо само по себе, а все сушее есть лишь часть общего равновесия, присущего природе. Философское понятие единства и борьбы противоположностей, таким образом, у кельтов является божественным, предопределенным контрастом. Метафорически развивая тему, Мерлин говорит о том, что нельзя представить себе ночь без дня, зиму без весны и Солнце без Луны, поскольку каждый элемент здесь играет свою роль именно потому, что противоположен другому.

Одна из главных друидических истин – преодоление страха, который сковывает человека на пути постижения тайн. Преодоление в том числе, и в главной степени, внутреннего страха есть основная задача друида. Мерлин прямо говорит о том, что стать господином можно только тогда, когда научишься управлять своим чувством страха. Страх выступает здесь, таким образом, в роли объекта духовного сражения.

Мальчик Артур первый раз преодолел свой страх, войдя в таинственную пещеру и обрел голубой кристалл в виде огненного шара Пелен Тан. Этот шар находился в пещере и вызывал благоговейный ужас, который, однако, тут же прекратился, когда Артур преодолел себя и прикоснулся к шару.

Своеобразным является друидский Ритуал Трех Лучей. В истории Мерлина и Артура он использовался Артуром в поединке с другим учеником. Для того чтобы одержать победу, ему необходимо было воспользоваться всеми знаниями Потустороннего мира, которые были приобретены им в процессе обучения. Этот ритуал применяется также и вполне состоявшимися друидами, попадающими в ситуацию конфликта с «коллегами». Ритуал отличается тем, что должен исполняться с предельной концентрации и имеет целью достичь полного автоматизма в деле привлечения силы, вдохновения или покровительства высших сил. Здесь друид должен стараться максимально освободить тело, ум и дух от нежелательного груза сил, а также устранить внешние негативные факторы.

Три луча делятся на правый, левый и средний. Правый Луч представляет собой мужские атрибуты Солнца, тогда как Левый представляет женские энергии Луны, а Средний (Хрустальный) Луч символизирует равновесие и разделение.

С философской точки зрения это испытание важно, поскольку требует от ученика немедленного, неотложного принятия решения, и предыдущий опыт должен автоматически помочь ему. При этом друиды не придают в поединке большого значения физическим данным, важна лишь интуитивная реакция.

Поединок между Артуром и его ровесником Морфином, племянником Мерлина, состоялся в ночь летнего солнцестояния, на каменной площадке. Она была разделена на две равные половины тонкой длинной веревкой, натянутой между двумя валунами. Оба ученика имели при себе шкатулки, в которых хранили свои Символы Власти. По команде Мерлина оба мальчика достали свои Жезлы Ветра и Разума. Потом Мерлин достал светящийся шарик, который магическим образом остался висеть в воздухе. Задача обоих учеников заключалась в том, чтобы усилием воли и разума (иными словами, при помощи своего Жезла) перебрасывать шар на половину соперника. Шар долгое время летал по площадке, останавливаясь ровно над головами обоих мальчиков. При этом если кто-либо из мальчиков случайно бы нанес удар жезлом непосредственно по огненному шару, то мгновенно проигрывал, причем терял как статус ученика, так и возможность продолжить обучение у Мерлина. В какой-то момент Артур заметил, что его противник изменил тактику и с каждым новым ударом делал шаг по направлению к разделяющей мальчиков веревке. Поэтому Артур перенял тактику Морфина и также стал приближаться к веревке. Наконец наступил момент, когда оба мальчика поняли, что для того, чтобы одержать победу, им надо убить друг друга. Первым бросил на землю жезл Артур, отказавшись таким образом убивать Морфина. В следующий момент то же самое сделал Морфин. Собственно, в этом и заключался ритуал – оба мальчика успешно его прошли, оба были объявлены победителями, перешли на следующий уровень посвящения, поскольку преодолели инстинкт мести и ревности. Впоследствии Артур и Морфин стали добрыми друзьями.

Три Поиска Видения – друидическая практика, имеющая цель преодоление страха. Вернее, даже не существующего осязаемо страха, а страха скрытого, дремлющего в подсознании. Задача друида – обнаружить этот страх, а потом победить его. Для этого друид обязан погрузиться в Потусторонний Мир.

Мерлин наставлял Артура спустя полгода после начала обучения следующим образом: ты должен идти один, без какой бы то ни было помощи и не должен брать с собой никакого оружия. Артур в процессе обнаружения этого скрытого страха оказался на острове посреди озера, окруженный густым туманом. Из этой ситуации он вышел традиционным для друидов способом: разложил кругом двенадцать магическим камнем и совершил опять же действие, ложащееся в понятие триады. Нужно было трижды окружить место узором, трижды освятить его танцем и трижды очистить его огнем. После совершения этих ритуальных действий туман рассеялся.

Собственно, густой туман в друидической традиции имел очень важное значение, поскольку считался пороговым состоянием и воротами в потусторонний мир. Практика намеренного насылания тумана использовалась друидами для того, чтобы дезориентировать кого-то, кто враждебно настроен к ним.

Пороговые или сумеречные состояния, когда связь с потусторонним миром облегчается, устанавливаются в моменты определенных природных явлений. Их довольно много: это и естественные астрономические периоды (рассвет, сумерки, полночь, полнолуние), это и природные катаклизмы (ураган, туман, землетрясение, ливень, буран, затмения, извержения вулкана). Кроме того, имели значения и традиционные кельтские праздники, о которых речь пойдет ниже. Как считали друиды, во время этих состояний могущественные силы Земли активизируются, и поэтому реализующий магическую практику друид может устанавливать с ним контакт и забирать у них необходимую энергию.

Из «Книги Фериллт» можно узнать также о трех категориях, или тотемных спутниках. У каждого человека, согласно этой доктрине, есть три тотема: дерево, животное и предок. Причем эти три тотема уже являются частью каждого из нас, и человеку остается только их вспомнить. Для этого необходима тщательная медитация, начать которую надо с того, что внимательно просмотреть свою жизнь в обратном порядке – с текущего момента до самого раннего воспоминания детства. При этом надо внимательно посмотреть на все три категории, где можно обнаружить потенциальные тотемы. Иными словами, необходимо понять, какие именно деревья, животные и родственники больше всего вас притягивают и вызывают симпатию.

Другая известная книга «Барддас», представляющая собой компиляцию из различных выдержек древней валлийской друидической традиции была опубликована Джоном Уильямсом в 1862 и 1874 годах. Она может рассматриваться как выдающийся документ древней философии Британских островов, в том числе сквозь призму кельтских триад.

Например, там описываются три круга возвышения души, которые представлялись кельтами в солярной форме. Это Сеугант – обиталище верховного Бога, под которым скорее всего подразумевалось Солнце: Гвинуид – обитель бессмертных в виде внешнего обода; Абред – внешняя тьма. Соответственно, перед человеком стоит три обязанности: страдать, меняться и выбирать. В данном случае выбор заключается между Абредом (тьмой) и Гвинуидом (обителью бессмертных, которая связывается со светом и счастьем). Сеугант в данной триаде выступает как сфера исключительно Бога и поэтому недостижима для человека. Тем не менее, для человека приличествует двигаться вперед, пусть временами и скатываясь в Абред, но стремясь неуклонно к Гвинуиду.

Кругом Гвинуида со своей стороны определены три закона человеческих действий: необходимость, выбор и суждение. Поскольку эти три вещи можно обнаружить практически везде, то следуя правильному пути, можно освободиться от тьмы Абреда. Триада непознанного у кельтов обозначена в виде самого Сегуанта (сферы Бога), протяженности вечности и любви Бога.

Каковы ресурсы самого человека? Для этого есть своя триада: вдохновение, привязанность и интеллект. При этом существует три уровня одухотворенности: Бог в Сеуганте, одушевленность в Гвинуиде и телесность в Абреде. Здесь можно четко проследить аналогию с христианскими понятиями Тела, Души и Духа. Сама же природа существования человека имеет три условия: осуществляющее (Бог и его сила), осуществляемое (человек) и неосуществляемое (то, что не создано и не создает само, а именно пространство, время, смертность и тьма). Существовала также триада устойчивости тождества: всеобщность, бесконечность и неизменность.

В плане освобождения от плена Абреда, то есть земного, если использовать христианские аналогии, работала следующая триада: болезни, борьба и наказания. Последнее понимается как справедливое и разумное вмешательство Бога в человеческую жизнь, которое иногда принимает форму войн и убийств. Следовательно, древняя друидская философия, изложенная в «Барддас» характеризуется весьма мрачным взглядом на жизнь как на некий тягостный опыт, который можно преодолеть правильной тренировкой сознания. Говоря иными словами, процесс адаптации к реальности, которая может казаться очень часто невыносимой и несправедливой, друиды воспринимали с позиции почти что христианского смирения. Можно провести аналогии и с исламским понятием «на все воля Аллаха».

Никаких иллюзий по поводу Абреда (то есть земной сферы бытия) друиды не испытывали – в «Барддас» говорится о том, что основное правило Абреда – это преобладание раздора над благоденствием и духовным исправлением. А если это так, то смерть является одним из инструментов освобождения от тягот Абреда. Причем определяется это ни чем иным, как милосердием Бога. Во многом Абред подавался как некая необходимость, некий путь, который должен пройти человек в процессе своей духовной эволюции. Вспомнить при этом можно также буддистский принцип жизни как «цепи страданий». В соответствии со всем этим человеку преподавалась аксиома о том, что жизнь на земле не может быть счастливой, и поэтому он должен смириться с элементами страданий. Что же касается духовного мира, то есть Гвинуида, то там существует своя триада о трех необходимостях. Это преобладание добра над злом, безупречное суждение и совершенное понимание, победа над смертью.

Но не только число «3» почиталось у друидов. Важное значение имело также число «4», которое прежде всего относилось к четырем почитаемым друидами стихиям: Ветра, Огня, Воды и Земли.

Есть несколько мифов о друиде Мог Руитхе, которые свидетельствуют о том, насколько мощной была власть друидов над стихиями. Поэт Аэд Мак-Айнин сошелся с женой могущественного Конхобара, и когда об этом стало известно, то поэта схватили, и Конхобар решил утопить его. Его не удалось утопить в одном озере, поэтому решили попробовать это сделать на втором. Однако результат был тем же, причем когда попытки повторились в других местах, то и в третий и в четырнадцатый раз ничего не получилось – друид налагал заклятье на воды, и всякий раз они отступали перед ним. Осечка с друидом случилась только у дома Лоегайра – там его чары на озеро не сработали. Но тут вступил в действие сам Лоегайр, который не захотел сомнительной славы, не захотел, чтобы поэта утопили в озере на его территории, взял свой меч и убил тридцать человек из тех, кто пришел топить Аэда. И хотя Лоегайр погиб при этом сам, в суматохе друиду удалось спастись.

Обратную операцию провел друид Мог Руитх, расколдовав воды в провинции Мунстер, которые связали другие друиды. Путем заклинаний и с помощью ритуального копья он сумел сделать так, что в том месте, куда упало острие копья, из недр земли забил поток. Затем друид приказал всем собравшимся аристократам вдоволь напиться из этого источника, чтобы к ним вернулись сила, твердость и достоинство. Вскоре после этого вода заструилась ручьями и реками и напоила все окрестные долины.

Мог Руитху был подвластен также огонь, причем благодатный, посредством которого он смог победить губительный огонь из рябины, разожженный друидами короля Кормака. Огонь у друидов имел особый ритуальный смысл, и два главных кельтских праздника (Белтайн и Самайн) были сопряжены с возжиганием костров. В Ирландии друиды собирались все вместе в ночь Самайна, дабы совершить жертвоприношения всем богам. В эту ночь все были обязаны потушить огни в своих домах, и никому не дозволялось зажигать огонь иначе, чем от священного костра на холме Тара. Оттуда гонцы разбегались в разные стороны Ирландии, неся головешки от священного огня в каждый город, а оттуда в каждый дом. Некоторые источники утверждают, что нарушение этого указа грозило смертью.

Тот же Мог Руитх владел ветром, и в сказаниях о нем говорится, что ему было обещано богом, что враги обратятся в камень посредством лишь его дуновения на них. Друиды при помощи ветра пытались воспрепятствовать также высадке сыновей Миля на ирландский берег. Когда они приблизились, то ирландские друиды стали петь заклинания, и вода со дня моря выплеснулась на поверхность и поднялась сильная буря. Эта буря отнесла корабли сыновей Миля далеко на запад от Ирландии, где один из них упал на скалы, а остальные двое, упорствуя в своем желании, попали в еще одну более сильную бурю, которая окончательно погребла обоих на морском дне.

Власть над землей проявилась в том, что Мог Руитх повелел исчезнуть холму, на котором располагалось неприятельское войско. Инструментом воздействия на холм выступило дуновение друида, и ни один из воинов Севера не смог удержаться в своем шатре. Вся армия была охвачена ужасом и фактически передавила друг друга в панике.

Вода у кельтов символизировала силу, быстроту и упорство. Водной стихии предназначались определенные талисманы и амулеты, которые носили друиды. Водные талисманы не разрещалось носить женщинам, поскольку покровителем воды был дракон, символизировавший мужскую силу и мужское начало. Дракон в кельтской мифологии вообще был существом, давшим жизнь всей планете.

Водные талисманы, как правило, делались в форме дракона или волны и изготавливались из прозрачных материалов голубоватого или синего оттенка. Талисманы воды дарили своему обладателю змеиную мудрость, хитрость и силу мысли.

Огонь для кельтов являлся сверхъестественным явлением, обладавшим как благотворным, так и разрушительным действием. Огонь, подобно солнечным лучам, мог согреть, но мог и обжечь. Более того, иногда огонь падал с неба в виде молнии. Тем не менее, в основном огонь был священным, который защищал, оберегал и очищал. На углях потухших костров выпекали хлеб, который должен был излечить от всех болезней.

Огненные обереги были очень популярны и считались самыми сильными в плане защиты родного очага и маленьких детей.

Самым известным талисманом огня был Крест Бриды, который плели из соломы и вешали над входом в дом. Для путешественников подобный крест делали из дерева или металла и одевали на шею. Для детей были полезны также Сердце Бриды, Кольцо Бриды и Браслет Бриды.

В повседневной жизни простого человека в качестве оберега мог выступить самый простой уголек из ритуального костра, который тоже носили на шее, упакованным в деревянную или металлическую оболочку.

Воздух кельты представляли прежде всего как энергию, воздействующую на нервную систему человека. Считалось, что воздух имеет огромную силу, которая может влиять на чувства и воплотиться как в ненависти, так и в любви.

Талисманы воздуха должны были способствовать правильному использованию энергии воздуха и приносить удачу. Инструментом для воздействия на ветер и воздух служили камни, которые, как считали друиды, умеют разговаривать с ветром. Иногда для успокоения нервной системы достаточно просто постоять возле такого камня и расслабиться. В других случаях, что особо надлежало делать женщинам, нервная система которых была расшатана, нужно накрыть голову большой шалью и принести к камню яйца и молоко, а также хлеб и веточку омелы. Это все, по идее, должно было успокоить стихию воздуха и привести к исполнению желания.

Также нелишним считалось развести костер из сосновых и березовых веточек. Если вы хотите чтобы нечто пришло в вашу жизнь, нужно бросить в костер щепотку муки, а если речь идет о том, чтобы от чего-то избавиться, тогда надо было бросить щепотку земли.

Есть свои нюансы и в том, к какому ветру следует обращаться в том или ином случае. Например, к северному ветру кельты обращались если нужно было остановить какой-то неблагоприятный процесс. Восточный ветер наоборот был ответственным за то, чтобы привнести в жизнь нечто новое, а также особенно полезен при денежных неприятностях. Южный ветер, обладающий энергией тепла, помогал в любви, а также помогал активизировать дремлющий огонь для каких-либо новых начинаний. Западный ветер, подобно северному, скорее способствовал не приобретениям, а избавлениям. В данном случае имелись в виду неприятности во взаимоотношениях с окружающими, будь то члены семьи, коллеги или друзья. Считалось также, что западный ветер мог избавить человека от нежелательных знакомств и контактов.