Магические практики друидов

Стихия земли у кельтов связывалась с женской природой (противоположная ей вода – наоборот, с мужской) – здесь наблюдалась прямая связь с образом Матери-Земли. Поэтому земные амулеты в основном носили женщины, а мужчинам, наоборот, носить их было нежелательно. Стихия земли могла принести плодородие, богатство, покой.

Амулеты Земли считались мягкими по воздействию и делались в основном из различного рода растений: веток, корней, листьев и цветов. Самым известным амулетом этой стихии был Трилистник – листик клевера, который защищал обладательницу, приносил удачу и оберегал от плохого слова.

Однако самыми сильными кельтскими амулетами считались те, которые сочетали в себе силу нескольких стихий, и лучше всего – всех четырех сразу. Эти амулеты обладали непобедимой силой, и их мог носить только очень сильный человек. Часто к талисманам трех стихий относили изображения Дерева Жизни, поскольку его ветки доставали до Луны, основание произрастало на Земле, а корни уходили в Потусторонний Мир, и таким образом это дерево объединяло три мира.

Амулет под названием Трискель дарит равновесие с природой – кольцевая система знака содержит переплетения Трех Стихий (Огонь, Вода и Воздух) и Бесконечности. Их равновесие в природе дает спокойствие, защиту и энергию жизни, а симметричное расположение в амулете – самодостаточность и независимость от меняющихся обстоятельств.

Особенную часть кельтских амулетов составляют всевозможные кресты. Несмотря на явную христианскую внешнюю символику, кельтский крест органично сочетал в себе новые христианские и старые языческие традиции. Кельтский крест появился в Ирландии благодаря святому Патрику – этот мудрый человек, который считается миссионером, обратившим в новую религию целый остров, соединил в кресте собственно крест как символ страданий Христа и солнце в виде круга, которое издавна было для кельтов языческим божеством.

Некоторые исследователи полагают также, что крест и круг вместе символизируют солнце, воздух, землю и воду в единстве, то есть символ соединяет все четыре кельтские стихии (солнце здесь выступает в качестве синонима огня), а также цикличность и замкнутость, неразрывность и неделимость. Кроме того, многие усматривают в кельтском кресте такие категории, как союз неба и земли, мужского и женского начал.

Одним из первых даров друида Мерлина юному Артуру были Четыре Символа Власти. После того, как Мерлин поведал своему ученику о том, что для завоевания авторитета нужно преодолеть страх и обрести свободу в своих поисках истины, он вытащил небольшую деревянную шкатулку, сделанную из сосны. Внутри она была вся испещрена фигурами и символами, каждый из которых был замысловато раскрашен голубой краской. Оттуда Мерлин достал кусочек голубого шелка, на котором были вышиты три концентрических кольца, и поведал Артуру о том, что весь мир состоит из четырех физических царств, каждое из которых по очереди управляет тремя принципами творения.

Символом первого Царства Ветра являлась длинная тонкая палочка из дуба в форме двух сплетенных змей. Символ воплощал разум человечества и был сделан именно из дуба, поскольку это дерево было самым почитаемым у друидов. Змеи олицетворяли добро и зло, а также несли на себе три магических пера. Царством Ветра управлял Жезл.

Раковина устрицы (Кубок) в серебряной сетке была символом второго великого Царства Моря. В отличии от ветра, который воплощал разум, море заключало в себе противоположное качество – человеческие эмоции. Опять же имелось противопоставление в том, что Ветер был мужской, светлой и активной стихией, а Море – женской и, соответственно, олицетворяло темные и пассивные силы.

Золотой Серп, украшенный красным самоцветом, являлся эмблемой третьего великого царства – Царства Огня. Это царство воплощало мужское начало, оно управлялось силами огня, которые в свою очередь рождали вдохновение и волю. Свойственное мужскому началу потребность в изменениях символизировал красный самоцвет.

Четвертое царство – Царство Камня, которое по принципу симметрии воплощает в себе женское, пассивное начало. Но у него есть и еще один глубинный смысл, поскольку царство представляет собой тот прах, из которого все появились на свет и в который в конце концов все уйдут по окончании земного пути. Это царство можно представить в виде Пантеона Матери-Земли, а символом его является покой и статика. Эмблемой царства Камня является Диск из голубого камня с отверстием, в который продет кожаный шнурок. В этом диске отразились два принципа существования: начало и конец.

Поведав обо всем этом Артуру, друид Мерлин велел ученику собрать свою коллекцию священных символов, что являлось условием для дальнейшего обучения. Философский смысл во всем этом может быть выражен следующей фразой: власть над физическим миром – это высшая цель духовной эволюции друидов, а власть над миром означает власть над четырьмя стихиями.

Артур последовал рекомендациям Мерлина и изготовил себе Четыре Символа Власти. После долгих часов скрупулезной работы он вырезал из куска дерева Жезл, нашел круглый камешек с отверстием, подходящий для Диска, много усилий было потрачено для изготовления Огненного Серпа, но самым трудным оказался Морской Кубок, поскольку для него потребовалось необычное сочетание раковины и серебра.

После того, как Четыре Символа Власти были сделаны, Мерлин позвал Артура на каменную площадку и произнес заклинание, в котором призывал все силы всех стихий. Стихия Ветра была представлена у него силой Небес и светом Солнца, стихия Моря – сиянием Луны и глубиной Моря, стихия Огня – блеском Огня и скоростью Молнии, а Камень – твердостью Камня и незыблемости Земли. Затем Мерлин начертил круг на песке и расположил двенадцать маленьких камешков по окружности.

Согласно учению друидов, замкнутый круг из камней является самой крепкой защитой от любой магии. Выкладывание камней по кругу имеет еще и другую символику – это двенадцать Звездных Домов, представляющих двенадцать месяцев года и двенадцать дневных часов, а также в конечном итоге и в полной мере отражает переплетение двух значимых цифр «3» и «4». Все четыре стихии имеют тройственную форму, а все вместе составляет целостную картину мира в миниатюре.

В чисто же практическом магическом смысле круг из 12 камней – не что иное как страховка на случай ошибки. У Мерлина площадка была разделена на четыре сектора, которые представляли собой четыре стороны света и Царства Стихий.

Помимо символов (Жезла, Серпа, Кубка и Диска) четыре стихии имеют еще и направления, соответствующие четырем сторонам света. Поскольку все в этом мире окружены множеством сил из Мира Духов, невидимыми для человеческого глаза, чтобы почувствовать их нужно обладать подготовленным внутренним зрением. Чтобы такое зрение возникло, нужны четыре краеугольных камня друидической магии (символы Туаса) или порталы, которые помогают открывать ворота в потусторонний мир. Жезл и стихия Ветра соответствуют Востоку – оттуда веет ветер рассвета. Серп и стихия Огня соответствуют Югу – там царит полуденный жар. Кубок и стихия Моря соответствуют Западу – там царствуют темные воды. Диск и стихия Камня соответствуют Северу – там холодно и безжизненно.

Продолжая разговор о стихиях в друидском понимании, мы придем также к цифре «7», которая не имела для кельтов особой роли, но все же проявилась в том, что раз в неделю, а конкретно в День Солнца они приносили в жертву Королям Стихий вещества, содержащие конкретную энергию. Именно поэтому воскресенье в английском языке сохранило древнее языческое название Sunday (День Солнца). Кроме того, у кельтов было принято в определенный день и час недели и в определенных местах осуществлять подношения конкретным стихиям:

• Огню – в пустыне, в полдень и во вторник;

• Ветру – в горах, на рассвете и в среду;

• Морю – на озере или у ручья, в сумерках и в понедельник;

• Камню – в долине, в полночь и в субботу.

Четыре Символа Власти над стихиями, согласно Дугласу Монро, могут быть представлены и так:

• Пик или Рог Дракона изображает язык пламени, это мужской символ Огня, который можно увидеть в огоньке свечи, в пламени костра;

• Крест изображает равенство и концепцию одновременного равномерного движения во всех направлениях, и это мужской символ Воздуха, который можно увидеть в облике ветряной мельницы, падающей снежинке или в движущихся спицах колеса;

• Трилит (вход в пещеру, арка) символизирует понятие «Колыбели и могилы» и является женским символом Земли, форма которого изображает мистические ворота из прошлого в будущее;

• Вогнутая поверхность (Чаша) символизирует способность воспринимать, удерживать и вмешать, и это женский символ Воды, который можно узреть в устричной раковине или в фигуре плавающего священного Лосося.

«Книга Фериллт» содержит описание ритуала под названием Ритуал Пылающей Двери. Дверь находится за пределами видимого мира и за пределами разноцветных полос света, и проникновение туда означает овладение знаниями невидимого. Исходить необходимо из того тезиса, что кто подчиняется, тот и властвует. В ритуале Пылающей Двери важно откинуть сомнения и ограничения. Мерлин предложил Артуру игру, поместив четыре веточки, олицетворявшие стихии (огонь, воду, воздух и землю) и желудь, выражавший дух, в произвольном порядке. Единственное, что бросалось в глаза, это было центральное положение желудя. Задача заключалась в том, чтобы переместить только две палочки из четырех и повторить очертания кубка где-нибудь в другом месте.

Артур пытался решить эту задачу в течение часа, но не смог – необходимо было переместить как минимум три палочки из четырех. Когда юноша отчаялся справиться с заданием, Мерлин вмиг переместил две палочки, но так, что желудь был уже не в середине конструкции. Артур поначалу не понял и счел, что друид поступает нечестно. Однако он вспомнил, что в условии задачи не упоминалось, что желудь обязательно должен быть в середине. Артур как бы по умолчанию счел, что это непременное условие, поскольку казалось незыблемым и очевидным.

В своих наставлениях Мерлин объяснил, что задача не поддалась решению только потому, что Артур ограничил свое мышление и не смог выйти за пределы вроде бы понятных и установленных априори правил.

Метафора этой задачи заключается в том, что настоящий мудрец-друид должен быть способен на создание собственных правил. Любые ограничения ведут к закреплению страхов в сознании и препятствуют к обретению подлинной индивидуальности.

Еще один интересный друидический ритуал называется Ритуалом Огня и Камня. Самое основное в этом ритуале – это мистическая связь между стихиями Огня и Камня, стихией формирования и стихией отвердевания. Несмотря на то, что вроде бы здесь речь идет о связи только между двумя стихиями, на самом деле задействованы все четыре.

Для ритуала необходимы каменная чаша – стихия Земли, вода из колодца – стихия Воды, три ягоды омелы – стихия Воздуха, пламя – стихия Огня. В ритуале присутствует также и пятый элемент – черная свеча, и она символизирует непостижимость. Ритуал желательно выполнять либо в новолуние либо в полнолуние, причем первое условие подходит больше для камня, а второе – для огня. Необходимо встать лицом к северу, наполнить каменную чашу водой и поставить посередине черную свечу. Когда огонь загорится, необходимо задать свои вопросы. Пламя поднимется вверх в знак подтверждения или упадет в знак отрицания.

Наконец, ирландская мифология хранит предание о четырех волшебных вещах племени Туаса де Данаан, обитавшем в Ирландии в незапамятные времена. Согласно преданию, они заключили себя в подземные каменные камеры и стали эльфами. Их четыре сокровища – это Камень Фала (соответствует Северу и стихии Земли), Копье Судьбы (соответствует Востоку и стихии Воздуха), Меч Нуады (соответствует Югу и стихии Огня) и Котел Возрождения (соответствует Западу и стихии Воды).

Из всех этих сокровищ только Камень Фала воплощен в настоящий момент в материальную форму – он вмонтировал в кресло для коронации британских монархов в Вестминстерском Аббатстве в Лондоне. С остальными сокровищами все осталось на уровне легенд: Котел превратился в сосуд Керридвен, Великой Валлийской Матери, Копье стало оружием Ллеи и тем самым, которое пронзило распятого Христа, а Меч достался королю Артуру.

Классическое для многих культур обожествление цифры «7» проявилось у кельтов и еще в одном аспекте. Семь цветов радуги (красный, оранжевый, желтый, зеленый, голубой, синий, фиолетовый), расположенные именно в такой последовательности, составляли белый цвет, который для кельтов являлся магическим, поскольку олицетворял стекло или хрусталь. Именно с помощью стекла или хрусталя осуществлялось таинство посвящения в друиды.

Что же касается цветов радуги, то каждый из них олицетворял для кельтов нечто особенное. Красный цвет символизировал гнев, желтый – мысль, синий – дух, зеленый – рост, белый – равновесие и черный – слабость.

Взаимодействие цифр 7 и 3 дают нам 21. С этим числом связана, во-первых, сама книга «21 урок Мерлина», и выбор этого числа был сделан неспроста. Но у числа 21 есть еще несколько интересных магических понятий. Например, у Мерлина был сад, где он выращивал травы. Трав было ровно 21, и магически это представлялось как Двадцать Одно растение Солнцеликого Огмы. Это понятие связано с рунической письменностью – каждая трава соответствовала определенной священной руне и каждое предназначалось для определенного урока. Растения являлись краеугольным камнем друидической магии.

Однако в растениях заключалось и другое магическое число – 16. Это производное от четырех стихий и называлось в «Книге Фериллт» как «16 лекарей». Шестнадцать лечебных трав являлись основой друидической медицины. Соотвественно травы делились на четыре группы, каждая из которых состояла из четырех элементов в сторогом соответствии с законами симметрии.

Растения желтого и белого цветов, согласно Мерлину, принадлежали к Стихии Воздуха, так как это цвета Ветра. Главным растением можно назвать пшеницу, поскольку употребляя ее в пищу, человек приобретает качества Воздуха, а именно молодость, интеллект и проворство.

Что же касается растений с красными цветками, а также спелых фруктов, в окраске которых господствуют красно-вищнево-пурпурные оттенки, то они очевидно принадлежат к Стихии Огня. Согласно представлениям друидов, растениями подобного рода управляет пламя. Они дают силу, тепло, но одновременно силу и агрессию. Они воплощают в себе энергию Солнца, и квинтэссенция всех солнечных качеств, во всяком случае, по мнению Мерлина, заключается в таком жгучем растении, как красный перец.

Совершенно другая стихия правит зарослями, в которых среди гниющих листьев можно обнаружить мхи, грибы и травы. Эти растения воплощают стихию Камня или Земли, они черпают свои жизненные силы из глубинных Линий Дракона и крови Матери-Земли. Воздействие растений Стихии Камня разнообразно – они могут утолить голод, но также и помочь человеку перейти в измененное состояние сознания, бросая его в сон и видения.

Плоды Стихии Моря окрашены в голубоватый цвет, и они дарят эмоции и спокойствие. В основном это стелющиеся по земле растения, и в том числе к ним принадлежит такая вещь как тыква.

В целом же, если взять четыре элемента из каждой стихии или, выражаясь более понятным языком, четыре разных плода и сварить их вместе, то получится некий суп, который обеспечивает идеальное равновесие. Это очень важно для магических практик друидов, поскольку весь сад в его полноте представляет собой возобновляющийся и никогда не заканчивающийся природный цикл – от семян до плодов.

Цифра «9» имеет особое значение для кельтов, поскольку это произведение 3х3, а тройка, как мы успели заметить, самое важное друидское число. В друидической философии особо известно «девять друидических состояний бытия». Известны также Девять глотков Элевгана или Девять глотков забвения. Это восемь смешанных вместе трав, из которых на воде готовится настойка в девятом котле, что давало друидам путь к высшим уровням бытия. Поэтически друиды называли это Пылающей Дверью в Потусторонний мир.

Рукопись Фериллт не останавливается специально на самих травах, хотя и упоминает в своем Травнике Восемь Трав Элизия, которые, вероятно, можно использовать для той же цели. Это:

• полынь или трава Артемиды;

• кора дуба;

• римская ромашка;

• цветки бузины;