Структуры господства, граждане и институты

Процессы господства и эмансипации: теоретические основания пессимистических и оптимистических сценариев

При самом общем подходе и с неизбежным упрощением можно выделить два «лагеря» в теоретическом дискурсе процессов господства и эмансипации. Первый представляют пессимисты: ученые, которые в результате своих исследований были вынуждены констатировать, что пациент (перспектива эмансипации человека и человечества в целом) мертв, в лучшем случае – скорее мертв, чем жив. Во втором лагере развивают свои теории в неодинаковой степени оптимистически настроенные прогрессисты, с разных теоретико-методологических позиций обосновывающие вывод, что пациент скорее жив, и, несмотря на экстерналии развития и далеко не линейное движение, «ключевой тенденцией современности является эмансипация человечества и обретение простыми людьми контроля над собственной жизнью»[46 - Вельцель К., Инглхарт Р., Александер Э., Понарин Э. Распутывание связей между культурой и институтами на примере эмансипации человечества // Журнал социологии и социальной антропологии. 2012. № 4 (63). C. 12–43.].

Пожалуй, наиболее системно и основательно просвещенческая эмансипация как «миф двадцатого столетия» была развенчана и препарирована с позиций марксистского метода научного исследования. Связь с ним в разной степени (и в многообразных переплетениях неомарксизма, гегельянства, фрейдизма и т. д.) сохраняет большинство теорий эмансипации и господства.

Грамши о политической власти, идейной гегемонии, эмансипации и господстве

Проблематику эмансипации, освобождения угнетенных классов от власти структур господства и угнетения исследовал итальянский теоретик-марксист Антонио Грамши[47 - В последнее время к наследию Грамши, после некоторого периода забвения, связанного с утратой коммунистическим движением своих исторических позиций, стали вновь активно обращаться современные исследователи политики.], выделявший в качестве центральной проблемы марксистского политического анализа «отношение между государством и гражданским обществом, то есть вмешательство государства (централизованной воли) для воспитания воспитателя, социальной среды вообще»[48 - Грамши А. Тюремные тетради // Грамши А. Избранные произведения в трех томах. Т. 3. М.: Издательство иностранной литературы, 1959. С. 93.].

Особое место в его теории занимает концепция гегемонии, которая трактуется как способ и механизм реализации власти, а также как форма политического действия. Грамши сформулировал свою концепцию, основываясь на теоретическом анализе исторического развития Италии в эпоху масштабных социально-политических трансформаций (Рисорджименто, послевоенного революционного подъема, установления фашистского режима). Социальная группа, претендующая на руководство обществом, должна, по мнению Грамши, добиваться идейной гегемонии, привлечения на свою сторону большинства граждан еще до завоевания политической власти. Гегемония у него – это прежде всего «руководство» (direzione), идейное и культурное лидерство, а не «господство» и «принуждение» (dominio). Политическая гегемония класса или социальной группы прямо противостоит господству. Процесс завоевания гегемонии охватывает множество областей – не только политическую, но и экономическую, правовую, интеллектуальную, культурную, моральную, этическую.

В концепции Грамши ведущая социальная группа завоевывает массы на сторону преобразований этико-политическими методами, достигает консенсуса в гражданском обществе, управляет «с согласия управляемых», осуществляя идейно-политическую и моральную гегемонию в обществе. Важнейшим механизмом завоевания гегемонии и главным содержанием процесса социальных трансформаций является у Грамши «реформа сознания», «интеллектуальная и моральная реформа», то есть исторически назревшие «изменения в способах мышления, верованиях, мнениях» большей части народа. Эти изменения осуществляются, по Грамши, с помощью «интеллектуального возвышения все более широких слоев народа», придания «индивидуальности аморфному элементу массы» и формирования таким образом «интеллектуальных elites нового типа, которые вырастали бы непосредственно из массы, оставаясь при этом в контакте с массой»[49 - Грамши А. Тюремные тетради. Т. 3. С. 31.]. Формирование нового политического сознания включает в себя, по Грамши, два основных направления: критику отсталых, не соответствующих действительности народных верований и этических норм, и формирование «новой морали, соответствующей новому мировоззрению» [50 - Там же. С. 59.].

Практики достижения культурной и идейной гегемонии, реализуемые через деятельность таких «частных» организаций, как церковь, профсоюзы, средства массовой информации, политические партии, подчинены цели организации и объединения социальных сил, обеспечивающих гегемонию доминирующей группы.

Таким образом, важнейшими в теоретическом анализе Грамши оказываются проблемы культуры и интеллигенции, поскольку именно в области культуры и с помощью интеллигенции осуществляется основная борьба за гегемонию в гражданском обществе.

В концепции Грамши интеллигенция, по сути, играет политическую роль (партия у него – «коллективный интеллигент») и обеспечивает функционирование государства в его расширенном понимании. «Интегральное государство», пишет Грамши, включает и политическое, и гражданское общество: «…в общее понятие государства входят элементы, которые должны быть отнесены к понятию гражданского общества (в этом смысле можно было бы сказать, что государство = политическое + гражданское общество, иначе говоря, государство является гегемонией, облеченной в броню принуждения)»[51 - Там же. С. 247.]. И если политическое общество – это преимущественно сфера господства, в которой прибегают к силе и принуждению (по Грамши – государство в узком смысле), то гражданское общество – сфера достижения согласия и договоренностей, сфера координации разнообразных социальных, экономических и других интересов и сфера борьбы за гегемонию, реализуемой интеллигенцией.

«Интеллигенты, – пишет Грамши, – служат “приказчиками” господствующей группы, используемыми для осуществления подчиненных функций социальной гегемонии и политического управления, а именно: 1) для обеспечения “спонтанного” согласия широких масс населения с тем направлением социальной жизни, которое задано основной господствующей группой, – согласия, которое “исторически” порождается престижем господствующей группы (и, следовательно, оказываемым ей доверием), обусловленным ее положением и ее функцией в мире производства; 2) для приведения в действие государственного аппарата принуждения, “законно” обеспечивающего дисциплину тех групп, которые не “выражают согласия” ни активно, ни пассивно» [52 - Грамши А. Тюремные тетради: в 3-х ч. Ч. 1. М., 1991. С. 332–333.].

Начиная с раннего периода своей политической деятельности, периода участия в развернувшемся в Италии в послевоенное «красное двухлетие» 1919–1920 гг. движении фабрично-заводских советов[53 - Его кульминацией стал захват предприятий в крупных промышленных центрах страны в сентябре 1920 г. с целью введения рабочего самоуправления.]и создания туринской группы «Ордине Нуово» («Новый строй»), Грамши развивал тему демократии с акцентом на активном участии граждан, самоуправлении, на преодолении разрыва между управляющими и управляемыми, между гражданским и политическим обществом. Советы в концепции Грамши – не просто выразители спонтанного стремления трудящихся к самоуправлению, а носители новых институциональных форм, ростки нового государства и даже новой цивилизации.

Позднее в «Тюремных тетрадях» он связал тему демократии с проблематикой гегемонии. В декабре 1931 г. в заметке «Гегемония и демократия» он пишет: «Из многих значений демократии наиболее достоверное и точное можно извлечь, как мне кажется, связав его с концепцией гегемонии. В системе гегемонии демократия присутствует в отношениях между управляющей группой и управляемыми группами в той мере, в какой развитие экономики, а следовательно, и законодательства, отражающего это развитие, способствует молекулярному переходу из групп управляемых в группу управляющих»[54 - Gramsci A. Quaderni del carcere. Edizione critica dell’Istituto Gramsci, a cura di V. Gerratana. Torino: Einaudi, 1975. Quaderno 8, § 191.].

Грамши пишет также о новых формах демократии в контексте перспективы социальной трансформации в направлении «урегулированного общества», результатом которой должно стать, в соответствии с марксистской теорией, поглощение политического общества гражданским, исчезновение классовых различий, а вместе с ними и государства, по крайней мере в качестве инструмента господства[55 - Cospito G. Egemonia // Le parole di Gramsci. Per un lessico dei Quaderni del carcere. A cura di Frosini F. e Liguori G. Roma: Carocci editore, 2004. P. 91.].

Господство и эмансипация в дискурсе Франкфуртской школы

В ХХ столетии вехой в критическом осмыслении взаимосвязи процессов эмансипации и господства стали знаменитые теоретические споры о методологии социальных наук представителей критического рационализма (К. Поппер, Г. Альберт) и критической теории Франкфуртской школы (Т. Адорно, М. Хоркхаймер).

Центральная посылка основателей критической теории – просвещенческая рациональность, весь проект Современности, рациональность индустриального капиталистического общества в основе своей иррациональны и деструктивны. Критическая теория призвана осмыслить их онтологию и эпистемологию. Методология научного позитивизма не способна справиться с этой задачей.

«Диалектика Просвещения» Теодора Адорно и Макса Хорк-хаймера[56 - Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Диалектика Просвещения. Философские фрагменты / пер. с нем. М. Кузнецова. М.; СПб.: Медиум, Ювента, 1997.] стала программной работой критической теории Франкфуртской школы, хотя сначала была принята весьма прохладно. Работа фокусирована на «родовой травме» заложенного Просвещением проекта Модерна – развитие через подавление, господство как способ отношения к природной и социальной среде. Авторы ниспровергли тезис о безусловно освободительном характере и потенциале Просвещения, понимаемого ими в широком смысле как форма мышления и установки сознания обществ Модерна. Столпы первого поколения Франкфуртской школы указывают на саморазрушительную природу Просвещения, на противоречивость его идеалов разума и рациональности. Адорно и Хоркхаймер безусловно признают, что «свобода в обществе неотделима от просвещающего» мышления. «Тем не менее, – утверждают они, – понятие именно этого мышления ничуть не в меньшей степени, чем конкретные исторические формы, институты общества, с которыми оно неразрывно сплетено, уже содержит в себе зародыш того регресса, который сегодня наблюдается повсюду»[57 - Там же. С. 10–11.].

Авторы, эрудиты-энциклопедисты своего времени, приводят аргументы из разных областей знания в подтверждение верности своего утверждения, что господство является неизбежной альтернативой Просвещению в силу самой сущности последнего. Адорно и Хоркхаймер бескомпромиссны: modus vivendi и modus operandi технологического прогресса европейской цивилизации таковы, что их проклятием является регрессия. Деструктивность просвещенческого прогресса, эмансипация в логике Просвещения ведут к возникновению новых и все более изощренных форм господства: «Рост экономической продуктивности, с одной стороны, создает условия для более справедливого мира, с другой стороны, наделяет технический аппарат и те социальные группы, которые им распоряжаются, безмерным превосходством над остальной частью населения. Единичный человек перед лицом экономических сил полностью аннулируется» [58 - Там же. С. 12.].

В критической теории Т. Адорно и М. Хоркхаймера очевидно влияние философского понимания К. Марксом всеобщей эмансипации как неотчужденной человечности. Называя две взаимосвязанные формы господства при капитализме – отчуждение и классовое господство, – Маркс не отождествлял освобождение человека с политической эмансипацией. Под последней он понимал «сведение человека, с одной стороны, к члену гражданского общества, к эгоистическому, независимому индивиду, с другой – к гражданину государства, к юридическому лицу»[59 - Там же.]. Предел политической эмансипации, согласно Марксу, «с самого начала проявляется в том, что государство может освободить себя от какого-либо ограничения без того, чтобы человек стал действительно свободным от этого ограничения, что государство может быть республикой без того, чтобы человек был свободным человеком»[60 - Хоркхаймер М., Адорно Т.В. Указ. соч. С. 4.]. Согласно Марксу, «всякая эмансипация состоит в том, что она возвращает человеческий мир, человеческие отношения к самому человеку (…) лишь тогда, когда действительный индивидуальный человек воспримет в себя абстрактного гражданина государства и, в качестве индивидуального человека, в своей эмпирической жизни, в своем индивидуальном труде, в своих индивидуальных отношениях станет родовым существом; лишь тогда, когда человек познает и организует свои “собственные силы” как общественные силы и потому не станет больше отделять от себя общественную силу в виде политической силы, – лишь тогда свершится человеческая эмансипация»[61 - Там же. С.13.].

Критика современности Т. Адорно и фрейдо-марксиста М. Хоркхаймера радикальнее марксовой в том смысле, что это «не просто критика конкретного метода производства как способа угнетения, но критика коллективного мышления и действия, критика менталитета, системы подавления, которая угрожает не только классу, но и всему человечеству»[62 - Klapwijk J. Dialectic of Enlightenment: Critical Theory and the Messianic Light. Wipf & Stock Publishers, 2010. P.16.].

По мере того как практика подтверждала тезис классиков Франкфуртской школы о том, что эмансипация в логике проекта Модерна неизбежно будет порождать новые и все более изощренные формы господства, смещался и фокус исследования власти: от ее явных форм к скрытым проявлениям.

Две работы можно назвать своеобразной визитной карточкой критического теоретического дискурса эмансипации, власти и господства 1960-х г. Любопытно, что авторы «ведут диалог» даже заголовками своих ставших хрестоматийными работ – «Два лица власти» Питера Бахраха и Мортона Бараца[63 - Bachrach P., Baratz M. Two Faces of Power // American Political Science Review. Wash. 1962. № 56. P. 947–952.] и «Одномерный человек» Герберта Маркузе[64 - Маркузе Г. Одномерный человек / пер. с англ. А.А. Юдина. М.: ООО «Издательство АСТ»: ЗАО НПП «Ермак», 2003.]. Исследователи с разных методологических позиций обосновывают общую стержневую идею: в силу характера современного буржуазного общества господство репрессивной общественной системы далеко не обязательно принимает ту или иную форму открытого насилия или «террористического политического координирования общества» в терминах Г. Маркузе. Контроль над структурами господства позволяет использовать скрытые, но в высшей степени деструктивные для индивида и общества формы порабощения.

П. Бахрах и М. Барац открывают второе, не столь явное, по сравнению с далевским первым[65 - Dahl R. The Concept of Power // Behavioral Science. 1957. N 1. P. 101–215.], но очень важное «лицо» власти. Авторы вводят в дискуссию о власти критерии, которые стали ключевыми для дифференциации власти и господства в современных концепциях господства: возможность субъекта власти осуществлять в своих интересах контроль над набором опций объекта власти и использовать последнего в качестве инструмента для достижения своих целей.