Живая этика и наука. Материалы Международной научно-общественной конференции. 2007

Наиболее ярким культуро-пространственным образованием представляется «центр мира» как место выхода за пределы времени и соприкосновения с Вечностью или с нулевой точкой отсчета времени – началом мира. «…Символизм городов, церквей, домов <…> связан с идеей некоего “Центра Мироздания”. Религиозный опыт, заключенный в символике Центра, видимо, сводится к следующему:

человек желает расположиться в пространстве, “открытом вверх, допускающем сообщение с божественным миром”» [26, с. 61].

В символическом «Центре Мироздания» сознание стремится проникнуть за грань феноменального мира в ноуменальный. И этот переход иногда бывает совершен отнюдь не символически, сознание выходит в иное измерение пространства-времени, происходит инверсия внутреннего, личного, и внешнего пространства – чему, например, способствует «эффект пирамид» в Гизе. Андрей Белый так писал о своем опыте восхождения на пирамиду Хеопса: «Исчезло подножие пирамиды, я почувствовал себя, как на неком астероиде, на небесном теле, а затем вывернулся наизнанку, и весь зодиак, солнце – все это стало моей собственной кожей. Сам себя обволакивал зодиаком наподобие того, как мякоть персика обволакивает косточку. Был косточкой внутри самого себя – персика, сам на себя смотрел многоочитою звездною сферой. И когда я спустился к подножию пирамиды, я стал совершенно другим человеком» [27, с. 368–369].

Одним из способов постижения вечности и бесконечности как внутренней категории духа является путешествие. Путешествие выводит за границы обыденного пространства-времени, сообщает течению жизни осмысленность, связанную с целеполаганием пути. Паломничество или любое другое перемещение в пространстве, предпринятые с духоискательской целью, выводящей за рамки обыденности, зачастую становится равнозначным перемещению во времени. С другой стороны – это путь, осененный священным временем. И соответственно, законы физического пространства-времени опровергаются паломничеством, конечная цель пути достигается душевными усилиями, а не преодолением географического пространства, о чем не раз свидетельствовали духовные скрижали искусства, умеющего своими методами постигать многомерность пространства-времени:

…Он очень стар, Ахмет, а путь суров,
Пронзительны полночные туманы,
Он скоро упадет без сил и слов,
Закутавшись, дрожа, в халат свой рваный <…>
Он упадет, но дух его бессонный
Аллах недаром дивно окрылил,
Его, как мальчик страстный и влюбленный,
В свои объятья примет Азраил,
И поведет тропою, разрешенной
Для демонов, пророков и светил.
Все, что свершить возможно человеку,
Он совершил – и он увидит Мекку.

    Н.Гумилев. Паломник
В христианской культуре полюсом притяжения является Иерусалим, в буддийской – Лхаса. Но подлинным центром азиатского культурного пространства является не Лхаса, а легендарная страна духа, Шамбала. Н.К.Рерих отмечал, что это понятие не отвлеченное, оно насущно для людей, живущих в этих бескрайних просторах, и не только насущно, но и связано с будущим. Именно поэтому всему азиатскому культурному пространству (за исключением мусульманских его регионов) присуще скрытое или явное центростремительное напряжение. Согласно преданию, духовные Ашрамы находятся в недоступных горных регионах. «Концентрическое положение города в семиотическом пространстве, как правило, связано с образом города на горе (или на горах). Такой город выступает как посредник между землей и небом» [4, с. 10]. Человеку не всегда нужно преодолевать горные перевалы, чтобы прикоснуться к нему – напротив, необходимо внутренне созвучать этому пространству. Достижение полюса духовного пространства происходит через преодоление внутренних пропастей: «В Шамбале соединяется небо с землей. Это – связь миров. Если человек поймет, что это значит, он проникнет в суть самой Шамбалы. Попасть в Шамбалу, как в любую другую страну на земле, нельзя. Ни любопытство, ни научный интерес, ни вера не дают человеку возможности сделать это. Он должен обладать особыми качествами и высоким сознанием, чтобы пройти туда» [28, с. 322].

Но у столь высокого понятия, как Шамбала, есть и географический аспект, и он напрямую связан с многомерностью пространства. «…Есть Шамбала земная и Шамбала небесная, или, вернее, точка, где сходятся два мира – мир плотный и мир Тонкий. Эта точка не постоянна. Ее расположение зависит от многих природных условий, возникающих на Земле. Зависит от ее вибраций, направленности линий ее магнитного поля, ее геологического состояния и от многого другого, что еще пока вам трудно объяснить.

Геологические катаклизмы и катастрофы меняют облик Земли и, соответственно, меняют координаты этой точки» [24, с. 118]. Этот полюс всегда будет притягивать к себе духовные искания и стремления, и возможно, именно поэтому сейчас понятие Шамбалы, как никакое другое, подвергается профанации. Для восстановления истины необходимы глубокие культурологические, исторические и философские исследования. А в далеком будущем – и исследования геомагнитных свойств поверхности планеты, позволяющие осознать необычность и творческую силу этого места.

Заключение

Итак, согласно Живой Этике, пространство – живое, разумное, динамичное, пульсирующее, пронизанное ритмами и лучами-импульсами. Оно имеет узловатую структуру, кривизну, обусловленную множеством миров разной энергетики и разной мерности, и развивается в спиральном движении. Существование разломов между мирами (пространствами разной мерности) дает возможность проникновения на иные уровни, «нити пространственного огня» обеспечивают постоянную связь, взаимодействие миров разной мерности и качества вибраций, оживотворяют, оплодотворяют низшие миры творчеством. Импульсы-лучи формируют пространство, проходя от высшего уровня к низшему. Человеческий дух предстает как со-творец, сотрудник пространственных сил, космического магнита. Его творчество совершается в соответствии с законом созвучия и умножения энергий в пространстве (резонанс сил, созвучных Космическому магниту).

Ноосфера развивается по тем же законам, что и Большой Космос. Только здесь определяющей силой становится свободная воля людей, которая пока порождает дисгармоничность сочетания подземных и надземных токов, что ведет к катаклизмам. Единственной панацеей представляется упругое энергетическое поле культуры, которая трансформирует пространство Земли в согласии с космическими законами, утончает его, выводит на новую ступень развития. Пространственность духа и мысли творцов культуры вплетает Землю в единую ткань Космоса.

Литература

1. Иванов Вяч. Вс. Наука о человеке. Введение в современную антропологию. М., 2004.

2. Рерих Е.И. [Выписки из записей бесед с Учителем] // ОР МЦР. № 306.

3. Живая Этика. Беспредельность.

4. Лотман Ю.М. Семиосфера. СПб., 2000.

5. Живая Этика. Агни Йога.

6. Рерих Е.И. Письма. Т. 3. М., 2001. 7. Рерих Е.И. Письма. Т. 4. М., 2002.

8. Минковский Г. Пространство и время. Доклад, читанный на 80-м съезде немецких естествоиспытателей и врачей в Кёльне, 21 сентября 1908 г. СПб., 1911.

9. Федоров Н.Ф. Горизонтальное положение и вертикальное – смерть и жизнь / Сочинения. М., 1994.

10. Шапошникова Л.В. Философия космической реальности // Листы Сада Мории. Кн. 1. Зов. М., 2003.

11. Рерих Е.И. Письма. Т. 5. М., 2003. 12. Рерих Е.И. Письма. Т. 6. М., 2006.

13. Циолковский К.Э. Монизм Вселенной / Русский космизм. М., 1993.

14. Живая Этика. Община (Рига).

15. Шапошникова Л.В. Основные особенности философии Живой Этики // Культура и время. 2007. № 4.

16. Флоренский П. Мнимости в геометрии. М., 1991.

17. Кедров К.А. Поэтическое познание. Метакод. Метаметафора // Космическое мировоззрение – новое мышление XXI века: Материалы Международной научно-общественной конференции. 2003. В 3 т. Т. 1. М., 2004.

18. Рерих Е.И. [Выписки из записей бесед с Учителем] // ОР МЦР. № 5328.

19. См.: Ровинский Р.Е. Элементы космического мышления в современной физической науке // Культура и время. 2007. № 4(26). – С. 70–73.

20. Живая Этика. Иерархия.

21. Рерих Е.И. Письма. Т. 1. М., 1999.

22. Рерих Е.И. Письма в Америку. Т. 2. М., 1996.

23. Шапошникова Л.В. Созвучие // Культура и время. 2007. № 3.

24. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 3: Вселенная Мастера. М., 2005.

25. Рерих Е.И. Письма. Т. 2. М., 2000.

26. Элиаде М. Священное и мирское. М., 1994.

27. Цит. по: Кедров К.А. Параллельные миры. М., 2001.

28. Шапошникова Л.В. Великое путешествие. В 3 кн. Кн. 2: По маршруту Мастера. Ч. I. М., 2000.

В.А.Воропаева,

профессор Кыргызско-Российского Славянского университета, Кыргызстан

Проблемы кочевой цивилизации в историческом наследии Юрия Рериха

Центральная Азия была колыбелью и местом встречи многих азиатских цивилизаций, и в труднодоступных горных долинах до наших дней сохранились многие бесценные лингвистические и этнографические материалы, которые могут послужить реконструкции прошлого Азии.

    Ю.Н.Рерих

Эти слова Ю.Н.Рерих написал в далеком 1929 году, но они актуальны и сегодня. Исследование кочевого Востока являлось одной из наиболее актуальных задач исторической науки ХХ века. Культура традиционной цивилизации кочевников Центральной Азии, хранившая предания веков и включавшая в себя мало изменившийся со времен Средневековья быт, способ ведения хозяйства, претерпевала процесс стремительной трансформации. Поэтому научный интерес к кочевому Востоку прозвучал как «вызов» времени, угрожающему навсегда сокрыть в своих глубинах кочевые культуры прошлого. Этот «вызов» звучит и сегодня.