Философия

Рассматривая проблемы теоретического и практического разума, И. Кант отмечает, что человек одновременно является существом конечным и бесконечным. Он конечен как феноменальное существо – существо природы и бесконечен как существо, наделенное разумом, способное силой своей мысли выйти за границы этой конечности. В связи с этим в «Критике практического разума» немецкий мыслитель отмечал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне». Наличие звездного неба над головой, наличие множества миров как бы принижают значимость человека, указывают на то, что человек – это всего лишь точка во вселенной и что после своей смерти человек окончательно растворится в природе. Моральный закон, напротив, увеличивает ценность человека как мыслящего существа; он открывает человеку жизнь, не зависящую от его животной природы, от всего чувственно воспринимаемого мира. Человек, по мнению Канта, – это конечная цель самой природы, благодаря которой сама природа перестает быть бесплодной пустыней.

2.6.2. Учение Георга Вильгельма Фридриха Гегеля об абсолютной идее и диалектике

Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770–1831) родился в Штутгарте в семье финансового чиновника. Им была создана грандиозная философская система, третья после философских систем Аристотеля и Фомы Аквинского. Творческое наследие этого немецкого мыслителя многогранно, интересно и вместе с тем сложно для понимания. Полемика вокруг его идей продолжается и в настоящее время.

Свое интеллектуальное творчество Гегель начинает в русле той философской традиции, которая к этому времени сложилась в Германии, в рамках той проблематики, которая во многом была определена Кантом и Фихте. В связи с этим Гегель не мог не рассматривать вопросы, на которые искали ответы его предшественники и прежде всего Кант. Для Канта одной из важнейших проблем была проблема поиска универсального механизма познавательной деятельности. Значимой эта проблема осталась и для Гегеля. Однако он рассматривает ее в контексте более широкой задачи – задачи выявления универсальной схемы творческой деятельности, т. е. деятельности, в которой воплощена свобода. Интерес к проблеме свободы возник у Гегеля в значительной степени под влиянием идей Французской революции.

Учение об Абсолютной идее. Рассматривая кантовское понимание познавательного процесса, Гегель не соглашается с его выводами о том, что человеку не дано постичь подлинную сущность мира, а также с выводом об ограниченных возможностях разума. По мнению Гегеля, подобное утверждение – это следствие того, что Кант связывает разум с чувственным познанием, которое и ставит разум в определенные рамки; нужно рассмотреть разум как таковой безотносительно к чувственным данным, как универсальный механизм проникновения в сущность бытия, обладающий неограниченным творческим потенциалом, как «мировой разум».

Признание наличия «мирового разума» было обусловлено гегелевским пониманием мира. Немецкий мыслитель был глубоко убежден в том, что мир не является совокупностью изолированных, абсолютно отграниченных друг от друга тел, атомов или душ. Используя принцип универсальной связи, он считал, что мир – это нечто целое, представляющее собой сложно устроенный организм. В силу этой универсальной связанности ничто, кроме целого, не существует автономно. Это целое во всей его сложности Гегель называет Абсолютом.

Познание Абсолюта, т. е. мира как целого, отмечает немецкий философ, возможно лишь с помощью «мирового», универсального разума, мышления как такового, которое и является подлинным субъектом познания. Обладая способностью проникать в сущность, постигать абсолютное, такой разум обеспечивает совпадение (тождество) объекта и субъекта, предмета и понятия о нем. Принцип тождества бытия и мышления становится исходным в гегелевской философии, а само тождество получает название «Абсолютная идея». Абсолютная идея, согласно Гегелю, – это мир во всем своем многообразии, максимально полно представленный в разуме. По существу, это вся человеческая духовная культура, на уровне которой происходит совпадение мира и знаний о нем. Анализируя содержание культуры, Гегель делает важный вывод о том, что культура – это не только результаты духовной деятельности, но и способы, механизмы самой этой деятельности, в том числе и принципы функционирования мышления. Поэтому Абсолютная идея одновременно является и духовной субстанцией, и субъектом. Она существует независимо от мира, человека, его истории, будучи первичной по отношению к ним. Таким образом, философия Гегеля одновременно является и объективным, и абсолютным идеализмом.

В своем учении об Абсолютной идее Гегель обращает внимание на реально существующие особенности человеческого мышления – в частности, на то, что индивидуальное мышление подчиняется ряду общих, существующих независимо от него норм, схем, закономерностей. Эти общие принципы, механизмы функционирования мышления «хранятся» в культуре. Любое явление человеческой культуры – это не только воплощение возможностей мышления: это и определенный способ видения мира, его постижения. Вместе с тем Гегель придает этим общим закономерностям человеческого мышления и логическим формам статус самостоятельных сущностей, мистифицируя реальный мыслительный процесс. Для него Абсолютная идея и мировой разум как механизм ее развертывания и самоутверждения являются вечным творческим началом, поэтому вопрос о их происхождении лишается всякого смысла.

Из тождества бытия и мышления вытекает и другой важнейший принцип гегелевской философии – принцип панлогизма (от греч. pan – все), который формулируется следующим образом: «все действительное разумно, все разумное действительно». Это значит, что все действительное имеет свою сущность и внутренние закономерности, открыть которые способен разум, а закономерности, открытые разумом, соответствуют действительности. Поскольку бытие и мышление тождественны, они подчиняются одним и тем же законам и такими законами являются законы логики.

Гегелевская философия – это спекулятивная философия (от лат. speculor – наблюдение, созерцание), поскольку она направлена на осмысление идей, уже имеющихся в духовной культуре, без обращения к эмпирическому опыту. Все идеи, через которые проявляет себя Абсолютная идея, Гегель делит на три уровня: идеи сами по себе, идеи о природе, идеи о духе. В соответствии с этим немецкий мыслитель выделяет три раздела самой философии: логика, философия природы, философия духа.

Логика. Устранив дуализм бытия и мышления путем признания их тождества, немецкий мыслитель в то же время отмечает, что само тождество устанавливается лишь благодаря активности мышления. Рассматривая деятельность мышления, Гегель подчеркивает, что она, во-первых, подчиняется принципу историзма, поскольку развертывается во времени; во-вторых – регулируется определенными законами и схемами. На роль таких законов, по его мнению, не может претендовать формальная логика, поскольку она исключает противоречия, а значит, и динамизм мыслительного процесса. Гегель включает принцип противоречивости в саму логику и создает логику диалектическую, содержание которой раскрывает в своем важнейшем произведении «Наука логики» (1812–1816).

Согласно взглядам немецкого философа, в основе мышления и логики лежит триада, имеющая следующую структуру: тезис (утверждение), антитезис (отрицание) и синтез. Построение своего варианта диалектической логики Гегель начинает с понятия «чистое бытие». Чтобы сохранить свою универсальность и охватить все бытие, понятие бытия не должно содержать в себе ни одной конкретной характеристики, т. е. должно быть чистым, означать лишь «есть». Но бытие, лишенное конкретных характеристик, ничем не отличается от небытия (ничто), бытие и небытие оказываются тождественными. В этом случае бытие выступает как тезис, а его отрицание – небытие – как антитезис. Вместе с тем бытие может переходить в небытие и наоборот. Этот процесс получает название «становление». В нем одновременно присутствуют бытие и небытие. Между бытием и небытием находится отрицание, которое играет активную, созидательную роль. Благодаря отрицанию тезис становится антитезисом, а в результате последующего отрицания (отрицание отрицания) происходит их синтез, осуществляется становление.

Результатом становления является наличное бытие, которое в отличие от чистого бытия имеет определенность, а потому переходит в качество. Развитие качества порождает количественные характеристики, а их синтез представляет собой меру.

Развитие можно рассматривать и как смену мер. Такая смена возможна лишь потому, что существует некоторая общая основа – сущность. Категория «сущность» – это не только более высокая ступень познания по сравнению с бытием: это глубокое проникновение во внутренние закономерности. Такое проникновение позволяет обнаружить, что любое явление или процесс внутренне противоречивы, поскольку содержат в себе взаимоисключающие, но сосуществующие стороны, тенденции и т. д. Эта противоречивость и зафиксирована в понятии. Таким образом, понятие воспроизводит весь процесс развития бытия и мышления, оно является историчным.

В рамках гегелевской логики диалектика приобретает совершенно новый смысл. Она становится:

• учением о развитии;

• принципом творческого, созидающего мышления;

• методом постижения истины.

Диалектика Гегеля – это:

• прежде всего процесс развития Абсолютной идеи как единства предмета и понятия о нем;

• движение мышления от абстрактного к конкретному, формой которого выступает понятие;

• движение от одного противоречия к другому, поэтому истинное знание с необходимостью должно включать в себя анализ противоречивых, разнонаправленных сторон бытия.

Таким образом, в рамках такого раздела, как логика, немецкий мыслитель не только проводит анализ чистого мышления, но и рассматривает его как непрерывный процесс становления.

Философия природы. Развертывая дальше свою философскую систему, Гегель подчеркивает, что антитезисом идеи (понятия), ее инобытием является природа. Здесь Абсолютная идея «выходит» за свои собственные пределы и обнаруживает нечто отличное от себя (отчуждает себя в природу). Немецкий философ рассматривает природу как некоторую целостность, отмечая при этом, что целостность задается Абсолютной идеей. Гегель не сомневается в объективном, не зависящем от сознания человека существовании природы. Но человек, подчеркивает он, «смотрит» на природу и «видит» ее только сквозь призму достигнутого им уровня культуры, через Абсолютную идею, которая выступает условием, предпосылкой познания природы. Так, Земля и Солнце совершают свое движение независимо от человеческого сознания. Но в одном случае человек «видит» движение Солнца вокруг Земли, в другом – наоборот. Несомненно, причины тех или иных природных явлений имеют объективный характер, но, будучи сформулированы в законе, они становятся необходимыми элементами разума. Через механизм мышления разум включает природу в свое содержание, в содержание Абсолютной идеи. В связи с этим под природой немецкий мыслитель понимает не объективно существующие явления, а мышление о природе, знания о ней.

Реальная природа в трактовке Гегеля предстает статичной, неизменной – изменяются только знания о ней. Тем самым гегелевский диалектический метод оказывается ограниченным рамками духовной сферы, его диалектика является идеалистической.

Философия духа. На уровне человека, Абсолютная идея переходит на новую ступень – ступень духа, который разворачивается в трех формах: субъективный дух, объективный дух и Абсолютный дух. На этом этапе Абсолютная идея приступает к своему самопознанию, возвращается к себе самой. Проблеме развития духа Гегель придает особое значение. В 1807 г. он пишет работу «Феноменология духа», специально посвященную этому вопросу.

Определяя субъективный дух как первый этап развития духа, немецкий мыслитель начинает его анализ с такого феномена, как душа. Душа представляет собой единство духа и тела. Когда же душа начинает отрицать это единство, возникает сознание. По мнению Гегеля, сознание – это представление души о самой себе. Индивидуальное сознание, отмечает он, не является чем-то статичным, а представляет собой динамичный процесс восхождения от обыденного сознания к философскому мышлению и абсолютной истине. Первый этап сознания можно назвать созерцающим. Начинается он с ощущений, где вещь еще не определена. Следующий этап движения сознания – это этап мысли, или рассудка, на котором возникает опытное естествознание. Рассматривая этот этап, Гегель указывает на ограниченность не только рассудка, но и самой науки. В рамках науки, отмечает он, предмет противостоит человеческому «Я», понятие о предмете находится в противоречии с самим предметом, поскольку любое научное понятие рассматривает его не как целостность, а анализирует только с какой-либо одной стороны. В связи с этим ни одна из научных истин не может претендовать на роль абсолютной истины.

В качестве объекта познания сознание может выбрать не только вещь, но и самого себя и перейти на ступень самопознания. Здесь сознание становится активным, действующим, «практическим». Исследуя себя, сознание может усмотреть в себе самом полноту реальности, найти в реальности и в самом себе элементы всеобщности. В этом случае сознание переходит на этап разума. Разум – это последний уровень развития субъективного духа, тот дух, который осуществил синтез души и сознания, разрешил противоречие между природой и разумом, обнаружил, что они составляют не только целостность, но и являются тождественными. Именно на этом этапе проявляется свобода.

Завершив свое развитие, субъективный дух совершает восхождение к социальному бытию, переходит в сферу объективного духа. По своему содержанию объективный дух – это формы организации социального бытия, которые по отношению к личности являются надындивидуальными и существующими объективно.

Индивидуальное сознание не случайно движется в сторону сознания общественного. Согласно Гегелю, индивидуальное сознание социально. Оно не существует вне общества. Оно исторично, поскольку любая идея, любое понятие, которыми пользуется индивидуальное сознание, представляет собой итог развития человеческой культуры, человеческого духа. Согласно немецкому мыслителю, становление индивида осуществляется через его приобщение к культуре (Абсолютной идее), через освоение не только понятий, идей, но и самих механизмов интеллектуальной деятельности. Тем самым Гегель делает важный вывод о социокультурной обусловленности индивидуального познавательного процесса. Лишая индивидуальное сознание абсолютной автономности, Гегель «закрепляет» ее за «мировым разумом», наделяя его неограниченными возможностями «творить из самого себя».

Конкретизируя свое представление об объективном духе, Гегель обращается к такому явлению, как право, которое является непосредственным бытием свободы, поскольку противостоит произволу. Право имеет три уровня проявления. Первый уровень – абстрактное право. Оно представлено системой юридических норм, строится на основе договора, существует объективно и является лишь внешней стороной права. Наряду с объективной стороной право содержит в себе и субъективное начало (второй уровень), имеет не только содержание, но и смысл. Наличие смысла помогает человеку выполнять правовые нормы без физического принуждения. Смысл права раскрывается в морали (третий уровень), которая представляет собой убеждения человека, проявление его свободы воли, т. е. личную позицию человека.

Гегель считает, что синтез морали и права возможен лишь в рамках конкретных социальных форм, которые определяют содержание самого права. Результатом такого синтеза является конкретная социально-моральная действительность – нравственность (семья, гражданское общество и государство).

Государству Гегель отводит особую роль. Для него государство – это особая субстанция, которая объединяет в себе семью и гражданское общество, воплощение разума, который стремится к действительности. И если человек не принимает участия в жизни государства, отмечает немецкий мыслитель, он утрачивает связь с действительностью.

Огромный интерес проявляет Гегель к человеческой истории. Если природа, отмечает он, демонстрирует бесконечные повторения, то в истории наблюдаются совершенствование и прогресс. История – это целостность, где связь прошлого и будущего осуществляется через настоящее. В истории господствует закономерность, в ней нет случайных этапов и событий. История является всемирной и универсальной, развертывается как всемирно-исторический процесс. Конечно, признает Гегель, у каждого народа есть своя культура, свой уровень бытия, религия, государственный строй. Но на исторической арене на любом историческом этапе господствует исторический народ, который является носителем целей всемирного духа и который обладает самыми большими правами.

Особое место в историческом процессе, отмечает немецкий философ, занимают переходные периоды, периоды, драматические для народов, поскольку рушатся привычные идеалы и ценности, устоявшиеся формы организации общественной жизни. Но эти периоды закономерны и необходимы, без них нет исторического развития.

Применяя принцип панлогизма к анализу истории, Гегель делает вывод, что историческая действительность должна соответствовать тем социальным проектам, тем идеям, которые сконструированы разумом. Немецкий философ не ограничивает сущность разума гносеологическими (познавательной способностью) или онтологическими (способностью проникать в сущность бытия и воссоздавать его) характеристиками – он включает в нее проективные качества, рассматривая разум в качестве инструмента преобразования истории.

По мнению Гегеля, идеи составляют лишь основу истории, ее фундамент, в то время как движущей силой всегда является страсть. Поэтому действия людей большей частью являются неосознанными, а значит, несвободными. И здесь важная роль принадлежит великим личностям, которые воплощают в себе дух времени и дух своего народа.

Критерием исторического прогресса немецкий философ признает свободу, в которой отражена степень осознания исторической необходимости. Он делит историю на три эпохи: восточную, античную и германскую. История Востока характеризуется полной несвободой людей. Здесь свободным осознает себя только один человек – глава государства. В античный период осознание свободы доступно уже некоторым социальным группам (те, кто не в состоянии это сделать, пребывают в рабстве). Высшим этапом развития истории является христиано-германский мир, где все без исключения могут осознать свою свободу благодаря христианским принципам. Согласно Гегелю, Европа завершает человеческую историю, поскольку ей удалось решить проблему свободы. Наибольшего успеха здесь, считает Гегель, достигли германцы.

Над всей гегелевской системой возвышается Абсолютный дух, который выступает как самосознание Абсолютной идеи, как высшая духовная творческая способность. Первой формой проявления Абсолютного духа является искусство, в котором воплощены эстетические отношения. Эстетический образ представляет собой единство содержания и формы. Второй формой проявления Абсолютного духа становится религия, устремленная к своей вершине – христианству, которое немецкий философ считает абсолютной и бесконечной религией.

Синтез эстетического образа и религиозного представления осуществляется в философском понятии. Единство объективного и субъективного достигается здесь с помощью мышления. Философия – это завершающий продукт развития культуры народа. Любая философия внутренне противоречива, что является следствием разрыва между стремлениями, желаниями и реальными формами жизни. Поэтому ни одна философия не может претендовать на абсолютную истину. Однако именно свою философскую систему вопреки диалектическому методу, требующему дальнейшего развития, Гегель считает вершиной философской мысли и абсолютной истиной. Тем самым и его философия оказывается внутренне противоречивой, демонстрируя конфликт между метафизичной (статичной, завершенной) системой и диалектическим методом.

Гегелевская философия – это попытка свести все достижения человеческого духа в единую систему, стремление обосновать возможность свободы через доказательство неограниченного творческого потенциала разума, способного к тому же существовать автономно от индивидуального сознания. В рамках гегелевской философии новоевропейский рационализм приобретает завершенный вид, поскольку вне разума и без разума ничего не существует и ничто не совершается. Активность разума становится беспредельной, а гегелевская философия приобретает девиз «Разум, дерзай!». Вместе с тем ряд элементов философской системы Гегеля, таких, как диалектическая логика, принцип историзма, глубокое понимание роли культуры в жизни человека и общества, социокультурная обусловленность и творческий характер познания, были весьма плодотворны и оказали значительное влияние на дальнейшее развитие философской мысли.

Глава 2.7. Идея радикального преобразования мира в философии марксизма

2.7.1. Возникновение марксистской философии и ее специфика

Начало формирования марксистской философии относится к 40-м гг. XIX в. Марксистская философия явилась одним из закономерных следствий и высшей точкой развития западноевропейского рационализма. Это своеобразная попытка осмысления сущности и перспектив техногенной цивилизации. Марксизму, как и рационализму в целом, присуща идея целенаправленного изменения мира человеком. Она выводится из понимания человека и мира как крайне различных противоборствующих начал. Ставится задача радикального преобразования мира исходя из своего пониманием его совершенства.

Большое воздействие на марксистское объяснение реальности оказала немецкая классическая философия, что проявляется в проблематике учения, способах анализа явлений, общей идейной направленности, связанной с особой трактовкой бытия, социально-культурной динамики и процесса познания. Марксизм, который помимо философии содержит еще социально-экономическую и социально-политическую теории, оказал огромное влияние на духовные процессы целого ряда стран, а в Советском Союзе он стал государственной идеологией.

Основателями марксистской философии были немецкие ученые Карл Маркс (1818–1883) и Фридрих Энгельс (1820–1895). Результатом их творческого сотрудничества стало философское учение, которое в советской литературе получило название диалектического и исторического материализма.

Неизвестное прежней философии сочетание в одной теории материализма и диалектики, дополненное социально-историческим видением действительности, позволило основоположникам данного учения открыть такую цивилизационную предпосылку развития общества, как материальное производство, описать процесс антропосоциогенеза, обнаружить некоторые причины социальной дифференциации, прояснить механизм образования социальных институтов, выделить феномен общественного сознания, показать, как содержание вещей превращается в познавательные образы.

Диалектический и исторический материализм имеет не только идейно-теоретические, но и социально-исторические корни, выросшие на почве особой духовной мутации новоевропейской культуры. Речь идет о колоссальном сдвиге в миропонимании западноевропейского человека Нового времени, который вдруг отказывается от идеи Бога, воплощавшей внешние гарантии сохранения социальных ценностей. Идея Бога выполняла в средневековой культуре важную регулятивную функцию социализации людей. Она ограничивала слепое действие инстинктов и требовала строить поведение исходя не из грубой корысти, а из должного. Это ориентировало человека на совершенствование собственных моральных качеств. Бесспорный перевес был на стороне высших духовных ценностей. Знаменитым афоризмом «Бог умер» Ницше зафиксировал, что у новоевропейского человека неожиданно исчезла былая базовая опора существования. В Новое время происходит смена жизненных ориентиров. Акцент делается на материальной стороне человеческого существования. Прежние ценности уже не привлекают и кажутся совсем незначительными. Они оттесняются на периферию духовной жизни, а на первый план выдвигаются ценности материальные. В таких условиях место Бога в духовной жизни занимает человек.

Однако новый образ мира далек от целостности. Человек в нем противостоит природе, а сознание низведено до «голой» предметности. В предлагаемой модели бытия почти не остается места для высоких чувств человека и его раздумий над собственной судьбой. При этом наблюдается любопытное недоверие к реальности, в результате чего вещи и события начинают проверяться на соответствие человеческой логике, а людям почему-то кажется, что они могут и должны все переделать и улучшить, руководствуясь собственным пониманием совершенства. Не случайно именно на этот период приходится невиданно быстрый рост производства материальных благ. Но одновременно у людей формируется агрессивно-волюнтаристское отношение к миру. В сознании возникает ориентация на силовое овладение природной средой, таящая мощный разрушительный потенциал.

Маркс рассматривает такое общество как цивилизацию вещей. Он подвергает острой критике ее многочисленные недостатки: отход социальных институтов от человека, деление людей на противоположные классы, жестокую экономическую эксплуатацию работника, внедрение индивидуалистической морали, духовное обеднение человека и т. д. Однако решительная критика Марксом и Энгельсом буржуазного общества не помешала им принять ряд его идей. Они весьма благосклонно относятся к таким основополагающим максимам, рожденным культурой этой цивилизации, как социальный прогресс, основанный на высоком развитии науки и техники, активное вторжение людей в ход естественных процессов, широкое распространение образования. Принципиальным является то, что основатели диалектического и исторического материализма восприняли главную идею Просвещения – идею разума, который должен внести порядок в стихийное движение природы и преодолеть ошибки истории.