Историческая память и диалог культур. Том 2

Свою принадлежность коллективу (обществу), его истории человек начинает ощущать в практике, где ему раскрывается взаимозависимость всякого действия, каждой детали. Проводником в таком познании является память. В отличие от животного, человек имеет не только генетическую, но культурную память. Такая память – неприродная – передается только посредством передачи культурных знаков, точнее, через приобщение к их созданию и использованию. Если человек не обучен этому «искусству», то его можно считать лишенным связи с единым общественным целым, с тем коллективным организмом, о существования которого зависит его собственное бытие и реализация.

Коллективная память – событие, свершающееся в личной истории, или, по-другому, это основа проживаемого человеком события, длительность которого составляет, в среднем, 60-70 лет. Индивидуальна жизнь, счастье – есть Нечто, связанное с единством створяющегося действиями отдельных людей, соединенных невидимыми нитями пространства и времени, информации и энергии в единый коллектив. Если есть связь с коллективом – есть связь с самим собой, есть представление – куда и зачем, видение смысла. Если ощущения коллектива нет (а как оно возможно только через память – через связь – историческую и культурную), то человек остается «культурным аутистом» или, что еще хуже, морально-нравственным дегенератом. Вроде и в обществе, но связи с ним нет, нет представления о его истории, задачах и смыслах, нет ощущения бытия внутри социального коллектива. Нет общества – есть только Я, только моя «история» есть.

История всегда есть сугубо коллективное действо, даже история конкретного, трижды индивидуального и свободного человека. Свобода от памяти – это свобода от всего, что было когда-то содеяно человеком, свобода от собственной сущности; это стояние перед колоссом и непонимание того, что движение вперед возможно только с этой ступени.

В своих воспоминаниях мы зачастую полагаемся на память других людей: культурная память связывает нас воедино. Она размыкает каждого из нас, подключая к коллективному опыту и накопленным достижениям. И, наоборот, содержание каждого, возвращая в общий объем, где оно только и имеет свой смысл и реализацию. Культурная память – это коллективная история, коллективное пространство и время. Это то, что дает точку опоры и представление о перспективе.

Но, кажется, что «связь времен распалась…» Стремительное движение или перманентные скачи в будущее – настоящее настолько сильно отличается от того, что было несколько лет назад. Прошлое становится все более и более ускользающим. Однако говорить о том, что оно исчезает, ни в коем случае нельзя. Дело в том, что современная эра информации и коммуникации предлагает все новые более мощные и масштабные способы работы с информацией, в том числе той, которая хранится в памяти. А собственно, все, что мы имеем – это и есть информация, которая хранится в памяти. Обращаясь к ней, мы лишь раскрываем ее, обналичиваем и начинаем использовать. Информация – это способ обработки происходящего, его оформление, когда неоформленное содержание (условно, ничто), становится Нечто, обретая форму. Каким образом она обретается – включается – присоединяется – стыкуется, коммуницируется, одним словом. Рост массивов информации свидетельствует о том, что в поле коллективной памяти оказывается все больше и больше знаков. Усилившийся информационный обмен активирует все большие и большие участки коллективной памяти, устанавливает все большее количество связей.

Сегодня часто звучат предупреждения о том, что мы «теряем память». Что это значит? Ведь поток информации из самых разных концов мироздания только расширяется. Сегодня наше существование стремительно проносится в информационном тоннеле. Что же происходит? В несущемся потоке памяти отсутствуют устойчивые связи и магистральные линии; память стала настолько подвижна, динамична в своем существовании, чего раньше было не возможно вообразить. Это и настораживает нас. Мы боимся утратить прошлое, не понимания, что постоянно находимся в его текучем потоке, теряясь в его пучинах.

Проблема потери памяти, возможно, заключается в том, мы, видимо, утрачиваем свое личное и личностное отношение к происходящему. Будучи в потоке, осознаем ли мы это свое присутствие в нем, замечаем ли, «означиваем» ли то, что происходит вокруг. При том, что историческая (культурная) память – это всегда активная жизнь сознания, включенного в происходящее…В чем причины такого положения вещей? Откуда равнодушие к происходящему. Возможно опять же в том, что человек не видит, не осознает своего присутствия во всем том, что происходит, он не понимает, как всё связано с ним, не ощущает своей личной связи с прошлым и будущим, почему? Потому что не понимает своего настоящего. Проблема утраты памяти коренится в том, что мы не имеем настоящего – настоящего себя. Познание прошлого – это часть самопознания. Испытывая колоссальную нехватку понимания себя, человек просто замыкается в темной кладовке обстоятельств, случайностей, закрывая глаза, затыкая уши на краски и звуки того, что есть вокруг, не замечая явных закономерностей происходящего. Причина – состояние отчужденности, ставшее символом современного человека.

Человек, утративший память, – это человек, потерявший связь не только с прошлым, но и происходящим, устранившийся от жизнетворчества. Для него все вокруг стало чужим, неизвестным, пугающим. С другой стороны, неизвестное – это новое, это возможность переоткрывать что-то по-другому, увидеть в новом свете. Лишь бы объект восприятия не исчез, то есть связь с ним сохранилась. А это проблематично.

Диалог культур как всемирный информационный процесс – весьма значимое событие, непрерывность и успешность реализации которого является условием движения человечества в следующие прогрессивные состояния. Диалог культур – перекресток ментальных моделей опыта и соответственно представлений о ценностных ориентирах и выбора магистралей будущего развития. Он свидетельствует о том, что проблема взаимопонимания общечеловеческого взаимодействия и взаимосуществования существует, и она имеет сегодня глобальные масштабы. Раньше такой проблемы не стояло, никакие культуры не помышляли о необходимости ведения диалога. Сегодня этот вопрос, изначально возникший с переходом человечества в эру глобальной интеграции, обнаружил необходимость самоопределения культуры и культур, как отправной момент ведение диалога.

Базовым условием глобальной коммуникации стало поиск не только того, что нас различает, не только поиск аутентичности, но и то, что нас объединяет – и поиск идентичности. Представляется, что, начиная с самоопределения, диалог ведет к выяснению того, что собственно составляет это «само-», общее, как оказывается для всех. Одним из способов выяснения идентичности, с одной стороны, и всеобщих оснований культуры вообще, человечества вообще является вопрос о природе культурной памяти.

Проблема возможности диалога культур, вопросы, касающиеся исследования культурной (исторической памяти) также показывает осознание того, что для современной действительности выживание человечества и его будущее зависит от того, насколько ему удастся осознать себя единым, целостным, глобальным.

Диалог культур – вопрос серьезный, рассматриваемый на самых разных уровнях, во всевозможных контекстах. Что может стать основанием этого диалога? Не только в рациональной коммуникации, но и в своих чувствах люди видят сходство между собой. Это и может стать средой согласия. Как? На основе чего создать эту среду? Память есть возможность диалога, который в свою очередь выступает базовым условием продвижения человечества в будущее. Ведь совершать движение в пространстве и времени, мы можем, только будучи соединенными информацией и энергией. Информацией – накапливать, сохранять и передавать которую, призвана память – аккумулятор и трансформатор движения будущего.

Глобальный мир современности. Казалось бы, разделение культур прекращается. Мы коммуницируем более глубоко и плотно, мир интегрируется прежде всего на базе информационно-коммуникационных технологий. И это испытание для памяти. Бум развития науки и технологий создал прорыв в информационном пространстве. Громадный поток информации – памятных знаков, который пока еще не возможно адаптировать. Интеграция несет в себе, с одной стороны, развитие, а с другой – рост неприязни, ненависти, возникающей как следствие невозможности в столь короткий период времени адаптировать множественный опыт различных культур, принять в себе и пережить ценности различных «историй», ментальностей. Увидеть другого, то есть не со стороны, а внутри – это и может означать принять его жизнь и историю как событие своей собственной жизни, увеличивая, таким образом, ее объем в разы.

Связь с прошлым может быть утрачена – и если это случится, но процесс будет необратимым. Поэтому вопрос о необходимости сохранения этой связи при всей изменчивости происходящего даже не возникает. Однако это должно быть не просто собрание знаков – пустых и безжизненных, но наполненных смыслов и значением будущего. Если история станет кладбищем – это будет большой трагедией человека.

Прошлое – это не даты, цифры, формулы; это события, опыт, достижения, жизнь, пропитанная чувствами и мыслями людей. Оно продолжает существовать в прожитой, оживленной дыханием интереса, проникновенного соучастия, истории. Культурная память живет активной жизнью, и жива она до тех пор, пока способна воссоздавать живые образы прошлого, способные окликнуть в человеке его собственное обращение к истокам самого себя.

Память представляет собой способ удержания целостности, она же – указатель того, к чему не может быть возврата, пройденному. И, одновременно с этим, это всегда извлечение нового, потребность которого в настоящем и будущем и активизирует процесс работы памяти. Воспоминание – это всегда создание новой связи здесь и сейчас, корни которой тянутся к началу события человека и Мира. Память – мысль об истоке, начале, она есть, по сути, толчок в будущее, мысль о движении, сущность и направление которого ей неизвестны. Именно их предстоит раскрыть человеку, связывая время, пространство, превращая информацию в знание и наоборот, и извлекая из этих процессов энергию для освоения будущего.

Д.Ф. Даутова

ДЕРЕВЯННОЕ ЗОДЧЕСТВО КАК ФЕНОМЕН НАЦИОНАЛЬНО-КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ

Историко-культурное наследие – духовный, культурный, экономический и социальный капитал невозместимой ценности, который является ресурсом наряду с полезными ископаемыми, а также фактором гуманитарной безопасности будущих поколений. Постиндустриальная цивилизация осознала высочайший потенциал национального достояния, необходимость его сбережения и эффективного использования как одного из важнейших ресурсов мировой экономики. Без историко-культурного наследия немыслимы современная жизнь Татарстана и перспективы его развития, оно создает мировой имидж.

Государственная охрана объектов культурного наследия – одна из важных отраслей региона и подтверждена следующими законами: Федеральный закон «Об объектах культурного наследия (памятников истории и культуры) народов Российской Федерации». Принят 1 апреля 2005 г.; Закон Республики Татарстан «Об охране и использовании культурных и исторических ценностей». Принят в 1996 г. Закон РТ от 01.04.2005 N 60-ЗРТ (ред. от 01.08.2011) "Об объектах культурного наследия в Республике Татарстан". Принят Государственным Советом Республики Татарстан 25 февраля 2005 года.

На сегодняшний день Казань – первый из городов, входящих в список ЮНЕСКО, где реально и полноценно приступили к возрождению памятников истории и культуры по современным стандартам. Поверьте, далеко не в каждом регионе имеется такая серьезная комплексная программа по сохранению и изучению культурного наследия. Это очень сложная и большая работа. В Казани отрабатывается модель, которую можно будет использовать в других крупных городах с богатейшей историей. Сохранение культурного наследия в таком поликультурном регионе, как Татарстан, является сложнейшей проблемой, требующей тщательного изучения и осмысления, как учеными, так и общественностью. Актуальность данной темы становится очевидной не только в общероссийском масштабе, но, прежде всего, на региональном уровне. Одной из культурно-исторических частей и комплексных достопримечательностей в центре города Казань, требующая особого внимания, является Старая Татарская слобода. Формироваться эта уникальная территория начала после взятия Казани в 1552 г. Почти 400 лет тут жили поколения промышленников, мулл, купцов, ремесленников, ученых, даже крестьян. Сначала слобода была деревянной (на ул. Насыри до сих пор стоят деревянные дома, построенные в XVIII-XIX вв.) Затем мечети, медресе, дома стали отстраивать в камне. До 1917 г. в силу исторических причин Казань имела две ярко выраженных части городской застройки, которые отражали развитие двух основных национальных культур города.

Русская часть Казани находилась в верхней части Казани (ныне это Бауманский, Вахитовский, Советский районы). На территории Приволжского и частично Бауманского районов города сформировался уникальный ансамбль национальной татарской архитектуры, где каждый дом связан с выдающимися для татарской истории и культуры именами. Уникальность Старо-Татарской слободы заключается и в том, что она представляет собой единственный сохранившийся комплекс памятников периода формирования татарской нации в конце XIX – начале XX века. Это образцы доходных домов, торговые, промышленные и жилые усадебные комплексы. Несмотря на то, что застройщики должны были следовать строгим предписаниям образцовых проектов середины XIX века, каждый хозяин стремился создать нечто оригинальное. Согласно своду памятников Казани в Забулачье и Закабанье было 93 историко-культурных и архитектурных памятника.

Среди подобных памятников архитектуры стоит выделить дом БФ.Я. Багаутдиновой (Марджани) – Б-Х.Ш.Апанаевой, являющийся объектом культурного наследия республиканского значения.(Постановление Кабинета Министров РТ № 38 от 22.01.2000 г.) Построен в 1873 г. по проекту архитектора П.И.Романова, женой указного муллы первой соборной мечети Казани Б. – Ф. Я.Багаутдиновой. После смерти ее мужа Ш.Б.Марджани дом перешел по раздельному акту от 1890 младшей дочери хазрета Бибихавве Шигабутдиновне Апанаевой (1871-1945), которая была замужем за видным религиозным и общественным деятелем, муллой Сеннобазарской мечети Г.Апанаевым. Жилой дом расположен в живописном месте на берегу озера Кабан. К двухэтажному смешанных конструкций объему, расположенному торцом к улице, справа примыкает небольшой пристрой со входом. Крыша двухскатная железная.

Сооружение отделено от соседнего домовладения брандмауэром. Главный фасад здания обращен на озеро. Фасад основного объема с окнами в 4 оси фланкирован по второму этажу широкими филенчатыми пилястрами, которые повторяются и на пристрое. Первый этаж кирпичный, неотштукатуренный, его имеют простые обрамления и луковые перемычки. Верхние окна более вытянутые и занимают почти всю поверхность фасада. Они заключены в профилированные наличники с заостренными выпусками в нижней части и скатными завершениями. На всю ширину пристроя под навесом – 2 двери, одна из которых ведет на второй этаж. Над входами – широкое окно с наличником, повторяющим форму наличников здания. В верхней части дом и пристрой объединены широким фризом, украшенным меандром. Использован излюбленный в жилой татарской архитектуре прием оформления фронтона: трехстворчатое окно украшено резьбой и трехчастным завершением в виде скатов. Памятник жилой архитектуры в стиле эклектики с использованием элементов народного зодчества.

Старо-Татарская слобода, несмотря на довольно ощутимые потери последних лет, остается наиболее сохранившейся территорией старой Казани, а, значит, у нас есть возможность хотя бы здесь воссоздать уголки древнего города. По образному определению Э. Фатхулловой, «Старо-Татарская слобода – это Атлантида, погрузившаяся в толщу минувших лет, но, к счастью, не сгинувшая совсем». Татарское деревянное зодчество, корни которого уходят в глубокую древность, отличает художественное своеобразие и замысловатость.. И сегодня можно увидеть на старых домах и воротах, в наличниках деревянных домов Новотатарской Слободы старинные образцы деревянной резьбы в виде солнечных знаков и геометрических линий. Зодчество казанских татар отличается оригинальностью и самобытностью. Использование цвета в оформлении построек татар перекликается с убранством Восточных изразцовых и мозаичных убранств знаменитых самаркандских мечетей. Цветовая гамма простая: зеленый, голубой, желтый и белый цвета. Остальные цвета татары использовали крайне редко.. Каждая половина ворот украшается посередине огромной розеткой, по углам каждой створки ворот находятся отрезки таких же розеток, фон ворот получает окраску такого же цвета – зеленую, желтую или голубую, а по краям остается кайма, которая вместе с розетками получает окраску белого цвета. Чаще всего жилые дома с фасадной стороны огораживались забором. Дома стояли от красной линии улицы на 2 метра.

С одной стороны, такое расположение было связано с влиянием ислама и затворничеством женщин, а с другой стороны эта традиция уходит в булгарские времена, когда глубинное расположение построек исходило из оборонных задач. Характерной особенностью было также деление жилища на мужскую и женскую половины. Оригинальным было и внутреннее убранство дома. Особую живописность интерьеру жилища придавала декорировка стен матерчатыми украшениями с ярким цветовым колоритом, ткаными и вышитыми полотенцами, пологами, скатертями, салфетками, намазлыками, шамаилами. Спальные места огораживались занавесью (чаршау), пологом (чыбылдык). По мнению этнографов, основные черты татарского интерьера несут отпечаток далекого кочевого прошлого[152 - См.: Курашов В.И.Архитектура России. Казань деревянная. Казань, 2009.].

Проблема сохранения культурного наследия имеет комплексный характер. Да, она но не сводится только к ним. Огромную роль здесь играет политика, право, мораль, решимость сохранить поистине бесценное культурное наследие, доставшееся нам, освоить его и передать нашим детям в преумноженном, обновленном, облагороженном долгом, патриотизмом, заботой о будущем, виде. Казанские татары сумели сохранить и пронести сквозь века и поколения художественные идеалы собственного традиционного зодчества. Их дома продолжают удивлять современников дивной и радостной радугой красок. Без памяти невозможно ни самосознание отдельного человека, ни самосознание народа. Сохранение ее является задачей каждого из нас.

Е.В. Дианова

ЧАСТУШКА КАК ОТРАЖЕНИЕ ИСТОРИЧЕСКОЙ ПАМЯТИ НАРОДА

Хранителями и трансляторами исторической памяти народа являются источники личного происхождения: дневники, письма воспоминания и мемуары. Вместе с тем на право обладания способностью передавать через поколения память о прошлых веках и десятилетиях, восстанавливать в сознании потомков «дела давно минувших дней, преданья старины глубокой» претендуют памятники художественного слова и произведения устного народного творчества. Среди них можно назвать: былины и исторические песни, бытовые сказки и сказы, былички и частушки.

Собирание частушек началось с конца XIX – начала ХХ вв. В очерке, озаглавленном «Новые народные песни» (1889 г.), Глеб Успенский писал о частушке как о самостоятельном жанре с определенными, именно ему присущими особенностями. Частушка представляет собой четырехстрочную, значительно реже двухстрочную или шестистрочную небольшую рифмованную песенку, откликающуюся, по словам Глеба Успенского, «на каждую малость жизни»[153 - Рождественская Н., Жислина С. Предисловие // Русские частушки. М., 1956. С.3.].

Частушку называют наиболее реалистичным образцом малого жанра фольклора, потому что в ней отражаются «великие и малые события», хотя они «получают своеобразное, конкретно-личностное преломление в частных судьбах. Новое в общественной жизни порождает новые коллизии личного свойства. Эти коллизии, как правило, и делают частушку остро современной». Ученые отмечали удивительную способность частушки быстро и непосредственно реагировать на происходящие события, данная особенность «создает иллюзию того, что частушка – фотография жизненного уклада как такового»[154 - Горелов А. Русская частушка в записях советского времени // Частушки в записях советского времени. М. – Л., 1965. С.11.].

Частушка, возникшая как отклик на какое-либо общественно-политическое событие, безусловно, была актуальной и современной, но с течением времени она превращалась в характерную примету прошедшего времени, отголосок народной памяти о различных исторических фактах, явлениях и процессах.

В дореволюционных частушках представлены сельский мир и семья, крестьянские работы на поле и промыслы, отходничество, работа на фабрике. Не могли протий мимо народного творчества острые социальные темы: сиротство, забитое положение женщин, бесправие народных низов, классовое расслоение деревни на бедняков и богачей, рост налогов. С целью усиления эмоционального воздействия и передачи более точного и яркого выражения сути явления в частушке используются метафорические образы безысходности – сорная трава лебеда и горькая полынь:

Ах, цветочки-лебеда,
Мужику совсем беда:
Нету хлеба, нет земли,
Только подати плати.

Мы по полюшку прошли
И семьей проплакали.
Взойди, горькая полынька,
Где слезинки капали.[155 - Частушки / сост. Л.А. Афанасьева. М., 1987. С. 22, 23.]

В частушках начала ХХ в. отразились нерешенный земельный вопрос приметы аграрной модернизации, разрушение общины и переход к отрубам и хуторам во время реформы П.А. Столыпина:

До чего народ доходит –
Из общины вон уходит;
До того еще дойдет,
Что на хутор перейдет.

Через года-полтора
Все уйдут на хутора.
Худо ль, лучше будет жить
А нет охоты выходить.[156 - Там же. С.25.]

В советское время фольклористы записали целую серию частушек, посвященных рекрутам, солдатчине, русско-японской и германской войнам. Сквозь десятилетия народ в своей памяти пронес исторические события и связанные с ними географические объекты войны с Японией 1904-1905 гг.:

Скоро, скоро уезжаю
На Восток на Дальний –
Наступает там на нас
Японец окаянный.

Милый мой, пойдем домой,
Пойдем, моя кровиночка,