1.46. Всё это – та лишь – эва медитации – самадхих с семенем – сабиджа.
1.47. Отражение без семени – нирвичара приводит к непрерывному прозрачному потоку – вайшарадье высшего духовного света – адхьятма. Достигается чистота и покой – прасадах.
1.48. Истина – ритамбхара становится здесь – татра осознанной – праджня.
1.49. Осознанность – праджнябхьям отличается – аньявишайя от знаний услышанных и прочитанных – шрута, полученных путём умозаключений – анумана. Это особое – вишеша достижение цели – артхатват.
1.50. Такой вновь рождённый – таджджах оставляет позади все предыдущие впечатления – самскарах. Новые представления – аньясамскара не формируются – братибандхи.
1.51. После прекращения – ниродхе формирования даже из этого – тасьяпи всего – сарва восприятия – ниродхат наступает глубокая медитация – самадхих без семени – нирбиджах (чистое самадхи).
2. Садхана пада (Путь практики)
2.1. Интенсивная практика – тапас, изучение себя – свадхьяйя и преданность – пранидханани Богу – Ишвара составляют осознанную практику йоги действия – крийяйогах.
2.2 Практика йоги приводит – бхавана к осознанному созерцанию – артхах и – ча глубокой медитации – самадхи. Истончает – танукаранартхах страдания – клеша.
2.3. Причиной страдания – клешах являются неведение и невежество – авидья, эгоизм и гордыня – асмита, привязанность и страсть – рага, ненависть и отвращение – двеша, страх смерти и жажда жизни – абхинивешах.
2.4. Неведение – авидья есть благодатная почва – кшетрам для всех прочих – уттарешам причин страданий. Как дремлющих – прасупта, слабых – тану, проявляющихся время от времени – виччхинна, так и активных.
2.5. Неведение – авидья есть ошибочное принятие – кхьятих непостоянного – анитья за вечное – нитья, нечистого – ашучи за чистое – шучи, страдания и горя – дукха за радость и наслаждение – сукха, отсутствие духовности – анатмасу за душу – атма.
2.6 Эгоизм – асмита возникает вследствие как бы – ива отождествления – экатмата видящего – дрик со способностью – шактьох видеть – даршана.
2.7. Удовольствие – сукха порождает – анушайи привязанность – рагах.
2.8 Печаль – дукха порождает – анушайи ненависть – двешах.
2.9 Привязанность к жизни и страх смерти – абхинивешах естественны – сварасавахи и равно присущи – татха даже – ани продвинутым – арудхах мудрецам – видушах.
2.10. Эти – те и едва уловимые – сукшмах страдания разрушаются – хейях при исследовании их истоков – пратипрасава.
2.11. Медитация – дхьяна успокаивает – хейях их – тад колебания – вриттайях.
2.12. Источник – мулах страданий – клеша находится в хранилище – ашайях поступков – карма. Как видимых – дришта, так и невидимых – адришта. Которые пришлось испытать – веданийях с момента рождения – джанма.
2.13. Пока корень – муле страдания будет существовать – сати, будут и его – тат плоды – випаках. Которые определяют – джати продолжительность жизни – айюх и её опыт – бхогах.
2.14. Они –те будут приятными – хлада или мучительными – паритапа плодами – пхалах в зависимости – хетутват от ваших добродетелей – пунья и пороков – апунья.
2.15. Для способного различать – вивекинах страдание – духкхам на самом деле – эва присутствует во всём – сарвам и – ча является следствием – паринама жара беспокойства – тапа, подсознательных впечатлений – самскара, тройной боли – духкхаих качеств природы – гуна, колебаний сознания – вритти. Следствием противоположностей и контрастов – виродхат, их конфликта и противостояния.
2.16. Можно избежать – хейям будущих – анагатам страданий – дукхам.
2.17. Причина страдания – хетух, которую можно устранить – хейях, скрыта в отождествлении – самйогах видящего – драштриа с видимым – дришьяйох.
2.18. Видимое – дришьям имеет качества – шилам света – пракаша, действия – крийя и инерции – стхити. Включает в себя – атмакам элементы, составляющие проявленный мир – бхутам, и органы чувств – индрийя. Существует для – атрхам накопления опыта – бхога и освобождения – анаварга.
2.19. Качества – гуна разделяются – парвани на различаемые – вишеша и не различаемые – авишеша, с явными признаками – лингаматра и лишённые признаков – алингани.
2.20. Видящий – драшта это лишь – матрах чистое – шуддхах сознание – дриши (осознанность). Но даже – апи оно видит – анупашьях через интеллект – пратьяйях.
2.21. Видимое – дришьясья и познаваемое существует только – эва ради – тадартхах души – атма (видящего).
2.22. Для тех, кто достиг цели – критартхам, противоположности – прати разрушаются и исчезают – наштам. Хотя – апи они – тат не исчезают – анаштам для других – анья обычных – садхаранатват людей.
2.23. Целью – хетух союза – самйогах своей собственной природа – сва и её обладателя и созерцателя – свами является распознавание на опыте – упалабдхи их объединённой мощи – шактьох и познание самого себя – сварупа.
2.24. Причина – хетут этого отождествления – тасья неведения – авидья или недостаток внутреннего сознания.
2.25. При отсутствии – абхават неведения – тад этот союз – самйогах (отождествление) исчезает – абхавах. Это – тад освобождение – хамам созерцателя – дришех есть абсолютная свобода – кайвальям.
2.26. Непрерывное – авиплава различающее – вивека осознание – кхьяти есть средство устранения – ханопайях (невежества).
2.27. У него – тасья есть семь – саптадха ступеней – прантабхумих совершенного осознания – праджня.
2.28. Соединение – йога всех составных частей – анга посредством преданной практики – ануштханат уничтожает – кшайе загрязнения – ашуддхих. И духовное знание – джняна начинает сиять – диптих в триумфальном осознании – авивекакхьятех.
2.29. Восемь – аштау составных частей – ангани: заповеди – яма; правила – нияма; позы – асана; контроль дыхания – пранаяма; контроль чувств – пратьяхара; концентрация – дхарана; созерцательная медитация – дхьяна, глубокая медитация – самадхайях.
2.30. Заповеди – ямах: не убивай – ахимса; не лги – сатья; не кради – астейя; не прелюбодействуй – брахмачарья; не возжелай – апариграхах.
2.31. Это великие – махавратам универсальные – сарвабхаумах обеты, не ограниченные ничем – анаваччхиннах. Ни временем – кала, ни обстоятельствами – самайя, ни местом – деша, ни происхождением – джати.
2.32. Правила – ниямах: чистота – шауча; удовлетворённость – сантоша; горение – тапас; само изучение – свадхьяйя; слияние с Богом – Ишвара пранидханани.
2.33. Сомнению – витарка и беспокойству – бадхане следует противопоставить – пратипакша медитацию различающего сознания – бхаванам.
2.34. Негативные мысли – витарках приводят к насилию и причинению зла – химса и так далее – адайях. Которое совершается лично – крита, через поощрение других – карита или одобряется – анумодитах. Вызывается – пурваках алчностью – лобха, гневом – родха и заблуждением – моха. Мало ли деяние – мриду, средней степени – мадхья или велико – адхиматрах, в результате – пхалах рождаются неведение – аджняна и бесконечные – ананта муки – дукха. Таким образом – ити, культивируйте – бхаванам противоположные – пратипакша мысли.
2.35. В присутствии – саннидхау человека – тат, утвердившегося – пратиштхайям в ненасилии – ахимса, всякая вражда – вайра прекращается – тьягах.
2.36. Укоренившаяся – пратиштхайям правдивость – сатья принесёт – крийя обильный – ашрайятвам урожай – пхалах.
2.37. Утвердившийся – пратиштхайям в нежелании красть – астейя, (довольный тем, что имеет) обретёт – упастханам все – сарва богатства – ратна.
2.38. Утвердившийся – пратиштхайям в целомудрии – брахмачарья накапливает – лабхах энергию – вирья.
2.39. Свободный – стхайрье от жадности и стремления к обладанию – апариграха обретает знание – самбодхах о причинах – катхамта рождения – джанма.
2.40. В результате внутреннего и внешнего очищения – шаучат наступает безразличие – джугупса к своему собственному – сва телу – анга и неприязнь контактов – асамсаргах с телами других – парайх.
2.41. Чистота сознания и бытия – саттвашуддхи приводит разум – манасья к жизнерадостности – сау и покою – экагра, достигается контроль – джайя над чувствами восприятия и органами действия – индрийя, а также – ча приходит способность осознавать – даршана и видеть – йогьятвани природу собственной души – атма.
2.42. Удовлетворённость – сантошат даёт – лабхах высшее – ануттамах счастье – сукха.
2.43. Благодаря горению и аскетизму – тапасах разрушаются – кшайят загрязнения – ашуддхих, увеличивается сила – сиддхих органов чувств – индрийя и тела – кайя.