Рибху-гита. Часть I (главы 1–14)

20. Где нет первого, нет второго; и где нет второго, там нет первого. Если есть истинное, то возникнет что-то неистинное.

asatyatva? yadi bhavet satyatva? ca gha?i?yati |

subha? yadyasubha? viddhi asubha? subhamasti cet || 1.21 ||

21. Если возникает неистинное, то также возникает истинное. Если есть неблагоприятное, то есть благоприятное. Знай, если есть благоприятное, будет и неблагоприятное.

bhaya? yadyabhaya? viddhi abhayadbhayamapatet |

kevala? brahmabhavatvat nastyanatmeti niscinu || 1.22 ||

22. Если ты думаешь о бесстрашии, появляется страх; страх сопутствует бесстрашию. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

baddhatvamasti cenmok?o bandhabhave na mok?ata |

mara?a? yadi cejjanma janmabhave m?tirna ca || 1.23 ||

23. Если есть рабство, есть освобождение; при отсутствии рабства нет освобождения. Если есть рождение, есть смерть, а при отсутствии рождения нет смерти.

tvamityapi bhaveccaha? tva? no cedahameva na |

ida? yadi tadevapi tadabhave ida? na ca || 1.24 ||

24. Если есть «ты», есть «я»; если нет «ты», нет «я». Если есть «это», то есть «то»; в отсутствие «того» также не существует «этого».

asti cediti tannasti nasti cedasti ki?ca na |

karya? cet kara?a? ki?cit karyabhave na kara?am || 1.25 ||

25. «Есть это» подразумевает, что «нет того»; если нет «есть», то нет ничего. Если есть следствие, есть какая-то причина; если не существует следствия, нет причины.

dvaita? yadi tada’dvaita? dvaitabhave’dvaya? ca na |

d?sya? yadi d?gapyasti d?syabhave d?geva na || 1.26 ||

26. Если есть двойственность, есть недвойственность; в отсутствие двойственности также нет недвойственности. Если есть видимое, есть видящий; если нет видящего, отсутствует видимое[27 - Шри Рамана Махарши отмечал: «Веданта говорит, что вселенная появляется в поле зрения одновременно с видящим… Без видящего нет объектов видения. Найдите наблюдателя, и творение окажется включенным в него…» (Рамана Махарши. Будь тем, кто ты есть. СПб., 1994).].

antaryadi bahi? satyamantabhave bahirna ca |

pur?atvamasti cet ki?cidapur?atva? prasajyate || 1.27 ||

27. Если есть внутреннее, то, несомненно, есть внешнее. Если нет внутреннего, нет и внешнего. Если есть совершенство, то есть какое-то несовершенство.

ki?cidastiti ceccitte sarva? bhavati sighrata? |

yatki?cit kimapi kvapi nasti cenna prasajyati || 1.28 ||

28. Если есть что-то малое в уме, то все проявляется быстро. Если нет ничего, ничего и не возникает.

tasmadetat kvacinnasti tva? naha? va ime idam |

kevala? brahmabhavatvat nastyanatmeti niscinu || 1.29 ||

29. Ничто никогда не существует: ни ты, ни я, ни то, ни это. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

nasti d???antaka? loke nasti dar??antika? kvacit |

kevala? brahmabhavatvat nastyanatmeti niscinu || 1.30 ||

30. В этом мире нет ничего, что может послужить примером этому[28 - d???antaka – тот, кто использует пример или сравнение в качестве доказательства.]. И нет ничего, для чего следует приводить пример[29 - Dar??antika – объяснение или иллюстрирование на основе примера, то, что является предметом иллюстрации (упамейя).]. Есть только одно бытие Брахмана. Будь уверен, что нет не-Атмана.

para? brahmahamasmiti smara?asya mano na hi |

brahmamatra? jagadida? brahmamatratvamapya hi || 1.31 ||

31. Нет ума, способного помыслить: «Я есть высший Брахман», «Эта вселенная – только один Брахман», «Ты – только Брахман».

cinmatra? kevala? caha? nastyanatmeti niscinu |

ityatmanir?aya? prokta? bhavate sarvasa?graham || 1.32 ||

32. Я – только сознание, и нет не-Атмана. Будь уверен в этом. Таким образом, вкратце, определение Атмана было сказано тебе.

sak?cchrava?amatre?a brahmaiva bhavati svayam || 1.33 ||

33. Кто услышит это однажды, тот сам становится Брахманом.

nidagha

bhagavan ko bhavan ko nu vada me vadata? vara |

yacchrutva tatk?a?anmucyenmahasa?sarasa?ka?at || 1.34 ||

34. Нидагха:

Кто ты, о господин? Кто ты на самом деле? О, лучший среди красноречивых, поведуй мне о том, что мгновенно освобождает от великих трудностей круговорота рождений.

?bhu?-

ahameva para? brahma ahameva para? sukham |

ahamevahamevahamaha? brahmasmi kevalam || 1.35 ||

35. Рибху:

Воистину, я – высший Брахман. Я – высшее счастье. Я есть то, что я есть. Я – только Брахман.

aha? caitanyamevasmi divyaj?anatmako hyaham |