Скифы и ольмеки

Скифы и ольмеки
Сергей Петрович Проходов

В предыдущих изысканиях была проявлена связь сакрального мировозрения и проистекающего из него уклада жизни зачинателей древнеегипетской цивилизации с ариями (см. Скифы – арии, СА), затем обозначен путь и примерное время их (зачинателей) пришествия на земли, названные ими арийскими названиями Та-Мери и Кеми (см. Скифы и хетты, СХ). Для большего обоснования заявленного стоит покопать поглубже, в том числе на землях Нового света.

Тёмные, скорее неявные времена

Это времена примерно (по историческим меркам такой древности) совпадающие с возможным, как ранее показано, приходом на земли будущего Древнего Египта если не собственно ариев, то тех, кто были культурно с ними связанными (последнее допущение из-за отсутсвия, может быть только в свободном доступе, анализов ДНК костных останков). В эти времена, наряду с неглубокими могилами (как видится автохтонов), появляются глубокие, обшитые досками, с трупоположением в скорченной позе, на боку, несколько позже в деревянных гробах, под мастабой, которой не могла не предшествовать насыпь (см. ниже). К этим временам относят появление медных топоров, ножей\кинжалов и наконечников стрел, прибывших в те места вместе с афганским лазуритом и месопотамскими печатями, определение последних (“месопотамские”) не поддержано предыдущими изысканиями. Времена эти не тёмные – безголосые\безъязыкие, но говорящие о себе изображениями реалий тех пор и мест. Ниже их (изображений) обзор-анализ, с выводами, отличными от сегодня принятых.

Хорова галерея

Наскальный рисунок в гробнице (Нехен, Накада II С): на нём, в том числе, изображены, человек с двумя львами (или др. кошачьими), стоящими на задних лапах (прыгающими), обращёнными к нему мордами. Сей человек, как и большинство его соплеменников, побивающих врагов, изображённы со светлой растительностью на головае, побиваемые же с чёрными волосами, один из них повергнут быком. Изображён солярный круг – два концентрических (один в другом) круга с лучами ~ практически колесо, вокруг него копытные травоядные (антилопы\козы), ногами к центру круга, как на майкопских \ новосвободненских подобиях. Нарисованы две одинаковые конструкции, каждая из которых: два круга, очерченных двумя линиями, ещё более похожих на колесо, нежели в предыдущем случае, наложенные на две горизонтальные черты\поперечины – если не повозки, то нечто, вблизи одной из них или на ней еле различимый человек с длинной палкой – точно такие же конструкции на ладьях, прибывших побеждающих (на одной точно они, на другой скорее всего они, на остальных – подобия).

На графити из Gebel Tjauty: правитель-победитель держит на привязи главного пленённого, спереди победившего изображена голова быка; бык (целиком), в рогах которого не доминирующие птицы (~ цапли), над которыми сокол (доминирующий) – бог\бык-правитель и бог\сокол-правитель побивают слабых\чужаков

Нож из Гебель эль-Арака (~ 3300 – 3400 гг днэ, кремниевый, с рукоятью из слоновой кости). На на лицевой стороне рукояти изображены: одетый не по южному (кафтан, шапка, подобная на голове бога-громовержца Тесуба), с роскошной бородой – бог или царь, в окружении двух львов, совершенно не отличающихся от сородичей из майкопско-новосвободненских (чит. ямных, см. Скиы и хетты, СХ) курганов (см. Майкопский курган и Клады); ниже два пса, обращённых друг к другу, с ошейниками, ряд рогатых\копытных животных и сцена львиной охоты, все звери расположены вокруг горы, изображенной в виде выпуклости на рукояти – то есть, как в северной, ямной традиции – священная гора и двуликость (два льва-бога ~ Хор\Ярри и Сайта\Сет – тогда, посреди них Тархан\Тесуба). Точно такая же гора\выпуклость, в окружении зверей, имеет место, по меньшей мере, на ещё одной рукояти ещё одного ножа\артефакта, что не даёт усомниться в определении природы, изображённого контурно, объекта (вид сверху) на подобных картинах, на других артефактах – на одном из них (рукоять, Оксфорд) вокруг горы\выпуклости расположены воины с пленными на привязи. На обратной стороне рукояти (в три ряда) неодетые, сражающиеся воины, не поджарые, как того требует окружающая среда Египта и окрестностей, среди них обладатели природных бород – перечисленное имеет место на “майкопских” изображениях, большая часть “неодетых” с индоевропейским обличьем, один, с большим размером носа, напоминает хетта, получившего его (размер), как представляется из предыдущих изысканий, от хаттов или хурритов (с меньшей вероятностью).

Палетка “Охотничья” (3259 – 3100 гг днэ). Охотники\воины с бычьими рогами и хвостами (подобие богу\быку – Тархун\Тесуб изображался, в том числе, в рогатом и хвостатом шлеме или с менее выраженным хвостом от пояса*), с бородами от бога, наряду с обычными (однолезвийными), вооруженные “двуглавыми” (громовержца) топорами, над одним из воинов с таким топором сокол. *Сохранился наскальный рельеф, на котором бог-громовержец изображён в рогатом шлеме и ниже пояса он бык с хвостом (версия\аналог древнеиранского Гопатшаха). Звери, в первую очередь львы, в том же стиле, что в Кладах и Майкопском кургане, причём присутствует олень, как представляется с севера, ибо с ветвистыми рогами, которые повторены на изображениях некоторых древнеегипетских богов (часть головного убора\короны). Что самое знаменательное – изображён двуглавый бык.

Палетка Сражение (“додинастический период”). Такие же бородатые воины (может быть более арменоидные, нежели на рукояти ножа, см. выше), лев, соколы.

Палетка “Две собаки”: две (условно) собаки, два монстра (кошачьи хищники с длинными шеями) и тигр\леопард\львица с рогами (т. е двуличный). В Кладах были найдены металлические фигурки собак, в том числе, помещённые в захоронение в паре (бронзовая и серебряная) – явное свидетельство сакральной привязанности, на чём настаивают обозначения этого животного (пёс – опасъ – защита, др. рус., спай – собака, пушт. – сап-ка – сопъ – гора – Сапон – гора громовержца, сувана – собака, хет. – шиу\сива – бог, хет.\лув.).

Палетка “Четыре собаки”: Одна пара (условно, но более) собак\волков, ориентированных головами вверх, другая, скорее хищных кошачьих, вниз; между вверх ориентированными зверями натуральный лев\львица, в другой паре, в такой же позиции, подобный изображённым на выше привлеченной палетке, монстр – исходя из ориентации (верх-низ), лев вверху – бог, монстр внизу – лев-змей – подземная ипостась бога (змей – подземный мир), все звери расположены вокруг горы (вид сверху).

Животные, на всех палетках изображены в развивающемся зверином, ставшим позже скифским, стиле – изображения “собак”, уже мало отличимы от позднейших (по датировке) произведений скифского круга.

На палетке Tehenu изображены, в том числе, домашние животные, тремя рядами, как видится, по значимости их в хозяйстве: верхний ряд – быки, ниже – ослы (ослоподобные), ещё ниже – козы\овцы, в самом низу с\х растения – ослоподобных, как полагают, древние египтяне не ели, а пахали на быках (см. ниже).

Палетка Хатхор или бычья палетка: сакральное единство – художественное совмещение двуглавой горы со светилами и быка\бога. Это версия, найденных на руинах древнего Нагара (Тель-Брака), связанных ранее (СХ) с майкопской\ямной культурой, статуэток – “глаз идолов” – конусообразных цилиндров (округлых пирамид) с кругами\кольцами наверху (на вершине).

Палетка Нармера. На обеих сторонах, на самом верху (не небе) одна и та же пара голов быков с человеческими лицами – это боги. Древнеегипетские священные, божественные быки Апис (бос\бес – бог) и Мневис (васу – бог, лув.) являлись версиями северных (хетто-хурритских) богов\гор Хаззи и Намни: громовержец Тархун\Тесуб изображался стоящим, как на этих горах (или на горе с двумя вершинами), так и на быке. Изначально древние представляли солнце и луну единым светилом – богом, местом соприкосновения которого с землёй была гора, а воплощением бык: когда светила были разделены, то же произошло с горой – горы (две вершины одной) Хаззи и Намнии соотносились с солнцем и луной, и быком (как показано в СХ, с именами произошла обычная путаница: гора\луна – Намни\Аманус – бык Мневис олицетворял солнце), далее луна была ассоциирована с коровой и богиней-матерью (см. бык Тесуб и корова Хебат, хет.\хур.) – головы быков на палетке с мужским и женским лицами. На среднем (земном) уровне, одной из сторон палетки, царь/фараон с ненакладной бородой, в головном уборе громовержца Тархуна, в юбке с изображениями быков\богов, с поясом, на котором “арийские” геометрические (зигзагообразные) узоры, изначально известные из самарской культуры (как заявлено в СХ, первых известных ариев), кроме того, присутствует бычий хвост, более похожий на лошадиный и одновременно на спрямлённый пучок (сноп – джед) молний – атрибут Тархуна\Тесуба. В нижнем (подземном) ряду, той же стороны, убиенные враги, на другой (стороне), на том же уровне, пара, замеченных выше, двуличных (лев\змей) монстров – нахождение на одном уровне с убиенными поддерживает утверждение о их загробной природе. Помимо Хора\сокола, на палетке, как на некоторых других (~, примерно) современных ей художественных артефактах, изображен (в серехе) сом (рыба), отчего имеет место склонность видеть в нём (соме) имя правителя. Сом обитает на самом дне, ведёт ночной образ жизни, активен в свете луны, зачастую питается падалью, в реалиях древности, и трупами людей. Сомовые примечательны несколькими усами на верхней и нижней челюстях – подобно лучам светил (в т.ч. ночного), верхний плавник может быть серпообразным (месяцеобразным), как собственно и хвост, другие плавники многолучевые. То есть эта рыба была одним из олицетворений луны, на что указывает её обозначение (Сома – луна и бог луны – обратно мас – луна, санс. – МЕСяц, др. рус) и совместное с соколом (олицетворением солнца) присутствие на сакральном изображении.

Отмечено, что ранние правители (напр. “Скорпион”) на изображениях, помимо сокола, сопровождались цветком\солнцем и скорпионом, которые позже сменились серехом. Скорпион, как полагают сегодня, скорее титул, нежели имя, что в предыдущих изысканиях позволило видеть за ним – Сах-Арпа-он (от Арпа – рабаум – царь, хет., алпаут – боярин, др. рус.). Возможное написание титула (и\или имени) скорпион – срк – по подобию написания имени богини-скорпиона Селкет – сркт: скорпион на санскрите vrscika\врсчика – (в)рстк – сркт (Селкет) – то есть, помимо того, что срк – серех, срк (др. егип.) – скр-па (СКоРпа-он – скорпион, см. ладонь-длань). Кроме того, как также ранее показано (СА), из строения и повадок скорпиона, его скифское обозначение от солнца: срк – серех – цирк – круг – солнце (Селкет – сркт – срк-та или сар-хет, см. ниже). Знак цветка-солнца – семицветика интерпретируют (читают), как Неб ~ “Господь” (который на небе и сам небо – Неб) или Несв ~ “царь” (ансу – солнце, санс., несу – несили\хетты). Как представляется, за этим знаком\символом священное растение древних египтян латук (салат) из семейства астровых (астра – Аста-Ра), к которому (семейству) относится и ромашка (АрМа), ценимая скифами и их непосредственными потомками за целебные свойства и, исходя из обозначения, за солнцеподобие. Последнее позволяет различить за двумя разными словами одно сакральное значение (салат – сол-та, сол – солнце, лат., латук – Ра-дах, от дах – та) и поддержать заявленное ранее толкование названий, подобных Салативара (хет.), Солдая (Сурож\Судак) и др, кстати, совсем близко Славутич (сла-ват) и соловей (соло-вея, вея-ветка, др. рус.). Семь лепестков – это семь цветов солнечного света (радуга), семь – седморо (др. рус., Аста-Меру) и саптан (санс., сопъ-тан, сопъ – гора, др. рус., тан – Тин\адонаи – бог, см., священная гора Сапон, она же Каси – солнце, санс.). То, что обозначения цветов и числа образованы под впечатлением от горы\солнца подтверждает изображение цветка\солнца на месте горы (рукоять ножа, Карнавон), вокруг которой расположены\обитают звери на других версиях этой сакральной картины. Имеют место 4-х лепестковые цветы: салат латук – производное от латука компасного (листья которого ориентированы на магнитные полюса Земли) – четыре лепестка – четыре стороны света. Часто цветы в окружении\сопровождении двух переплетающихся змей – дополнительное указание на целительские, лекарственные свойства латука. В предыдущих изысканиях было показано, что из-за представления древних о едином светиле солнце-луна, позже, после осознания их различия, вариантом обозначения, помимо ар/ас (са) и ма(с), стали слова солнце и селена (СоЛН-це и СеЛеНа), осмысленную связь которых можно отметить в скифо-(др.) русском (луна и ас\са-луна – солн-це – то есть оба слова – солнце и селена – содержат сол и лун). Слово-бозначение слона практически идентично таковому единого светила (солнце-луна – СеЛеНа – СЛоН), по той простой причине, что при огромном росте, в анфас его голова с растопыренными ушам – гора с двумя светилами. То есть изображение слона на бирке из гробницы одного из правителей и сопровождение (предположительно) обозначением\именем “Слон” одного из Хоров, на наскальном рисунке необязательно указывает на его имя (см. Слон-фараон), а толкование его (фараона или слона) письменного обозначения – pn-Abw – “слон”, как представляется, иное (см. ниже пан). Кстати (важно), на помянутой бирке (палетке) из гробницы, над слоном изображено светило. И ещё (может статься много более важно), на привлеченном наскальном рисунке, рядом с правителем-хором изображены два светила сильно похожие на колёса со спицами-лучами, на которых сидят два сокола, один из которых больше напоминает не сокола, а скорее утку, которую можно обнаружить на других (др. егип.) рисунках и в пластике, чему также есть скифо-древнерусские параллели (уту-ка, см. утро-уту-Ра, Уту – бог солнца, шумер.). Есть изображение шкуры быка, которая в ямной культуре имела сакральную принадлежность – в том числе, например, известны могильные ямы, контурно (вид сверху) повторяющие шкуру быка.

Реабилитация “агентов хаоса”

Самые древние из привлеченных выше изображений из не менее древнего города – первого центра почитания небесного бога-сокола, Гора\Хора – Нехена. Из археологических раскопок установлено – до интересующего эти изыскания пришествия хоров, в Нехене обитали те, кто поклонялись диким животным (главным из которых был слон) или богам, ими олицетворяемыми. Звери содержались в неволе и по мере религиозной необходимости их отправляли в мир иной, как сопровождение умерших достойных членов общества или в качестве жертвы тому богу, которого они представляли, а то и вовсе, как полагают раскопавшие (Р. Фридман и пр), уничтожались, потому как, по представлениям древних тех мест, являлись “агентами хаоса”. То есть, как кажется незнакомым с этими изысканиями (шутка), звери – представители природы, которая хаос (чрезмерные или недостаточные разливы Нила – наводнения или засуха) – правитель, убивая зверей, упорядочивал окружающую среду вместо (за) бога\богов. Но для чего нужно было возводить “агентов хаоса” в ранг почитаемых, что было отражено изображениями их в камне и на нём? Последнее сооружение для захоронения вождя\жреца\царя автохтонов обнаружили сожжённым и без останков того, кому оно было предназначено. Эту загадку выше помянутые разгадали просто: народ не захотел больше кормить зверюшек (самим де есть было нечего) и устроил революцию, апофеозом которой было изъятие из могилы тела последнего правителя и сожжение в указанном сооружении (надстройке над его могилой). Это послужило причиной того, что: “После 3400 г днэ …. Слоны изчезают из иконографии, и гигантский дикий бык, известный как зубр, становится конечным символом силы правителя” (~ Е. Фридман). В тех местах, где самым огромадным и потому наиболее почитаемым зверем был слон, смещение его с сакрального пьдестала пусть даже “гигантским” быком могло произойти только по настоянию тех, кто к тому времени, давным-давно съел последних мамонтов. Таким образом, если вспомнить о северном происхождении культа быка (см. СА, СХ) и добавить помянутое выше появление в тех местах, в те времена металлического оружия, то загадка разгадывается проще и правдоподобнее: местного правителя не было там, где он должен был бы находиться в случае его смерти не от рук пришельцев, придерживающихся другого мировозрения – погребальное сооружение, как видится из последующей истории, было построено загодя.

Бык

Осведомлённость о причинах социальных революций не освобождает исследователей-специалистов от необходимых знаний, например, о том, что зубр – сугубо северный (относительно тех мест) подвид дикого быка, к чему можно добавить скифо-древнерусское происхождение этих обозначений, раскрывающих их подноготную (бык – бог, зубр – Сапара, см. СХ). К слову, неосторожно употреблённое, обозначение зубра (Сапары) в близких языках: wisent (нем., уисант – Санда – бог войны, лув.\хет), aurochs (англ., (Х)ортс), terga urorum delegit (лат., Тархан – Арим), устухон (тадж., Сет-хан, Сет – Сайта, он же Санда). Хетто-хурритское божество-гора Намни\Аманус (гора луны) в предыдущих изысканиях было признано соответствием\версией священной горы индоариев Нанди, совместной с ещё более сященной горой Кайлас, в свою очередь, соответствующей хетто-хуритской (совместной с Намни) горе Хаззи (горе солнца, каси-солнце, санс.). Тогда (в тех изысканиях) не было привлечено индоарийское божество Нанди – бык, хранитель горы Кайлас – обители бога Шивы, и он же (бык Нанди) вторая гора Шивы: бог Тархун\Тесуба (на изображениях) стоял на горах\божествах Хаззи и Намни и\или на быках Хурри и Серри. Кроме того, божество Нанди сын Шипады – Сапаты (сапа-та, сопъ – гора, др. рус., Сапон – другое название хетто-хурритской Хаззи\Каси]. Древнеегипетский священный бык Мневис – версия хетто-хурритского Намни, другая версия которого индоарийский Нанди [нандана – добро\благо (санс.), что тоже васу – благо (хет.) и бог (лув.), см. Мне-вис, вис – васу, обратная сакральная версия которого шиу\сива – бог (хет.) – Шива]. Главный, первый священный бык Апис\Хапи (па\пас – защищать, санс.\тохар. – бос – вол\бык, бос-боже-бог, вол – Волос, др. рус.,) ещё более явно раскрывается из имени его формы, быка Бухиса\Баха (бах – бог – обратно гуп – защищать, санс. – Хапи, бык, он же бугай – обратно гуп) и из изображений его с солнечным диском между рогами: изначальный бах\бог ариев – солнце – Ар (утреннее и дневное), оно восходит на (из-за) горе Арта (та – место) или Арпа (па – защищать), оно же (солнце) Ас (вечернее), заходит на (за) горе Аста или Сапон – Са-па-он – Ас-па – па-Ас – Апис. Кроме того, Сапон – обратно напис – небо (лув.) – он-(А)пис – (А)пис-он – бизон\зубр. К месту, у Аписа было параллельное обозначение – ка (ка – го\гаэ – бык, санс.\авес). Ко всему, стоит добавить: бог-громовержец Индра имел привычку бывать в образе быка Вришабхи, который также гора и бог (Вриша-бха, врша – бык, варшман – вершина, бха – бог, бык – уксан, санс. – Каси-он – гора, она же Сапон); написание имени Мневиса – Нем-Вер (Вер – “великий”, др. егип. – читай ВЕРхний\вышний, др. рус.– бог) – то есть НеМ-ВеР – НаМни-ВРишабха, Мневис – Мне-ВАСУ – ВршаБХА (васу = бха\бог) – Вер-сап-бха (вер – вара – обитель наверху, санс, сап-сопъ-гора, бха\бах-бог, сопъ-он – Сапон, бах\бог – он); из раскрытия Мневиса понятна подноготная имени\обозначения Минотавр – не от Миноса, но оба от Мин, которое от луны и запада – стороны, где как раз располагался минойский Крит относительно средоточия арийской цивилизации. Таким образом, помянутый выше, изображенный на наскальном рельефе бог-громовержец с бычьим телом, его аналог Гоптаршах, Минотавр (с головой быка на теле человека), Мневис и Апис (которые вместе – двуглавый бык, см. выше) – версии бога\быка\горы (Гоптар-шах, Гоптар – го-па-тар, го – бык, па – бах – бог, тар – дхара – гора). К показанному ранее стоит добавить: имена хурритских быков громовержца Тесубы – Хурри и Серри, это обозначения (х)урус-зубр (др. рус.) и усри-бык (санс.), которые одно слово с двусторонним сакральным озвучиванием (урус – обартно усри), от которых также авестийский священный бык Срисаок\Трисаок (Сур-сак\Тур-сак, Сах – сак – шах – Гоптаршах); Хурри – хор\солнце, Серри – серый\серебро – серп\луна; другой авестийский священный бык Хадхайя (худай-гая, худай – бог, пушт, год, англ., гая – бык, авес.) связан с месопотамским божеством, человекобыком Энкиду (он-худай и нака-та, нака\нага – небо\гора, санс), – то есть все перечисленные также версии бога\быка\горы. Представляя священных быков Хурри и Серри жаждующим знаний, профессиональные (штатные) исследователи заявляют их (быков) продолжением культа почитания быка, имевшего место в Чатал-Хуюке, но при этом (может статься по незнанию) не поминают первое известное почитание двуглавого быка носителями, как заявлено в предыдущих изысканиях, первой известной арийской, самарской культуры (Самарская Лука реки Волга): самарский двуглавый бык – продукт (объект\явление) сакрального осмысления более высокого уровня – бык\гора (двуглавая гора – гора-солнце\луна), имевший место практически одновременно с более простым (одноголовым) Чатал-Хуюка (конец Чатал-Хуюка – 5600 – 5400, начало Самарской культуры – 5500 лет днэ) – как выше отмечено, Тархун\Тесуб(а) стоял на быках Хурри и Серри или на горах\божествах Хаззи и Намни, которые две вершины одной (двуглавой) горы. Возвращаясь в Древний Египет, опираясь на ранее и выше показанное, можно, например, растолковать назвние селения Телль-Эль-Хабуа, на месте которого в древности стояла крепость (на “пути Гора”), названия которой Тьяру, Тару, Джару и Тьел понятны из древнерусского (тур – бык и курган, тура – башня – бос-ня\он, бос – вол\бык, бос – боже – бог, теля\телец – бык), ещё одно название крепости – Зару вполне соответствует хетто-хурритскому имени быка Сурри, впрочем, как Тьяру\Тару – Хурри (см. Хебат – Табити) – то есть Телль Хабуа – Курган Хапи\Аписа (телль – холм\курган, араб. – понятно откуда). К слову и месту, крепость – твьрдь (тавр-та) и кастель (Каси-тель), др. рус. (твердь – земля – тьло, др. рус. – теля\бык). Правление одного из первых хоров – Уаджи (2952 – 2939 гг днэ) отмечено, в том числе, надписью, включающей изображения около 400 голов быков, а более чем полторы тыщи лет спустя Рамзес II титуловался, в том числе, как “Телец властителей” (см. его договор с Хаттусили III, который, кстати, помимо других, почитал бога Телепина, которого называли “бычок бога”\”богом бычком” – Теля\Телец-пан). Значимость быка, как символа сакральной власти (или сакрального символа власти), начиная с хоров, демонстрировал ритуал \ церемония \ праздник, называемый Хеб-сед – “праздник хвоста” (т. е. ХеБ-СеД – ХВоСТ) в честь долгого пребывания правителя\фараона на троне – столе (др. рус., СеД-СТол). Не доверяя древнерусскому (хвост – гава-ость, далее гвоздь?, ость – длинный отросток, ~ трость), можно привлечь обозначения хвоста в индийских (постарийских) языках – вал (см. вол\бык), бала (см. балада – бык, санс.) и в английском – тэйл (см. теля\бык), и определить его (обозначение хвоста) от быка – то есть хеб-сед\хв-ост – гава\говядо (бык, санс.\др. рус.). То, что хеб – гава\бык не простое соответствие, но версии одного слова-значения, можно было определить уже из имени священного быка – (Х)Апи(с)\Хапи (гава – хеб – Хапи, см. девата – Хебат\Табити), Апис – бос\бык. Слово-обозначение хвоста – астес (латыш.) поддерживает догадку, что оно (обозначение бычьего хвоста) связано с горой Аста (гава-Аста, Хеб-сед – Хеб-Аста) что, в свою очередь, подтверждается сменой атрибута-хвоста джедом (Таса-Аста, см. ранее), который, помимо прочего, ось Земли (ось – ость, др. рус. – Аста). К слову, ошабъ – хвост (др. рус.) – откуда, при отмеченном наличии хвоста на головном уборе предков, вероятно слово-обозначение шапка, или же оба обозначения от сопъ\гора, Сапон (обратно Апис, см. выше), кстати, шапки изготовляли из хвостов пушного зверья (из др. рус. хвост – ошабъ и (обратное) опашь – пушнина). Сакрально закономерная связь праздника трона (и его названия) с богом, горой и быком безусловно выводит на хеттского бога-трона Халмасуита, которому соответствие\версия скифский Тагимасад (см. СА): гава – теля – тур – Туран\Тархан – трон – Хальмасуит, хвост – ошабъ – сопъ(ка) – холм – Хальмасуит (сопъ – Сапон, холм – Арим, см. также тур – тура\башня, др. рус. – бог на чувашском от скифов, см. ранее). А если проще, то в названии Хеб-сед, Хеб – Геб (бог земли), а в имени Тагимасад, Тагима – такама – земля (хет.) – то есть название\имя (др. егип.) и имя (скиф.) идентичны вторыми частями и однозначны первыми. Попутно можно разглядеть трансформацию богини Ма в бога Геба (такама – дах-Ма, Хальма – хала-Ма, хала – земля, санс.) – Геб\Хеб – Хебат (она же Ма и Табити). Кстати, Геб (гуп-защищать, санс.) – обратно бык\бог – Хебат\Табити – корова. Связь же земли и быка\коровы также сакрально закономерна: богиня Ма, имя которой от коровы (см. ранее), не только богоматерь, богиня-мать, но и Мать-сыра земля, откуда, го – земля и бык\корова (санс.), бык – теля\тёлка – тьло – земь (др. рус.).

Алтай – Арата

Выше, для сравнения с художественными артефактами додинастического Древнего Египта, были привлечены подобные, исполненные северопричерноморцами, обозначенными, как представители (носители) хвалынской и ямной (новосвободненской и майкопской) культур, которые потомки, как представляется (см. ранее), прародителей арийской культуры – самарцев (общность – самарская культура). Земли, на которые распространялись ямники, как до, так и после них, многажды подвергались обжитию иными культурами, в том числе, потомственными (ямникам), и уже ко временам Геродота несколько отличными от первоисточника – потому стоит покопать там, где земли были менее привлекательны (для иных), где древние культуры сохранялись более длительное время и где отец истории не побывал – в восточной части скифского мира – на Алтае. Мало того, на Алтае свод сведений (информация) о художественных предпочтениях, которые от сакральных (предпочтений же), незначительно отличаясь от северопричерноморских, значимо пополняется благодаря возможности увидеть татуировки-обереги на сохранившихся мумиях, как собственно и сами мумиии, передающие через века облик предков. Наскальным рисункам пришельцев (додревних египтян) вполне соответствует (наскальная же) Боярская писанница тагарской (скифской) культуры Алтая, на которой, в числе изображений животных, более других, олени, бараны\козлы и быки, причём примерно в тех же пропорциях, что на далёком юге [название Боярская от названия гор – Бояры – полагают – Пайар – “Священная” (гора) (хакас.), как представляется, изначальное – па-ар – защитник\бог Ар]. Сакральность оленя ранее раскрыта из его рогатости – сохатости (Сах – солнце) – лучистости (солнечной), что подтверждается многими более детальными алтайскими (и вообще скифскими) изображениями (тату, украшение, оружие, конская сбруя, предметы быта) оленей с семью отростками-лучами (см. семь цветов РАдуги, семицветик и подоб.). Слово-значение олень связано с солнцем – ар-он (солнце-он), как орёл\сокол – (х)орно (общеиндоевр.), кроме того, при том, что у оленя два рога, другое его обозначение – марал (Ма-Ра – луна-солнце). О сакральности быка выше показано, относительно козла\барана ниже. Изображённые на палетке Нармера и других древнеегипетских артефактах (в т.ч. см. выше), стоящие друг против друга монстры – львы с драконьими (змеиными) шеями имеют скифские соответствия – таже композиция со львами (или др. кошачьими хищниками), с головами драконов на длинных шеях (см. поясная пластина с драконами, Сибирская коллекция Петра I). Подобные монстры неотъемлемая часть скифского (в данном случае алтайского) сакрального мира – тигр-олень, олень-лошадь (и подоб.) и всего лишь один, из этого ряда двуличных, грифон – именно эта “заурядность” грифона, вместе с его обычностью подтверждает полагание древними греками пришествия льва-орла (грифона) из скифского далёка. Из того же ряда монстров сфинкс с головой человека, как на одном из ковров пазырыкской культуры, кстати, на которых (этом и др. коврах) многократно повторены арийские геометрические орнаменты (в основе зигзаг, косая клетка – ромбы) – их (орнаментов) версия на юбке Нармера (см. выше), и четырёхлепестковые цветы\розетки – солнечный крест – такие же отмечены (в т.ч.) выше на (до)древнеегипетских композициях. Развитием парных композиций фигур животных стали популярные композиции (же) из двух голов животных, симметрично расположенных – двуглавие, как например, скифские кинжалы, рукояти которых с навершием из голов грифонов\орлов: на серехе одного из хоров – “Двойного сокола” (~ XXXII в днэ) два сокола или орла (“лицами” друг к другу), сидящие на двух горах или вершинах одной, его имя полагают dw (два) или nb.wy (небо). Кстати, за парными головами орлов (соколов) с неменьшей вероятность можно предположить двуглавого орла. Сравнение изображений, например, дикого барана\козла, исполненных тагарцами и пришельцами в додревний Египет, ведомыми хорами, поддерживает вероятность их (как минимум) культурной связи, изначальной (культурной же) общности.

В Южной Сибири (на Алтае и окрест) погребальные курганы племён скифского круга называли буграми (бугор – бог-ар, что тоже дах-ар – тохары\тагары), они не единообразные по форме. Недалеко от известных курганов (обычных конусообразных) на реке Аржан, имеют место курганы с плоской вершиной (у с. Бояровка, пос. Чарыа-Бажа и др.) – это подобия, версии древнеегипетских мастаб (мастаба – предшественник др. егип. пирамид). Расположенные там же курганы со впадинами вместо вершины – как представляется, изначально те же курганы с плоским верхом, просевшим со временем (~ мастабы). Такие же курганы с западинами (впадинами) найдены в Северном Причерноморье (напр. в районе древнего Танаиса) – впадины были признаны следствием грабительских раскопок – грабительское вторжение удобнее начинать сбоку, а не с вершины (главная погребальная камера чаще под курганом) – потому не могла быть разрушена только вершина – то есть изначально это курганы с плоским верхом. Насыпи над могилами пазырыкцев – холмы без вершин – по форме также скорее мастабы. Усеченный курган – умозрительно и по сакральным понятиям – щит – калкан (скиф., курган-калкан) – он же (курган) ступа (Аста-па – щит-па) – мастаба или субурган (Сапара-хан, т.е. курган – Хор-хан). Курганы скифов тагарской культуры – четырёхгранные пирамиды (не позднее IX – III вв днэ) – без пояснений! Курганы, как правило, окружались сакральной (обережной) оградой, в том числе, из камней: некоторые из них – керексуры\херексуры – сооружённые (выложенные) из камней, насыпи в круге с радиально расходящимися лучами – нечто подобное отмечено выше на изображениях хоровых (определённое, как гора\солнце) – что позволяет, с малой вероятностью ошибиться, растолковать их название (керек-сур – круг-сур, сур – усра – луч, санс., см. ранее керк-та – керкеты\скифы). Вместо круга мог быть квадрат – это уже трансформация горы в пирамиду. Последнее поддерживается наличием захоронений под насыпью\курганом, которые представляют из себя округлое помещение с двумя концентрическими квадратными камерами в нём (четырёхугольник в круге), как в Аржанском кургане, в котором, кстати, погребальная камера не под, а в самом кургане (погребальные камеры древнеегипетских пирамид располагались под и\или внутри них). Одно из широкоизвестных погребений (Абидос), как полагают, Скорпиона I явно повторяет конструкцию дворца – дома правителя (см. гроб – домовина, др. рус.), проходы между комнатами закрывались полотном (отчего дверь – это дверной проём с дверным полотном, рус.). И ещё, кстати, (из алтайских, раскопок известно) камни для сооружения курганов скифы подвозили, в том числе, на волокушах (~ санях), что поддерживает (пусть косвенно), сделанное ранее (СХ), предположение о начале миграций ариев ещё до озарения приспособить круг (солнца) под колесо телеги. Могила скифов – сруб (двойной) – дом – хата – а-хут – пирамида (др. егип.) – па-РаМа-та – та-РаМа – терем – дом (др. рус), к слову, камера (погребальная) – ка-МаРа – камора – помещение (др. рус., чит. дом). Две концентрические квадратные камеры (см. выше) или двойной сруб в захоронениях скифов повторялись в двойном ограждении кургана – такой же двойной оберег\защита (забор) устраивался вокруг погребальных сооружений хоров. В больших погребальных срубах\домах скифов тяжёлое перекрытие (“потолок\крышу”) поддерживали деревянные столбы: перекрытие гробнице Хора Аха держалось на столбах. Эти столбы – аналоги каменной колонны ямников (новосвободненцев, Клады, см. СХ) – соответствие которой, появившиеся много позже, “первые на Земле” колонны погребального сооружения Джосера. Ранние захоронения хоров отмечены, в том числе, скорченным трупоположением – что являлось обыденным в хвалынской и ямной культурах. Как и у хоров-пришельцев, до появления гробов\саркофагов, у скифов-алтайцев отмечены захоронения в ладьях (лодках) и двойные (мужчина и женщина) в срубах. Смысл захоронений в ладьях скифов и хоров, как представляется, тот же, что у погребальных лодок, сопровождавших гробницы некоторых фараонов – для путешествия по загробному миру, подобно Ра. Гробы скифов – колоды, покрытые оберегающими сакральными символами (напр. у пазырыкцев, с изображениями хищников и жертв-копытных) – древнеегипетский саркофаг, расписывали защитными символами и надписями. Посмертные маски скифов таштыкской культуры (бывших тагарцев), покрывавшие лицо с большей частью головы умершего, соответствовали древнеегипетским подобиям – деревянным маскам на мумиях (Хенен-несут, Хераклеополь). Имели место (таштыкские же) погребальные маски, развитые до бюста (см. маска Тутанхамона) и глиняные головы усопших: в погребенниях Нехена, хоровых времён найдены головы из кости, известна известняковая голова, как полагают, Нармера (n’r mr, см. ранее). Даже не царь, а (всего лишь) знатная женщина – “Принцесса Укока” была забальзамирована смесью из масел, воска, смол и ртути, голова её была обрита, покрыта головным убором\париком с косой и похоронена она была спустя месяцы – всё это соответствовало древнеегипетским священнодействиям над телами усопших фараонов, на что уходили месяцы (семь). Скифский обычай бальзамирования тел, преставившихся в мир иной, полагают (некоторые) заимствованием передневосточных и китайских традиций, при этом привлекают описание Геродота этой процедуры у скифов Северного Причерноморья, которая соответствовала алтайской (пазырыкской): извлечение внутренностей (в т.ч. мозга) и покрытие (пропитка) воском и смолами, в низкобюджетном варианте использовали ртутьсодержащие жидкости (смеси). Геродот может быть посещал скифов Северного Причерноморья, но не бывал на Алтае, время его описания (традиции) примерно то же, что датировки пазырыкских (“Принцесса Укока”) свидетельств мумифицирования. Побывав на Алтае, много ранее своего рождения Геродот наверняка бы заметил, что скифская традиция мумифицирования была обыденной ещё со времён тех (скифов же), чьи останки сегодня известны, как Таримские мумии – (как минимум) начиная с XVIII в днэ (мумификация – бальзамирование, некорректно считать их результатом условий природной среды (иссушения), только потому, что не проводили углубленный анализ или же такой невозможен по причине ограниченности современных инструментов). Если “некоторые” относят мумии таримцев (скифов-тохаров) к продуктам “китайских традиций”, то это также соответствует действительности, как соответствует “художественная реконструкция”, являющая собой если не грациозную, то стройную, более чем привлекательной наружности женщину, прототипу – знатной китайской мадам Синь Чжуй (213 – 163 гг днэ), чья мумия была обнаружена и исследована – её прижизненный вес – 120-140 кг, рост 150-152 см (т. е “художественная реконструкция” исполнена в современной китайской традиции). Таримская (тохарская, не китайская), так называемая Лоуланьская красавица была ростом 180 см, с русыми волосами (даже через 3800 лет она красавица). Стоит обратить внимание на то, что, уверенно определяемая, как результат бальзамирования, мумия Синь Чжуй стала таковой через (~) 300 лет после описания Геродотом традиции мумифицирования у скифов. У скифов-алтайцев была популярна коса из собственных волос или накладная, обтянутая кожей (чехлом-накосником) или тканью с оставлением кисточки на конце – хвост быка – остальные волосы могли сбриваться. “Принцесса Укока” имела обыкновение брить голову (или ей её брили) и носить парик, как географически далёкие древние египтяне, парик был с косой, устроенной вертикально вверх. Такие популярные у пазырыкцев причёски повторялись в головных уборах, представляющих из себя деревянную цилиндрическую шапочку с укреплённой вертикально вверх косой\хвостом – как видится, чему соответствие наличие “хвостов” на головах пришельцев (хоров) и корона древнеегипетских правителей дешрет. Это вполне согласуется с отмеченным ранее (СХ) соответствием головного убора киммерийцев и собственно скифов шапке\короне хетто-хурритского Тархуна\Тесуба (Тархана), версия которой – шапка\корона фараонов (изначально хоров) – хеджет. Такие же косы и гаплогруппу R1а1а имели те, останки которых обозначили, как таримские мумии, и они (чьи останки – “таримские мумии” – тохары\скифы) жили на Алтае и окрест уже до XIX в днэ (3980 лет назад). Ещё одна таримская “красавица” была найдена под курганом, в гробу в форме лодки, при ней лицевая маска красного цвета (может быть слово-значение красавица в кавычках имеет дополнительный смысл). В одном из погребений мумии таримцев лежали под перевёрнутыми (вверх дном) лодками, накрытыми шкурами быков (см. СХ, могилы ямников\майкопцев с контурами шкуры быка), на них плащи с кисточками (чит. хвостами), при них маски. Отмечают “клетчатые” рисунки на одеждах таримцев (пишут “клетчатые”, дабы не писать ромбовидные, характерные для хвалынцев, самарцев, ариев), кроме того, их шапки – вариации от головного убора пришельца-хора в додревний Египет (изображённый между двумя львами, см. выше) до колпаков собственно скифов (якобинок). Как было показано в предыдущих изысканиях, Тарим – Та-Арим, там же Урумчи – Арим-та, название Древнего Египта Та-Мери (Меру и Арим версии названия мировой горы ариев, это одно слово с двусторонним звучанием), там же Турфан – Та-Арпа. Таштыкская культура названа по реке Таштып (Таса-та-па), где были впервые обнаружены её следы, которая впадает в реку Абакан (Па-хан), он же Тюргенсу (Тархан), как и реки: Харахол (Хор-хор), Хурчеп (Хор-та-па, Хорт-па), Харачул (Хорт-ар), Табат (Табити), Джабаш\Чабаш (Та-пас, тапас – небо, лув.), Бедуй (Па-дах), Арбаты (Арпа-та), Албас (Арпа), Камышта (Кум-Аста), Таштусу, Тайзас (оба Таса), Тажежик, Таштуузук (оба Таса-Сах), Хажуль, Аскиз, Кизас, Кайзас, Куска, Казлы, Казас, Казыр, Иксу (все Каси), название последней ещё и (как представляется, см. ранее) изначальное икос – лошадь (общеиндоевр.), что поддерживают названия других притоков: Киня, Коный, Канжуль, Консу, демонстрирующие связь обозначений конь и хан. Кстати, как и в предыдущих изысканиях, предложенные в скобках слова-значения необязательно являются исходными для тех (обозначений, имён, названий), которые они привлечены раскрыть, но однокоренными, связанными сакрально, как здесь представляется, безусловно (например, название реки Табат может происходить, как от имени скифской богини Табити, так и из сложения тех же (что имя богини) корней – та и па, сочетания которых имеют смысл в арийских и потомственных языках. Среди притоков также можно отметить с интересными здесь названиями: Коэтру (Хот-ар), Катазан (Хат-сан) и Байгул Па-хор). Известный, таштыкской культуры, Ташебинский дворец, на реке Ташеба (Тесуба), название её (сегодня) полагают – Тас оба – “каменная стела” (хак.), что не противоречит заявленному [Тесуба – Таса-па: Таса – священная гора хеттов, чит. скала, камень, ба\па – защищать, покрывать (санс.), – бах\бог – кумир – Кум-ар (кумми-священный, лув., Кумми – священная гора\земля, хет., ар – солнце\бог) – Аста-ар (Аста – священная гора, индоар.) – Аста-ал – стела]. Река Ташеба приток реки Енисей (ансу – солнце, санс., ансу – обратно сон-це), который также Кем – Древний Египет, помимо Та-Мери, называли – Кеми. Замечательно соответствие названий одной алтайской реки названиям далёких малоазийских, сакрально близких объектов: Кем – Кумми, хеттская святыня – город на горе, Енисей\Ансу – Неса, город\вотчина хеттов, несили – хетты. Среди притоков Енисея: Тюргенсу\Абакан, Турухан (оба Тархан), Кемь (см. Кеми), Кас (оба см. выше), Сыда (Аста), Хета, Туба (Та), Бахта (бах\бог – та), Кантегир (~ Хан-тохар, Ханти-Хор), Хантайка, Ангара (см. ниже Анхур, др. егип., кроме того, Ангара есть в Крыму). Связь между алтайцами и северопричерноморцами (ямниками и др. см. ниже) можно разглядеть в андроновской (синташтинской) и срубной культурах. У носителей срубной культуры (например) имели место погребальные традиции, как трупоположения, так и кремирования, могилы устраивали, как под обычными (островерхим) курганами, так и под насыпями без вершин (т.н. длинные курганы – подобие мастабы), в каменных ящиках и деревянных срубах. Наследники самарской культуры, северопричерноморцы – хвалынцы, ямники (новосвободненцы, майкопцы, см. СХ) – предпочитавшие трупоположение в каменных ящиках (чит. гробах), под курганами (наверняка имели место и усечённые – длинные курганы ~ мастабы), распространились (см. споры) на восток, где заполучили\усвоили альтернативы, каменным домовинам (ящикам-гробам) – деревянные срубы (те же дома-домовины), трупоположению – кремацию. Если на Алтае эти традиции сосуществовали, то индоарии и ираноарии пришли на свои новые родины уже с более определёнными сакральными предпочтениями. Если южное направление продвижения\прохождения (преход – вождь, др. рус.) северопричерноморцев в Малую Азию, Ближний Восток (палы, лувийцы, хетты и др.) и Месопотамию (шумеры, куты и пр.) ранее было достаточно обосновано, тоже самое можно сделать более пространно.

Пантогония

Отмеченный выше на охотничьей палетке, олень северного вида (правая, средняя часть палетки), не встречающийся, по крайней мере сегодня и в известном прошлом, в местах, где палетка была обнаружена, даёт повод для изысканий. Ранее (СХ) были привлечены артефакты самарской культуры (первой известной с отчётливыми признаками ариев), в частности глиняные горшки, украшенные геометрическими орнаментами вокруг корпуса – их смысл становился понятным при рассмотрении сверху – круглое горло сосуда – солнце, орнамент – исходящие от него лучи. Кстати, было бы интересно узнать, что было первее Самара или Сумер. Таким же образом, обратив внимание на голову оленя (сверху), не трудно разглядеть в очертании рогов символ\знак Х (рог благородного оленя растёт сначала одним стволом, затем разветвляется двумя отростками, большим назад, меньшим вперёд, которые расходятся под углом друг к другу, в противоположных направлениях относительно отростков другого\второго рога – крест) и он (Х) повторяет созвездие Орион (др. геч.) или Сах (др. егип.) – то есть ОРиоН – ОЛеНь, Сах – СОХатый\рогатый (сегодня сохатым называют лося – он тоже олень, лось – обратно сол – солнце, другие названия оленей: мунтжак – ма-ант-сах, косуля, аксис – каси – солнце, санс.). Как ранее было показано, от Саха древнерусское слово-обозначение соха (плуг), которая, как и древнеегипетская “мотыга”, конструктивно – соединение элементов круга и креста. Кроме того, древнерусское название Ориона\Саха – Кружилия и Коло: коло – круг\колесо и кол, Кружилия – круг и крыж – крест, др. рус. (Сах – ЧАКра – круг, санс., – ЧИГирь – колесо, др. рус., см. СА). У иных Орион\Сах: Кесил (ивр., обратное Саху, КеСиЛ – КоЛеСо, см. ладонь – длань, др. рус.), Крест (башкир.). Таким образом, проявляется сакральная, солнечная связь круга и креста: круг – крыж – крест, краса – крест (инд.), краСа – круК\круг (см. кентум-сатем), – отмечаемая у ариев повсеместно [бог (от) солнца Хор, он же Хорос-краса\крест и Хорст – крест, Сах – бог солнца касситов, кречет\крест – сокол\с коло, кстати, при том, что от Хор – Ар\Ра, олень – (х)орно – орёл\сокол (общеиндоевр.), олень – олешек (др. рус.) – (х)оЛеШек – Хорс и тд.]. Ровно таже связь отражена на отмеченных выше наскальных (до)древнеегипетских изображениях (крест\лучи в круге), в свастических орнаментах ариев и скифских керексурах. Далее Орион\Сах отразили в мастабах и\или усечённых курганах скифов (созвездие – крест без пересечения), затем ближе к кресту\солнцу – в четырёхгранных скифских же курганах и древнеегипетских пирамидах (обе версии – крест, вид сверху). У хакасов, которые получили своё название с сакральными понятиями и названиями\обозначениями (в большей части) от скифов\саков, которые от Саха и Хаси\Хаззи, пояс Ориона – Три Маралухи: маралуха – самка марала\оленя (Ма-Ар). Заявленное толкование (в скобках) более чем поддерживается практически этим же, с обратным звучанием, обозначением оленя – рама (санс.). Обозначение РаМа\МаРал напоминает о том, что изначально солнце и луна воспринимались как одно светило – откуда, лань (луна) – олень (луна и аруна). Рога (обратно хор) марала – панты: бант – это крест, понты – украшения (др. рус.) – уКРаШения – Хорс (у ариев обыденным, а у их предков первым украшением была охра – хор). Кстати, пояс Ориона\Саха – Коромысло (др. рус.) – Хор-Мас (солнце-луна) – АрМа – МаРа – дополнительное (к приведенным выше и ранее) указание на то, что Та-Мери (Др. Египет) не “Земля мотыги”, но Та-Ма-Ра – Земля Светила (одного, которое солнце\луна – АрМа) или Земля Саха, что было поддержано тем, что Древний Египет имел ещё одно название – Земля Сикомора, где сикомор (Сах-МаРа), ещё одно, помимо пальмы (па-АрМа), священное дерево жизни (точнее оба южные версии изначального мирового дерева ариев). Здесь эти толкования названий земли\страны можно весомо поддержать: египтяне – раменкими (егип., РаМа-КаМа, ка – солце, санс., см. кумми – священный, лув. он же кумир, др. рус. и кимер\киммериец – КаМа-МаРа), ханременкими (копт., тоже + хан, ханы – касситы, кан-есили – хетты) и масрейин (егип. араб. Мас-Ар-он – МаРа, мас – луна, ар-он – аруна\харина – солнце, санс.). Эта поддержка пригодна и для предложенного ранее толкования имени (как полагают) первого правителя всех ма(с)рейин\рамен(кими), жителей страны Та-Мери – Нармера (нарМаРа, нар-человек, санс.), который (как полагают) ещё и Менес (Ма(н)Ас, ас = ар\Ра, мануса – человек, санс.). Уже одни из первых правителей-хоров, известные, как Ка (XXXII в днэ) и Шендет имели сопутствующее имя, почитающее царя богов Саха – Сехен (Сах-он). При том, что звук “х” непостоянен (не держится за своё место) слово\имя Сехен могло иметь не одно значение: Сах-он, Са-хан, сан – сон-це, асна – небо, кроме того, слова ас, са и сах обозначали, как собственно Саха, так и солнце (Ар – Са, Сах – царь солнца касситов), – без сомнения, солнце было первее, по причине своей большей актуальности. Тапана – солнце (санс., пан-та – та-пана), го-пана – защита (санс.) и правитель\царь (как в случае каси – солнце и царь, санс.), пан и жупан – вождь\князь (др. рус.). Сакральное пант(ы) раскладывается, как па-он-та [па – защищать от бах\бог, бах-он – Бухен (бык\бог, см. выше) и\или па-ант [анта – в этом случае чудесный, прекрасный (чит. священный, сакральный) и предел, край (созвездие), санс. – таким образом, анта – он-та]. Примечательно в этой связи два названия горы\солнца, Хаззи\Каси (обратно Сах) и Сапон (Са-пан\Сах-пан, Сап-он), со вторым названием, помимо того, что в обратном сакральном звучании Сапон – небеса, Непис – бог неба (лув.), связаны слова-значения: сопъ – гора – обратно опасъ – защита (др. рус.) и понтон (пант-он) – (изначально) обелиск (пала-сах, пала = па, санс., па-сах – сах-па – сопъ). Обелиски скифов (и их предков) это оленные камни, чаще устанавливаемые при херексурах, с изображениями оленей (в т.ч. с клювообразными мордами – олень-орёл\сокол), древние египтяне ваяли их с пирамидальными навершиями и устанавливали попарно – из другого обозначения обелиска – менгир (Ман-Хор – луна-солнце), понятно почему (попарно). То есть, при том, что священная\мировая гора ариев двуглавая, менгир – её рукотворное подобие, зачастую двуглавое уже только по названию (Меру, Арим). Ко всему, обелиск – стела (Аста-ар) и столп (Аста-Арпа), а ещё заступ (Аста-па) и стена (Аста-он) – защита (др. рус.). Древнерусское понты – украшение и красоваться, которые от красный (от хорос\солнце), которое также пунцовый (пант), с ними связаны: пандит – жрец, пан\панати – почитать\восхвалять (санс.), что тоже панегирик, пантеон (“все боги”), панагия (“божественный образ”), панна-га – змееподобный демон (санс. пан-нага, нага – змея, тогда пан – божество, а в смеси со змеем – демон). Обобщающим, для приведенного ряда слов-значений, может быть имя древнегреческого бога Пана, которое полагают от слова пас – “весь” (греч.) – тогда скорее “всё” (васу – бог, лув. – все-выш-ний), и связывают (имя и бога) с Пушаном – индоарийским богом солнца, плодородия и пути (хранит скот, он пастух ВСЕго сущего), – то есть Пан – пастух – защитник, первый из которых – бог, от которого пан – господин (др. рус.), что тоже нипа (санс., обратное пан), предыдущее значение которого защищать (авес., нипа – защищать и господин – бог, бог неба Непис). Защитное значение можно отметить у слов того же ряда: гопана – защита (санс.), съпона – препятствие, съпинати – препятствовать, препона – преграда (др. рус.), буна – защита (сооружение). Нельзя не отметить, что слово препона имеет значение, не только преграда, но и связь (др. рус., см. перепонка – преграда и связь), как бандха – узел, связь (санс.), бунт – изначально соединение, связка, бандана – повязывать (хинди), бинт – повязка, бандаж, супонь, запонка – (все три слова) скреп\связь. Последнее (скрепы) подсказывает, что связь – это и соединение, объединение: банда – объединение (шайка – сака), панкуй\панкур – дружина и совет (орган) у хеттских царей, сабантуй (са-пант) – от скифского сборище (~ торжище, толковище, др. рус. см. ранее). Съпона и препона – пре-пят-ствие, где пят(ь) – путь (др. рус., см. попятиться, Пушан\Пан – бог, в т.ч., пути) и дорога (до рога – до бога, см. Сва-рог, СХ), а слово понтон\стела близко и напрямую связано с понто – мост (лат.), как пиндаракат и сету-бандха – мост (санс.). К слову, как представляется, слова-значения понимать (пан-имать), понятие (пан-та) – это другие слова, с теми же значениями – связь и мысль, при этом последнее – бог (мысль – Мас-Ар). И конечно нобходимо вновь привлечь хеттского бога Телепина – “бычка бога” (Телец-пан, пан – бог). Всё показанное безусловно подтверждает соответствие Пан – “всё” (васу\бог) – sAq – “объединять” (егип.) – Сах. Таким образом, слова с пан\понт и значениями защита – бог, связь – мост\дорога очевидно выводят на лестницу (дорогу к богу), которая скала (др. рус.\греч., Сах-ар), примост, степень (др. рус. Аста-па), зинапоя (тадж., сноп), симри (бенг., Сумер), сиди (гудж. Аста), стайрс (англ., Аста-арса). Засветившийся сноп, кроме того, что связан с горой Сапон (са-пан – са-нап), это (изначально умозрительное) подобие созвездия Орион\Сах и, как представляется, сакрально неоформленный (недоведенный) древнеегипетский джед – столп (с талией) с перекладинами\ступенями (джед – та-Аста, Таса-та; столп, ступень – Аста-па, Аста-ас – стезя – путь\дорога, др. рус., см. СА, + Джосер – Даса). В древности Чёрное море называли (или обозначали) словом Понт, в тоже время, в его (моря) очертаниях можно различить подобие созвездия Орион\Сах и соответственно пантов оленя (понт – бант – крест и др. см. выше). Другие его названия, Аксинское\Е(в)ксинское море (Каси-он-ское) и Скифское море (др. греч., скиф\скит – сак-та, от Саха – обратно Каси – Аксинское) связаны с солнцем (каси, санс.), которое ещё и тапана (санс.): при том, что (как ранее показано) солнце имело место (отражалось) и в море (и др. водах) их (солнца и моря) обозначения связаны – понт (та-пан – пан-та). В поддержку и в дополнение к предыдущим изысканиям, можно добавить следующее. Солнце – Хор – Хорос-ное – Крас-ное, хор(с) – (х)аруса – солнце\красный, каси – солнце, касайа – красный (жёлто-красный, санс.). Аруса – солнце и красный (санс.): в очень древних источниках имело место название Чёрного моря, как Красное море, а в менее древних – Русское море (аруса – красный). Красное – Чер(в)оное – Чёрное (см. Аксинское – Е(в)ксинское), тарани – солнце (санс., ЧёРН – ТаРаНи – Туран\Тархан, см. СА, СХ). Ранее было отмечено: чёрный и чер(во)ный – Тар(х)ан (Троя – Тарувиса и Тархуиса) – именно эти цвета характеризуют Тархана; соотношение красный (Хорс) – червоный (Тархан) – отражает позиционирование этих богов (Хорт(с) – обратно Тарх-он) – из которого (соотношения), это изначально один бог (двуликий); чёрный и красный цвета (в смеси) дают бурый (Перуа) или (относительно чёрного) блеклый (Перкун). Хетты называли Чёрное море – море Сальпы или Сальпа, то же название было у города-центра палайцев (Пала), главный бог которых Сапар(в)а – версия Тархана (см. СХ) – то есть Сальпа – Сарпа – Сапара (Са-пара – Са-Арпа, Арпа – обратно пара), далее Сапара\Сапала – палы и сасперы, + палы – поры\скифы и пр. см. ранее). Кроме того, Сальпа – салиб-крест (тадж.), который от Хорста – то есть в “чёрном” море отражалось не только солнце, но и молнии Тархана-Хорста-Сапары. К слову, выше было показано соответствие именам богов громовержцев и бывших громовержцев, ставших богами войны, санскритских и скифских\древнерусских слов со значением бить\убивать [Тархан – тарх, трах, Датта – тад, тутынь, Монту – мантх, и тд]: в санскрите есть сарбх\сарб – бить, убивать – Сарпа\Сальпа (пал.), но нет соответствия имени Сапары, в древнерусском шибати – бить, шибание – гром (к слову, Тархан – трога-страх (др. рус.) – мандра(ж) – мантх – Монту). В тоже время, Сапара – сабала\сабля (санс.\др. рус.), кстати, серп (Сарпа) изначально тоже оружие – сарбх\заруба – убивать (санс.\др. рус.). Можно добавить: море Сальпы\Сапары – иЗюБРь\олень (см. панты – Понт) – ЗуБР\бык, шкура которого очертанием подобна Чёрному морю.

Другое древнее название Чёрного моря, подтверждающее выше завленное (Сальпа\Сапара) – Спер(и)\Спериса (Сапара), как и земель, прилегающих к нему с юго-востока, обитаемых скифами – сасперами (скифы – споры – са-сперы – Сапара), главная река которых (земель и скифов) Чорох (Сапара\Спер – Тархан\Чорох): именно эти земли имели параллельное название Понт и именно по этим землям, как ранее было выяснено (СХ), царям хеттов ” … Бог Хальмасуит из-за моря принёс власть и повозку” – то есть хеттов сакральное\властное начало имело место на севере, за Чёрным морем\Понтом. Начало – опен (англ., пан), анфанг (нем., der anfang, анПАНг\АНТАнг), первый – пионер (пан-ар) – ханти (первый – начальный, лув., хАНТи – НАЧало) – античность – “древность” (лат.), антас – название северного ветра (и орла), являвшегося со стороны восседавшего там бога этрусков Тина\Тинии, со времён, когда они (этруски) были анатолийцами (Тин – обратно анта – НАЧало – ночь – север). Более того, было ещё одно малоизвестное название Понта – Нитис (Анта, Аль-Масуди, в сообщении о касогах). Приведенное рекомндует покопать: на санскрите натха (анта) – защитник, покровитель – это бог, мало того, это же слово означает помощь – то есть спасение (Спас – бог), кроме того, уттана (то-тана, Тин\адонаи) – начало и восход (связь начала с ночью видна, в том числе, в слове нискаса – начало, наступление дня, ниш-каша, ниш – ночь, каши – солнце, санс.). Таким образом, Понт дорога богов, из мест их изначального обитания, что тоже теофания (део-пания) – “богоявление”. Можно поддержать: начало дня (НаЧало – ДеНь) – рассвет красный\пунцовый (хорос-ный\пант-совый) или начхови (словац.), магента (словен.), магнат (тадж.), маджента (инд., все – анта), банна\баингани (инд., пан). Если Тин, он же адонаи (господь, др. рус.), и день в обратном сакральном звучании натха\бог и ночь\север, то понт (пан-та) – напис\небеса (лув.\др. рус.) – море (Понт) – отражение небес. На севере имели место соответствующие названия: Пантикапей – Понт-кап, он же Керчь (Хортс\Хорс, см. СХ) – то есть сочетание то же – пант–крест; рядом, напротив Тьмутаракань, он же Самкерц – Земля Хорса (Земь-Хортс) или Земь Ареса – алассамма – море (лув., алас-сам – сам-алас – Земь Ареса); недалече Олешье\Алёшек, он же Цурюпинск (Сарпа) – замечательно – из второго названия (Цурюпинск – Сарпа\Сапара) проистекает, что первое изначально Арес, мало того, это подтверждает подноготную обозначения оленя – (х)ор-он, ибо он же олешек – (х)орс (в Олешье холмы – кучугуры – кут-Хор). Кстати, относительно названия Самкерц: в местах обитания тагарцев и (их потомков) таштыкцев примечательна помянутая ранее священная гора Самохвал (Сам-хвар, хвар – солнце, авес. – х(в)ар – хор, Самхор – Самкерц). К слову, кучугуры – куч(аны)-(х)арси, они же тохары – тогары. В предыдущих изысканиях было показано: Пантикапей – Панти-кап, где панти – пандит-жрец (санс.), кап – капище (кап\кубок – жертвенный сосуд), и далее (во времени) пять куполов православной церкви (пять-панчан, санс., купол от кубка), – к чему можно добавить: Пант-кап – церк-ва, церк – Керчь (с учётом кентум-сатем, в прямом и обратном звучании) – Хортс\Хорст – крест (см. СХ), он же пант (см. выше); напротив, через Киммерийский боспор, располагался город Фанагория или Панагория, как видится, он же СамКерц\ТамаТарха(н) – то есть, при том, что Пантикапей – Керчь (Керц), Панагория – СамКерц, Панагория – Пан-хор; Пант-кап – пять куполов православных и других постарийских храмов – повтор вершины и четырёх углов основания курганов\пирамид, как у мировой горы (напр. гора Меру имела четыре стороны\грани, а со временем её стали представлять о пяти вершинах), если проще – крест невозможно построить без пяти точек (пяти звёзд в созвездии-кресте). На то, что Фанагория – Панагория, в том числе указывает другое (из византийского источника) название священной реки тех мест КуБани – КоФен. В предыдущих изысканиях название Кубани, она же древнегреческий Гипанис, было растолковано, как гуп – защищать, гопа – защитник, здесь же можно подправить – гопана – защита (санс., Ку-пань, ку – страна\земля, санс.). Там же (СА, СХ), именно окрест Кубани был признан землями, откуда арийцы (хвалынцы и ямники) отправлялись на юг и во все другие стороны. Последние (“другие стороны”) явно демонстрируют связи: версия названия реки Абакан – Агбан (хакас.) – это тоже Кубань (Ак-пан – гопана), один из притоков её (реки Абакан) – Кубуй (Ку-па, па – пан, – Кубань) – то есть Абакан – Ба(х)он – Па-хан\Пан. К слову, все современные толкования названия Абакан, связанные со словами-значениями отец, медведь и река, имели место у потомков ариев (и\или скифов), у самих (ариев\скифов) оно про бога (медведь – аркуда, др. рус., – от ар – солнце\бог, арка-солнце, ка – солнце и река, санс. см. далее). Скифским называли не только Чёрное, но и Каспийское море (Аксинское – Кас-он-ское – Кас-па-ское), которое известно также, как Хвалисское (хвар – солнце, авес., что тоже каси, санс.), Гирканское (Гирк-он, грк – круг\солнце ) и Сихай (Сах). Кстати, Гирканское – Джурджанское (Турган-ское, Тархана море – тогда Гиркан ещё и Хор-хан). Таким образом, поскольку, подобно Чёрному морю, Каспийское море окружали и именовали арии, согласно сакральному представлению которых море не просто умозрительное отражение небес, но некое параллельное небо (“бог солнца в воде”, см. СА, СХ), названия этих морей практически одни и те же, симметричные относительно Кавказа, который также Каспий (Ка-Каси – Кас-па, Кавказ – Кау-Кас, полагают кау – гора, пелазгов – оно поддерживает заявленную ранее этнопринадлежность последних, т.к. ку – земля\страна, санс., ср. Меру – гора и земля). К слову, относительно сакрального понятия о море (и др. водах), как о земном\водном представительстве небес – само слово-обозначение это подтверждает (море – Ма-Ар). Если у восточного края моря Сальпы (Чёрного моря) обитали скифы-сасперы (сасперибы), то вдоль западного побережья Каспийского моря скифы-каспы (каспии), единовременно они совместно занимали все земли от моря до моря (южную их часть – Закавказье). Показанное (и выше, палы – сасперы) является снованием уже не полагать – утверждать происхождение тех и других от касков, заподозренных ранее (СА, СХ) в большей, чем с другими анатолийцами тех времён, родственной близости с палами\палайцами, верховным богом которых был громовержец Сапара (палы\Сапара – сасперы – каспии – каски). Далее на север, от каспиев, Каспийский проход, в древности – Дербент – Дыр бент (дыря – проход, др. рус., бент – Понт), через который, более всего северяне (хвалынцы, ямники, киммерийцы, скифы, различимые в основном только во времени) проникали в тёплые края. Здесь необходимо отметить знаменательные повторы сочетаний\связок: Агбан – хакасы, Понт – каски и Дербент – каспы. И ещё, относительно “других сторон” (распространения, см. выше). В Непале (Нап – обратно Пан), в предгорье Эвереста\Сагарматхи (Сах-АрМа-дах или Сах-Ар-мат-дах – “матерь богов”), в местности Солукхумбу [Сол(нце)-куми-па\бах], центр которой город Саллери (Сар-Ар), в сопровождении горы-пирамиды Силуч\Силучин (Сол-тин\тан), отражает (сакрально вмещает) солнце священное озеро Сальпа (“резиденция богов”), где шаманы – дзакри (та-Сах-ар) или бонбо\бонпо (пан-па), священнодействуют в полнолуние месяца Байсакха (Бах-Сах), в окрестностях же обитают племена раи, среди них (отл. по языку) бахинг, бантава, сампанг, бхандували (все пан, последнее бханду-вали – па-хан – пан, см. выше), джерунг, тулунг (оба Тархан), четри, таманг, магар, лимбу и всем известные шерпы ( сарпа\сальпа, кстати, сарб не только убивать, но и идти, в случае с шерпами, вверх в горы). Очень кстати, ранее не привлекаемое, другое название Сагарматхи\Джомолунгмы – Шенмуфэн (Сан-Ма-Пан). В эти места интересные здесь сакральные названия\обозначения проникли через ещё один Понт – Пенджаб или Панчанада (~ Понт-анта), ставший “Пятиречьем” много позже, подобно тому, как из креста проистекло пятиглавие (см. выше). Помимо того (совпадение, но весьма знаменательное), что очертания Пенджаба и Понта\Чёрного моря очень схожи, в тех краях текут реки, Панджнад (Пантикапею соответствовала река с тем же названием*), она же Шатадру (Аста-тра), Чинаб (Тин-па, см. Танис), она же Тримаб (Та-АрМа-па) и Асикни (Сах-он), Джелам (Та-АрМа), она же Витаста (Таса-Аста), Биас (см. выше Пан – Пушан) и Хинду\Инд (Анта), и высится пирамидальный Кайлас, а самыми известными героями древности были Пандавы (Пан-девы, дева-бог, санс.). *К слову, если одно из значений слова кап, в названии Пантикапей, кубок – чаша, жертвенный сосуд, то вполне вероятно в названии Пенджаб слово жаб – спуд – сосуд (др. рус., жаб-сап – сап-та – спуд), он же чьбанъ (та-пан) или попросту жбан (жаб-он, са-пан). Одними из ариев, прошедших через Пенджаб\Понт, были бенгальцы (пан-коло), одна из стран которых Бангладеш (Пан-коло\хоро-деша, деша – земля\страна, санс.). Привлеченные (выше) знаковые сакральности Непала\Тибета (Непал – он-Пала – Табал, Тибет – Табити) можно обнаружить севернее Пенджаба\Понта, что, учитывая изысканное о других Понтах, ставит под сомнение полагание пришествия этих сакральностей на север с юга, с буддизмом. Например, Иволгинский дацан “Хамбын Хурэ” в Бурятии. Иволгинский: в предыдущих изысканиях было заявлено, что название реки Волга, это, в том числе, благо\болого, которое есть бог – река Иволга (“бог солнца в воде”), по-другому Эбилгэ (благо), а птицу иволгу в древности считали предшественницей дождя (дождь – БАЛАХака, санс., что тоже облако – благо); река Иволга берёт начало на хребте Хамар Дабан (Кум-ар\Ма-Ар та-Пан). В окрестностях реки: Цакирка (Сах-ар), Сангина (Сан-хан, Сах-он-хан), Зун-Мурэн (Сан-МаАр), Хангарул (Хан-Хор), Ханбарту (Хан-парт, Сапара-Са-парта, см. выше) – показанные (наиболее вероятные) подноготные топонимов подсказывают изначальное (арийское, скифское, добурятское) толкование названий, дацана – Хамбын Хурэ (Кама-Пан Хор, Кама: КаМа – солнце-луна, Кумми – священная гора, место обитания, хет., кумми – священный, лув., кама-Хор – кумир, др. рус.) и его главы – Пандито Хамба-лама (пант\пандит – монах, санс., лама – РаМа). Определение “добурятское” будет корректным с пояснением, что названия эти не раскрываются (таким образом) на языке сегодняшних бурятов, но даны они (названия) одними из их предков (бхараты – арии – буряты). Последнее (в скобках) можно поддержать: современная трактовка названия дацана (перевод бурятского) – “Обитель колеса учения, приносящего счастье и полное радости” – её можно расшифровать – Хамбын – Кумми-пан – место бога – обитель, Хурэ – коло\хоро – колесо (др. рус.), харса – радость (санс., + чит. счасть). Дацан, помимо того, что монастырь (ман-аста-ар, ман-ар – луна-солнце, аста – дом\место, санс.), это церковь\церк-ва – место солнца (цирк – круг – солнце, цирк – обратно крест – солнце, см. ранее): то есть дацан – та-сан – место солнца, что тоже и паралельно Таса-он). Кроме того, дацан также (или предшественник, или его развитие) дуган (та-хан, дах-он, дах\хан – бог), последний изначально был крестобразным в плане, затем в форме ступенчатой пирамиды (солнце-луна – Ар-Ма – па-РаМа-та – хРАМ). Место закладки монастыря определяли посредством “волеизъявления” белой лошади: белый конь – карка (санс.) – круг (солнце) – цирк (церковь) – обратно крест (солнце), к слову, пандхара – белый (маратхи). Непременный арибут дацана ступа или субурган: при том, что ступа – Аста-па – лестница (степень, др. рус. – ступа) – дорога к солнцу (богу\богам), субурган – версия сувурган – свархан (свар – солнце, санс.), а прежде курган – Хор-хан (субурган – сопъ-Хор-хан, сопъ – гора, др. рус.). Среди родов бурятов: хори, баргу (Перкун), балагу (благо), куркуты (хор-куты, см. керкеты-скифы, ранее были показаны, как круг-ты, круг-солнце), табан (та-пан). Нельзя не отметить отдельно две версии названия одного из родов – кереиты, они же торгуты, которые поддерживают ранее установленное – Хорт, он же Тархан (ТаРХан – обратно ХоРТ). Подобно киргизам и алтайцам (у которых носителей Y-гаплогруппы R1a1 до 90%), буряты (носителей R1a1 до 18%) со временем приобрели монголоидный облик (среди, как принято, славян – болгар носителей R1a1 ~ 14 %). Кстати, у тувинцев, на землях которых курганы Аржана и пр. (см. выше), носителей R1a1 до 26% (у сербов и македонцев до 15%).

Возвращаясь к окресту Пантикапея и Панагории, необходимо вспомнить, что там же локализован древнерусский (скифский) священный остров Буян (Пан), где Алатырь-камень (Арата-ар) и священное дерево (см. ранее), который (остров), как поддержано ранее, Березань-Борисфен (было показано Борисфен – Пор-ас-ван\Бо-арис-ван, можно дополнить: Березань – Перуа-сан, Па-Арес-он, Борисфен – Па-Арес-ван, БорисПан, ван\воин – пан).

У древних египтян место изначального обитания богов называлось Пунт, по-другому Та-Неджер\Та-Нечер – “Земля богов” (др. егип.) – то есть бог\боги – Нечер (аНТа-аР – НаЧаЛо, Нечер – ночь-ар). Как полагают, другие толкования названия – “Святая земля” и “Земля богов\предков” являются по сути тем же и поддерживают выше показанное. Расположение земли Пунт полагают на южном берегу Красного моря: при том, что однозначно южного берега у этого моря нет, это скорее (более) западное, нежели даже юго-западное побережье, в любом случае оно (море), для для хоров Верхнего Египта плескалось на востоке и северо-востоке, а позже для всех древних египтян, в том числе Нижнего (северного) Египта, название Та-Нечер относилось к азиатским, северо-восточным (для др. египтян) землям (Сирия, Ливан и окрест). При такой сакрально-пространственной ориентации вполне уместны слова из молитвы хеттского царя Муваталли: “Ты восходишь, небесный бог бог солнца, из-за моря и поднимаешься в небеса”. То, что названия сакральных земель и вод (Пунт и Понт) идентичны не совпадение, маловероятное уже из показанного выше. Красное море, как утверждают, из перевода древнегреческого названия – Эритра таласса, в тоже время: на греческом красный – коккино, на древнерусском (в том числе) – ръдрый (Э-РиТРа – РъДРый); ратра – ночь (санс., чит. север, Арата-Ра); таласса (“море”) – та-аласа – место Ареса\Хора (аласамма – море, лув., см. выше); Эритра ~ Рудра – бог индоариев – он красный (Хорс-ный), яростный [(Х)орст-ный], он смерть в бою, имел связь с грозой и бурей, он с косой (хвостом), другое его имя в Ригведе – Гхора (Гор\Хор), имя его супруги Сати – Рудра это версия Сета (см. Хебат (она) – Геб (он), Тархан – Туран, богиня этрус. СА, СХ), изначально бывший единым с Хором богом – сначала обозначение\имя бога, а уже от него обозначение цвета. Если не претендовать на признание профессиональных исследователей, то Эритра – ра(но)-утро, Аратта, Бхарата, Алтай, он же Алатырь (Арат-ра), и др. (все версии названия священного места обитания ариев – прародины, см. ранее). Мало того, древнегреческое Эритра таласса – это перевод названия моря в Ветхом Завете, где оно “Тростниковое море” (букв. ивр.), но на Красном море тростник, как и камыш, не растёт (распространён по берегам рек и озёр с пресной водой). Более того, на санскрите тростник – бана (пан) и нада (анта). Папирус, по представлениям не ботаников, но древних, в том числе, египтян, тот же тростник – по-другому его название бумажный тростник и Сыть папирусная, его разновидность Сыть (Сет) или Циперус (Сапара) имеет блекло-красное соцветие – пунцовое (пунт-совое), из этих соцветий делали гирлянды для подношений богам, это растение (папирус-Сыть) было в коронах Хоремахета (Хора-ма-хета) и Сета, кроме того, оба, как и другие боги, имели при себе трости – бана (см. бунчук – пан-сах). В Пунте получали смолу-благовоние мирру (МаРа) или смирну (Са-МаРа, см. Сумер), с одноимённого дерева мирра или мирта (мир-та – Та-Мери, мирт другое, нежели мирра, растение, получившее др. геч. название от последнего, по внешнему подобию, при иноземном, южном произрастании, а более по потребительской аналогии – от\из мирта получали масло-благовоние). В Пунте высился священный холм предков древних египтян (чит. пришельцев) – Бен-Бен (Пан), причём изначально без вершины (у холма она не выражена), вершина появилась, когда на холм спустился бог-творец (то есть он вершина), а далее холм с вершиной (гора) упорядочился (был упорядочен богом-творцом) в пирамиду – вот и объяснение трансформации усечённых кургана и мастабы в пирамидальные курган и пирамиду. Бенбен – версия названия священной же горы Сапон (Са-пан), что поддерживает, в том числе, живущая на Бенбене (на священном дереве на нём) белая птица Бенну – которая цапля (СаПЛя – Сапара, на горе Сапон) или аист (Аста – священная гора ариев, см. ранее). При этом, бога-творца звали Птах (то есть птица), до птицы цапли\аиста, как и должно, Бенну был орлом\соколом (сокол – балобан – белый бан – Бенну), и бог-творец был двуличным – Птах-Тотенен. Если за священным деревом принято видеть пальму (па-Ар-Ма), то за священной птицей Бенну – феникса: пальма – финик (другое название пальмы, финикийцы – пуны) – пиник (вино из фиников) – феникс (орёл\сокол солнца – сокол сапсан, сопъ – гора, др. рус., сан – солнце.) – финист (пан-Аста, бало-бан) – фойникес – “пурпурный, багряный” (греч. ~ пунцовый). Показанное рекомендует видеть (слышать) за транслитерацией имени хора Слона – pn-Abw (Пен-Абу) сначала божественное\бога – единое светило, а уж потом слона, его символизирующего, олицетворяющего (см. выше, голова и два уха – гора со светилами). То есть, если имя одного из хоров и было так обозначено (см.”Слон-фараон”), то оно (имя) от божественного, а изображение слона-символа тому подтверждение. В этом же ключе необходимо толковать имя другого хора – Ни-Нейт (Анта). В предыдущих изысканиях было обращено внимание на явные арийские следы в соседней с Верхним Египтом и Пунтом земле\стране Нубии\Нубти (обратно Пан\Та-Пан), в которой имели место древние города Напата и Бухен\Боон (см. бах-он – пан) и где один из языков – нобин (он-пан. В Нубии как раз были обнаружены наскальные рисунки, одного из первых хоров, (предположительно) означенного, как pn-Abw – “ Пен-Абу (Пан-па). Первое упоминание о Нубии в сообщении об избиении её царём Хор Аха, где страна\земля значится, как Та-Сета (земля Сета). Матерью Хора Аха была Нейтхотеп (Нейт – богиня – анта, см. ниже), а женой (или дочерью) Бенараб (Пан-Ар-па) или Има Иб (Ма-па), была и другая жена Хентхап (Ханти – анта). Много позже в Нубии известно государство Куш (каши – солнце), правителями которого были, в том числе, Пианхи, Пианкалара (оба паны). Кстати, союзниками Нубии были гигсосы, один из царей которых Бнон (Пан), как ранее показано, был одной крови со скифским царём Панасагором (как вообще гигсосы со скифами).

Хор

Исходя из предыдущих изысканий, маловероятно что название древнего города Нехена\Nekhen, главным богом которого был Хор\сокол – “тот, кто высоко” (т.е. небесный), не было с ним (Хором) связано. Некхен – Нака-хан (нака – небо, санс.), что тоже Нехен – Ану-хан (ану – небо, см. ранее) или Он-хан, что поддерживается другим названием города – Гиеракон-полис (Хор-хан) – “Коршуна город” (др. греч.). Название Нехен имеет общее происхождение с названием хеттского города Канес (Хан-са – Он-хан, са – он, лув.\хет.) – в этом оставляет мало шансов ошибиться название титула правителей Нехена – несу, которое идентично месопотамскому энси (царь-жрец), самообозначению хеттов – несили (несу) и названию их отчины – города Несы (он же Канес, см. СХ). Все эти сакральные названия – производные от общего обозначения ансу – солнце (санс.) – обратная версия слова сан (сон-це), от которого асна\асан (гора\небо), санъ (власть, др. рус.), асна (благородный, авес.) и санъ\знать (сановник\знатный, др. рус.), они же (сан и ансу) ещё и каси – солнце (санс.), от которого каси\хасу – царь (санс.\хет.). Что очень замечательно, можно обойтись без версий (сан, хасу-царь) – нужа (несу) – принуждение (др. рус., понуждать – править). Также из заявленного и обоснованного ранее, изначального (в первую очередь сакрального) словообразования посредством звукоподражания, именно слово Хор было первым обозначением солнца, ночной формой\ипостасью которого была луна, и неба вообще. У Хора-сокола правый глаз солнце, а левый луна, сокол – душа, улетающая к солнцу. Древнеегипетское обозначение луны и бога луны – Ях\Аах высоковероятно из\от обозначения\имени Хора-неба (аХ-Ра – луна-солнце). Многозначность Хора поддерживают его ипостаси: Хор-Ахти (Аах-та, аах-луна, др. егип.), Хоремахет или Х\Гармахис (Хор-мах-та или Хор-ма-хат, ма\мах-луна, хат – худо\худай – бог, тадж.\пушт. – обратное дах – бог), двойник-птица – бог-сокол Хемен почитался, как Хор-Хемен (аах-ма-он, аах ма – луна) и Хор-ахти-Хемен. Необходимо также привлечь: Хармахису уподобляли, принятого в Древнем Египте, сирийского, с головой сокола бога Хуаруна (Варо-хран – авестийский бог войны, ипостась Тархана, в его имени вара – то, что на небе). По меньшей мере, двойственность проявлялась также в том, что главного, древнейшего Хора-Нехена (и его ипостась – Гармахиса), как полагают, олицетворял так называемый (по Геродоту) Иеракосфинкс – лев с головой сокола в двойной короне, что соответсвовало другой двойственности Хора-Нехена – (разным) глазам-светилам (солнце-луна, см. выше). Мало того, Хора-Нехена производили от неба (Нут) и земли (Геба), а не от Осириса и Исиды (см. ниже). Гармахис изображался с короной из цветов папируса: папирус очень высокое (по меркам растительности Египта) растение, на конце которого большое соцветие (подобное светилу, см. ранее одуванчик), оканчивающееся колосьями коричневатого цвета – тёмное\ночное светило (луна), мало того, папирусу для цветения не требуется много солнечного света. Кроме того, полное (правильное) название папируса – Сыть папирусная: близкородственное растение Сыть отличается тем, что его (так называемое) соцветие на вершине стебля красноватого цвета – светлое\дневное светило (солнце) – таким образом, Гармахис (Хор-Мах) он же Хоремахет (Хор-Ма) был украшен (сопровождён) соответствующими растениями в короне. Можно добавить, что на изначальную многозначность указывают и “дети Хора”, один из которых сокол или соколоподобный (признак Хора), другой шакал или шакалоголовый (признак Сета), а все вместе они Гормесут (Хор-Ма-Сет). Кроме того, ранее было отмечено: за именем ипостаси Гора, Горахти, как представляется, скрывается имя Тархана, как при прямом [ТоРаХти, см. гора – аДри (санс.), таэра – вершина (авес.), Гиргис-Тигрис], так и обратном [Т(х)аРоГ] звучаниях – и это не случайно. Эти недоразумения проясняет то, что Хор и бог бурь, войны и смерти Сет\Сетх, могли сливаться в единое целое – двухголовое божество Херуифи (Херуити, обратно Тархан), и именно его олицетворял Иеракосфинкс (голова Хора, тело Сета). При том, что Сет был змееборцем (как громовержцы Тархан, Андар\Индра и др), этот двуглавый супербог обладал всеми признаками Тархана, за исключением грозотворения, отсутствие которого объяснимо практическим отсутствием (же) влияния на жизнь древних египтян этого природного явления (грозы). Их изначальное единство (позже представляемое, как слияние) подтверждается, в том числе, тем, что: оба бога защитники – Сет (сатна-защищать, пушт., щит, др. рус.) ограждал бога Ра, а Хор фараонов (оХОРона); оба были покровителями царской власти и Верхнего Египта – царства Сур (Сетх – сатх-убивать, санс; Тархан – Тра-хан, тра – защищать, хан – убивать, санс.). Сет, это тот, кого лувийцы называли Сайтой, а хетты Сандой, олицетворением которого был лев, и именно от него львиное тело Херуити (и\или Иеракосфинкса) и львиная грива Сета – в то время, как последнего с этим зверем не ассоциировали. Хору соответствовал лувийский бог Ру(в)антия [Хор – hr.w (ha:ruw), др. егип. – (Х)РУВатия], который ещё и Ярри (Хор). Херуити это версия одного (совместного) начала с богом скифов Хорстом (Ярри-Сайта, Хор-Сет – Хорст), которого Геродот, по древнегреческой аналогии, назвал Аресом (у него Хор – Ар, см. Иеракосфинкс), скифы и древние русы\росы именовали Хорсом, у скифов оно (имя) имело оттенки: Хорст (Хор-Сет), Хортс (Хор-Таса), Хорт (см. СХ). Последнее (Хорт), поддерживает полагание в более позднем, относительно Хора и Сета, древнеегипетском боге Херти реплику Херуифи\Херуити: его (Херти) имя толкуют, как “убивать” (ард, кар, кхад – убивать, санс.), он бог смерти, но в аспекте защиты умершего от происков Сета, к слову, имел связь-влияние с\на сердце человека – откуда понятно видение главного, с точки зрения древних предков, органа жизни\силы и происхождение его обозначения (харди – серд-це, санс. см. кентум-сатем), что поддерживает заявленное ранее соотнесение – ар-ас (дневное\жизненное солнце – закатное\умирающее солнце) или Хор – Сет. Лев и сокол – животные-символы двуличного хетто-хурритского бога Сармы\Саррумы (С-Арма – Х-Арма-хас – Гармахис), от которого Ярри и Сайта (см. СХ), трансформация которого скифо-древнерусский Симаргл (обратно Гармахис) с животным образом собаки\льва, с головой орла\сокола и уточняющим раздвоением – он Сим (Сома – луна и бог луны, индоар.) и Ярыгл (арка – солнце, санс.). Необходимо особо отметить: Саррума (Сар-АрМа) = Гармахис (Х-АрМа-хасу, хасу – сар\царь). Ранее (СА, СХ) было предложено воспринимать имя Херуифи, как Херуити с открывающейся подноготной – Хорт(с) – обратно Тарх(ан), зесь стоит добавить упущенное: Херуифи – Херуипи – Х-Арпа (Арпа – гора Тархана) – обратно пер без непостоянного звука “х” и перк с ним (Пер-он – Перун, Перк-он – Перкун); утреннего (раннего, чит. изначального) Хора называли Хор-па-херед или Гарпократ (др. греч.) – последнее имя ранее было предложено толковать, как Х-Арпа-крат (Арпа-Хорт, крат – обратно Тарх-ан, Арпа – его гора) – здесь за его (др. егип.) именем можно увидеть (услышать) обе версии (Хорпа-херед – Хруипи-Херуити). В СХ было показано, как палайский бог-громовержец Сапара у хеттов стал (сподобился) богом плодородия Зипаландой, а хеттский Тархун в поздние времена изображался без оружия, с гроздьями винограда: древнеегипетский бог плодородия и, в том числе, (по старой памяти) охоты, Херишеф почитался ипостасью Хора (Херишеф – Хор-Сет или Хор-Сап – Сап-Хор – Сапара, (Х)еришеф – (Х)Расап\Решеф от Сапары, см. СХ), а греки отождествляли его с Гераклом (который от Тархана, см. ранее) – то есть имел место и недостающий звук (Херуити – ХериСет). Мало того, ещё одной формой Хора был Хор-Сопду, в которой Сопду\Септу – небесный бог (как Хор), имя которого соответствует индоарийскому сапта-сапти – солнце (букв. имеющий семь коней – семь цветов радуги, чит. солнца), древнерусскому (чит. скифскому) шибати – бить и имени версии Тархана – Сапара. Центром почитания Сопду был город Пер-Сопду\Писапти, на месте селения Сафт эль-Хенна (Септу Хенна, Хен-на (хан он) – Не-хен – Хор, см. выше), или города Загазиг (Сах, зигзаг – молния, см. ранее). Сопду (хан) был богом северо-востока (“владыка Востока”): его изображали бородатым воином-пришельцем с той стороны (чит. с Понта\Анта) или соколом. Для признания изначального тождества со скифским Хорстом можно добавить, что древнерусское (одно из) обозначение сокола – кречет, как видится (и слышится) не оставляет места для сомнений (КРеЧеТ – Хорст – Херисет). Памятуя о том, что древнерусский Хорс (скифский Хорст) имел способность грозотворения, стоит добавить – молния – сата-храда (санс., храда-сата – Хортс\Хорст). Главный храм Хора с некоторых пор, много более поздний относительно Нехена, имел место в городе Эдфу/Эджбо, древнеегипетское название которого Бехдет (Бог Датта – громовержец, лув.) или Джеба (Таса-па – Тесуба – громовержец, хет.\хур.).

Хоры

Правители изначально Верхнего, после объединения (фараоны) всего Древнего Египта носили «Хорово имя”, которое обозначалось (фиксировалось) на\в серехе – “геральдическом символе”. Серех (см. ниже Селкет) – обратно Хорс, помимо того, что позже он (или его аналог) стал называться картуш – Хортс (см. СХ), его производят от слова “фасад” (егип.), обозначающего храм\дворец\двор, изображавшийся на серехе, над которым Хор-сокол. Как представляется, фасад – паса-та (пасити – защищать, покровительствовать, санс. – опасъ-та, др. рус) ровно также, как двор\дворец – та-вара (вара – защищённое\огороженное место, санс. – вора, др. рус.) – это защита – оберег (барху – убивать, санс., барху-он – Перкун) – обратно герб (Хор-па, па-защищать, санс., (Х)Арпа – гора громовержца). Картуш на древнеегипетском – шену (“кольцо”, др. егип.), которое вместе со словами знак (ШеНу-ЗНак), санъ (власть, знать\знатный, др. рус.) или асна (благородный, авес., ШеНу-СаН) – производные от солнца (сон-це, сан – обратно ансу-солнце, санс.), кроме того, знак – белег и образ (др. рус., см. оберег, образок). К слову, осанка – манера держать фигуру в вертикальном положении (Викисловарь) – то есть не падать ниц и не кланяться. При том, что шену ~ благородный (как арья, санс.) от солнца, его обратная сакральная версия – несу – царь\правитель (он хан – Нехен) и несили (несы – хетты, несы – наши?). И это, не совпадения. Один из первых хоров, Ден\Денвен (день + дева) или Удиму (2870 – 2820 гг днэ, диумна – сила, мощь, санс.), первый стал носить двойную корону и титул “царь (и) государь”, называвшийся инсибиа, у которого (названия) две, не противоречащих друг другу, версии толкования [(1) ина – солнце и сильный, сиби\шиби – царь (санс.), шубаш – военачальник, шибать – бить (др. рус.), (2) ансу-па\несу-па], также свидетельствующие в пользу арийских истоков [царь от солнца – с солнцем – с Ар – сар\царь, солнце – ансу, ина, каши – от которых несу (хор.), хасу (хет.), каши, сиби (санс.) – инсибиа]. Такое толкование вполне в духе имени предшественника Хора-Аха (кха-небо, ка-солнце, аха-день, санс., аху-господин, авес.). Другое имя Денвена – Сепати\Усефай соответствует названию титула инсибиа (ин-сиби – он Сапа), что подобно соответствию имени хеттских царей Лабарна названию их титула табарна. Кстати, восхваляющие военные победы Дена на северо-востоке, надписи сообщили, в том числе: “Первый случай поражения Востока” и “Разрушил крепость Ан…..» – в тех местах, позже стала известной крепость Унут – “крепость Ан…» ~ Анта (север – страна богов\прародина, см. СХ) и хоры до того не могли победить “Восток”; у этрусков ветер со стороны прародины – земли богов назывался антас – древнеегипетским богом восточного ветра был Хенхисесуи (Хан-хасу-суи, суи – Шу – бог ветра, сиу\шиу – бог, хет.) ~ хоры, под предводительством несу, пришли с северо-востока, где были заодно (или едины) с ханами, возглавляемыми хасу, которые до времени правления Денвена были сильнее (хоров) – подобное (уход части этноса на переферию и последующее, после усиления обратное вторжение) имело место в истории взаимоотношений скифов-киммерийцев и собственно скифов – часть племён скифского круга из Северного Причерноморья мигрировали на восток, чтобы позже вернуться обозначенными скифами и потеснить сородичей киммерийцев. Как видится, не случайно другой Хор, как полагают, окончательно завершивший объединение Юга и Севера Древнего Египта, носил имя Хасехемуи или Хасехем (2686 – 2648 гг днэ, Хасу-Кеми – Царь Кеми – Царь Древнего Египта). Позже, имел счастье править Хуни (2663 – 2639 гг днэ) – “рубящий” – Хан (хан-убивать, санс. – сечи, др. рус., чит. рубить), полное имя которого (скорее имя с титулом) “Hw-en-Niswt” – Хан-Несу(та). Картуш-шену, как полагают, был развитием атрибута Хора и Небхет – кольца Шен, которое “вечная защита”, шен – “окружать” – что не противоречит выше заявленному (серех – в т.ч., цирк – круг, картуш – карт-ас – оГРаДа). Кольцом Шен управлял или изначально владел малоизвестный бог Акен (хан) – “защитник”, бывший выше бога Ра, которого как раз и защищал. Хор-правитель Хуни – как положено хану\убийце – “рубящий”, а бог Акен, как показано, тоже хан – “защитник”: ранее, в предыдущих изысканиях было не единожды показано – защитником мог быть только убийца (тарх – бить – тарх-он – Тархан – тра-хан, тра – защитник, хан – убивать, санс.). В связи с Хором, хорами, Хоровым именем и серехом\шену, необходимо привлечь имена, (другого) одного из первых Хоров – Шендета-Крокодила (Сан-тад, тад – бить, санс., как тарх\трах в имени Тархана) и его неблизких (во времени) последователей Снеферки\Сенеферки (Сан-барх, барху-убивать, санс.), Сенеджа (Сан-Таса) и Санахта (все сан\асна, шену). У Санахта (Сан-хат) было второе имя Несу-Бити (Несу\ансу – пати), их сочетание лишний раз подтверждает заявленные ранее, связь или однозначность сакрального обратного звучания сакральных (же) слов (Сан – обратно Несу, хат – худо\бог – обратно дах\бог – пати\бог). Транслитерации имени Шендета (в серехе читают, как схн. дт или сн. дт – т. е. Сах-он-тад или Сан-тад, тад-бить, санс.) и другая версия прочтения имени Сенеферка – Секанефер (Сан-парх – Сах-(х)ан\он-парх) не противоречат их арийскому происхождению (Сах – бог солнца касситов – Са(х)-он – сон-це\сан, ашан – небо, авес, Сах – шах – царь, др. иран. – обратное каши – солнце и царь, санс., сах-хан – сан\асна). Поддерживает такое толкование имя другого хора – Ка или Сехена (ка – солнце и все боги, санс., Сехен – Сах-он, Сах – царь всех звёзд и богов, читай единое светило – Со(л)Н(це)\са-луна). Альтернативное прочтение его (Ка\Сехена) имени Секхен (Сах-хан) ещё более укрепляет поддержку. Выше был помянут один из первых хоров – Шендет-Крокодил, названный так из-за изображения этого пресмыкающегося в серехе правителя. Бог-крокодил Себек (сбк, егип.) стал известен, почитаем и получил это имя уже после собственно хоров, как представляется, ранее он был известен под именем\обозначением Сухос (др. греч.), как полагают, от sAq – “объединять” (егип.) – что не противоречит значению имени того, от кого не первым производным был бог Себек (Сах – объединитель всех звёзд и богов). В тоже время, толкование транслитерации имени Шендета-Крокодила – схн-дт – Сах-он. Имени бога Себека подобны имя хора Сепати\Усефай (Денвена) и название принятого им титула инсибиа (Сапа-ка, см. Сапара – ипостась\версия Тархана). Себек мог изображаться в образе крокодила с головой сокола (Хора), или человека с головой крокодила, с короной Хоремахета (“двойного Хора”), при этом, папой Себека был Сет. Из этой запутанности можно вывести, что Херуити (Хор+Сет) (альтернативно) символизировал крокодил с головой сокола. Не оставляет места для сомнений малоизвестный (др. егип.) бог – ипостась и версия выше помянутых, Хенти-хети – бог-крокодил и бог-сокол, его имя токуют, как “первейший отступник” – здесь стоит поправить – первый\главный защитник\бог (ханти – первый, лув., хети – Хат – защитная оболочка, др. егип. – защита\бог, см. ниже – худо, см. выше), другое написание имени – Ченти-хети (поддержка ранее заявленному Хебат-Табити). За именем Шендет вполне можно полагать Сета (Шендет – Сах-он-тад – Сах-тад – Сетх). В поддержку: при том, что Сет отождествлялся не просто с войной, но со смертью на войне, обозначение схн. дт соответсвует названию Сах-Дуат (Дуат – загробный мир). Другое название Дуата – Иалу\Иару: хетский (условно) дракон Илуянка – Иалу-нака (нака – змей, санс.), аллигатор – Иалу-гад, крокодил – Хор-ка-тьло (ка – солнце и вода, санс., тьло – земь, др. рус., земь – змей – по понятиям древних он (не змея) земноводный). Можно и добавить: алли-гатор, гатор – хат-ар\хат-Ра (хат – защита) – (ха)тра (тра – защитник, санс.) – тра-хан – дракон (от Тархана) – (хат – хата – дом – огороженное\защищенное место – вара, санс., – вора, др. рус.) – вара-тра – Вритра – тра-змей – три-змей – трёхглавый Змей Горыныч (от Хор\гора). К слову, (из Ригведы) змееподобный Вритра лежал в воде, в тоже время, имел наглость обитать на горе и распоряжаться громом и молнией, был поражён (убит) ваджрой (громом и молнией) Индрой, который сам повелитель грома и молнии. Имя правителя не от крокодила, но от бога (богов), которого олицетворял крокодил. Это относится ко всем другим именам правителей, связанным с обозначениями животных (сокол, слон и пр.), в свою очередь, получивших их (названия\обозначения) от бога или от сакральных обозначений\названий, потому ставших сакральными (животными). И уже много позже, у некоторых народов эти сакральные животные стали тотемами, наряду с божественными природными объектами и явлениями (солнце, буря и тд). Подноготные имён других хоров-правителей показанному не противоречат. Уаджи\Джет, Зет или Уэнефес (2952 – 2939 гг днэ): Уаджи – Таса – обратно Зет; Джет – Тас-та или Таса-Аста – джед (см. ранее); полагают имя Джет – “Змей” (та-ажи-та, ажи – змея, авес.– что тоже уж); Уэнефес – он пас\опасъ (он защитник, пас\опасъ-защита, тохар.\др. рус.) – что тоже имена Хапи(са) и Хеопса, который Хуфу (каофа – гора и правитель, авес.), он же Суфис и Саофис (Сапа – обратное пас\опасъ – гора Сапон, как опасъ\защита – сопъ\гора, каофа\гора – каофа\правитель-защитник) и Хембес (Кеми-пас, Кеми – земля\страна – Др. Египет, букв. защитник Кеми, кроме того, пас-бес-бог), – к ним примыкает имя другого хора – Хабы (го-па – защитник\царь, см. Кобос – царь треров\киммерийцев, или гуп – защищать, санс., см. бог Кубера). Аджиб(а) или Анеджиб (2925 – 2900 гг днэ) – “защита – сердце его”: читта\четас – сердце – оно явно от Аста\Таса, па\ба – защищать (санс.) – Аджиб – Даса-ба – Тесуба\Тешуб (см. Джосер – Dsr – Таса-Ра); Анеджиб – Анта-сап (или он Таса-па – Тесуба). Другое (личное) его имя – Мерибиапу (МаРа-папау, папау – защищать, санс. – Папай, скиф.), оно же Мерибиапен (па-пан) или, по Манефону, Миебис (Ма-пас). Санахт (~ 2680 – 2650 гг днэ) – “защищающий силой” Сан-хат (сон-це – сан\асна – высокородный, др. рус.\авес., хат – защита, от кхад – убивать, хатха – сила, санс., см. хотеть – охота – гон, др. рус. – хан). Снофру\Сенеферу (2613 – 2589 гг днэ) – Сен-перу (Сен-па-Ра, помимо привлеченных сан\асна, сена-воин, санс., па-Ра – Перуа). Вполне допустимо раскрытие имени, как Сноп-Ра (сноп – джед), с учётом того, что слово сноп производное большего порядка (нежели асна\сан) от солнца (асан – камень\гора, небо, асани – молния, санс. – асан-па – сноп). Имя Сенеферу почти повтор оного предшественника (не непосредственного) Перибсена, что поддерживает предложенное толкование (Перибсен – Пер-па-сан). Имя последователя Сахуры (2487 – 2475 гг днэ, Сах-Ра) – Сефрес – развитие имён предшественников (Сапрес – Са(х)-пер – Сапара). Интересно ещё одно имя последнего – Небхау – “Владыка в его восхождении” (набхас\небеса, санс.\др. рус., нипа – господин, санс. – обратно пан – господин, др. рус.). Кстати, его и сыновей изображения (с копьём) свидетельствуют об их европеоидной принадлежности, в то время как (их) пленники на изображениях (же) не отличаются от общепринятых, собственно древних египтян.

И ещё о Хоровом имени – титуле правителя: ранее было предложено производить название титула правителей Древнего Египта – фараон (якобы др. греч.) от бога Турана\Тархана, что весомо поддерживается древнеегипетским его (фараона) обозначением – пер-оа (Перуа – обратно Херуифи – (Х)еРуиПа) и популярностью у правителей имён, подобных Сенеферу (Сан-перу). Буквальный перевод обозначения фараона пер-оа – “великий дом” вторичен (Перуа\Перун – перуна-скала\гора – парна-дом, хет., пура – крепость, дом, санс.). А ещё (титул) фараон – связывает Тархана и Перуна (наряду со многим другим, см. ранее).

Ра

Бог Ра стал почитаться значительно позже Хора, чему можно найти объяснение, наряду с проистекающим из упомянутого выше принципа звукоподражания, что не бесспорно (“гр\хр” – Хор не исключает “рр” – Ар\Ра) и может быть им (далее следующим объяснением) поддержано. Индоарийское божество Мартанда, символизируемое птицей, после того, как другие боги (его братья) отсекли у него всё лишнее, стал солнечным божеством, изображавшимся солнцем с крыльями, а затем солнцем и богом солнца Сурьей. Чтобы догадаться, что было “всё лишнее”, отсеченное у Мартанды, достаточно вернуться к Хору, который также сначала птица\сокол, далее солнечный диск с крыльями и наконец солнце и бог солнца Ра: изначально Херуити\Хорст бог всего (Хор-Сет – солнце-луна-земля, см. выше), затем Хор (Ах-Ар – луна-солнце), он же, как представляется, вышепомянутый Хароерис (Хор-Ар), и далее Ра (солнце) – ровно о том же имя Мартанды (Ма-Ар-та-анта – луна-солнце-земля – анта). Ранее не было привлечено древнерусское (чит. скифское) слово аеръ, производное от Ар\Ра (солнце, бог солнца), но в отличии от явных производных же (напр. Ярило), со значением воздух – оно не обозначало смесь газов и даже пространство над землёй. Высь\высота (чит. небо) – покровля (др. рус.): в православной церковной традиции воздух (ударение на “у”) – покров, он символ небесной тверди, потрясание им (покровом – отрезом ткани – покрывалом) толкуют, как благодать (облако дать, облако – небо, др. рус.) Святого Духа, что становится более понятным из того, что покровъ – защита (др. рус., чит. бог) – то есть АеРъ, это небо – возДУХ – бог – АР\РА (дух\дах – бог, кроме того, как представляется, воз не приставка – ВЫСь, помимо того, что покровля (др. рус.) – вышний – бог, васу – бог (лув.) и благо (санс.), как в показанном ранее слове-значении вос-торг, торг\Тархан). Раскрытое значение слова аеръ показывает, что оно от Хора-неба (со всеми светилами), в отличии от таких слов-значенияй, как утРА (утро, обратно Арта), РАно (Аруна), РА(с)свет (ра-сва-та – сва-ра – свар-солнце, санс.), заря (Ас-Ар, ар – утром, ас – вечером, Сурья) и др (от солнца). В тоже время, хоро\коло, что тоже хвар – солнце (авес.) – Х(в)ор, как представляется, от “униженного” Хора (солнечного божества). Последнее поддерживают, параллельные хоро\коло и хвар, обозначения солнца, хоршед (ираноариев) и аурмаизд (хотано-саков), которые от Хора Всего – Хорста, Херуи(с)ти (хоршед), Хармахиса (аурмаизд) и Сармы (аурма-ас-та – са-арма – Сарма), которые, в свою очередь, демонстрируют изначальное арийское единство. Кроме того, соверсиями аурмаизд являются амара-садас – небо и гхарматсу – солнце (санс.). Кстати, (ранее не было отмечено) Сарма, как Хорст, мог управлять молнией – это ещё одно свидетельство (к показанным ранее) его изначального (большего) величия и даже единства с Тархуном – то есть Сарма – версия Хорста (Сарма – обратно Марс – Арес – Хорст, Хорст – хоршед – аурмаизд – Сарма). В этой связи можно привлечь слово-значение гром (Хор-арма) и заодно грохот (Хор-хот, ход – кхад-убивать санс.). К слову, бить на санскрите гхра (Хор – Гхора, он же Рудра), что тоже на древнерусском колотить (коло-та, коло – Хор), они соответствуют тарх (санс.) и торкать\трахать (др. рус., оба Тархан), и уж совсем к слову, БИТЬ – пати\бог, Пта(х), Абаду, Юпитер и др. Можно отыскать ещё достаточно свидетельств изначального сакрально-солнечного единства (например): Ра на восходе – Хепри\Хепера – обратное Арпа, Арпа – гора восходящего солнца ариев, как Эльбрус (Арпа-Арса) для майкопцев\ямников (см. СХ); символ Хепри скарабей (Сах-Арпа); индоарийский бог Кубера (~ Хепера) охранял мир (гору Меру) с северной стороны, со стороны где гора Белуха (обратно Арпа, Кубера\Хепера – Куб-Ра\Хеп-Ра, гуп – защищать, санс. – обратно бог, кстати, при Эльбрусе река Кубань – Куб-он). Эти, казалось бы, очень косвенные признаки можно дополнить подобными: Кубера – изображался округлым, жёлто-золотого цвета (солнце), он бог богатства – скарба – скарабей – Хепри, у него один глаз – Ра имел обыкновение оставаться без одного ока, – все вместе (признаки) склоняют к весьма вероятному соответствию. Ещё о глазе Ра: при том, что у Хора Всего один глаз солнце, другой луна, оком Ра, его покидавшим, была Сехмет (Сах-мач, мач – луна, авес., – ма-та).

Сет

Его изображали с головой трубкозуба и красной гривой льва. Красный цвет был присущ, как видится, ипостаси Сета, богу убийства Шезму\Шесему, который в добром расположении изображался с головой сокола, в злом – льва. Позже функции Сета, как защитника бога Ра от змея Апопа, перешли к богу войны, бури и грозы (громовержец!) Маахесу – и он был бог-лев, центром поклонения ему был город Тарему (Та-Арма – Са-Арма). При том, что первая часть его имени, как полагают, от символа “Маат”, а самого бога считали покровителем фараонов, вторая, как у Гармахиса (Х-Арма-хасу), хасу – царь\военачальник (хет.), тогда первая от богини Ма (которая, в том числе, воительница), в производном оим – воин (др. рус., см. СХ). Последнее поддерживает то, что его матерью была воинственная богиня-львица Сехмет (Сах-ма – обратно Маахес). Откуда, подноготную имени Шесему можно допустить в том же духе (Шес-ма, сас\шаш – убивать, саса – повелитель, санс.– что тоже хасу). Интересен в этой связи малоизвестный бог охоты и войны Анхурис (3nh-wr), он же Анхара и Онхурет, изначально помогавщий Сету защищать бога Ра от змея Апопа, а позже Хору в борьбе с Сетом – то есть он также свидетельство, имевшего место, единства Хора и Сета (ОнХОРиС-ОнХОРЕТ – Хор-Сет, см.выше Херуити-Херуисти). В поддержку, богиню войны и охоты (позже разлива Нила) звали Сатис\Сатет. Кстати (неужели совпадение?), главным животным Сета был осёл, который, в том числе, онагр (Анхур). Как видится, весьма информативно: помимо того, что Анхур из Тиниса (откуда сам Хор), древние греки отождествляли его с Аресом. Кроме того, на изначальное единство Хора и Сета указывает, отождествляемый с Сетом, совсем древний бог Аш, с головой сокола (Аш – Са – Сет, са\са – заходящее, “умирающее” солнце – Сет). Маахеса отождествляли, а Шезму (оба убийцы) соотносили с мирным богом растительности Нефертумом, изображаемым львом или львиноголовым, сыном богини-львицы Сехмет (матери Маахеса) – это повтор биографии бога плодородия Херишефа – трансформации Хора\Херуити (см. выше). Лев Нефертум – Он-Перт-ма (Анхур – он-Хор, см. выше) – Перт-Он – Поретун, последний славянский (чит. скифский) аналог (сельскохозяйственник) древнеегипетского бога, между ними связь через северного Пирву\Перуна, имя которого от издаваемого львом рёва (Пирва – Па-рев\лев, па-защищать, см. СХ). Соотнесение Сета с трубкозубом обусловлено тем, что последний постоянно роет\копает землю, как для устройства нор (подземных обиталищ, глубиной до 13 м), так и для разрушения муравейников и термитников (те и др. имеют подземную часть) в целях поеданиях их обитателей (убийца), и всё это он проделывает исключительно ночью (при луне). Зверь (символ) Сета – шакал (чит. падальщик) или волк, один из которых, кстати, (шакал) имеет обыкновение поселяться в норах трубкозуба, другой (так называемый земляной волк) зачастую следует за трубкозубом и поедает недоеденное. К ночному (подлунному) образу жизни трубкозуба можно добавить, издаваемые им мычащие звуки, связываемые древними с луной (корова – му\ма – мун\мах – луна, см. ранее). Относительно, связанного с луной, папируса короны Хоремхета, часть которого Сет (см. выше) – при том, что он трава, у него древовидный корень – его суть и под землёй (связь подземный мир – луна). И это не всё: другое название папируса – Сыть папирусная и он, помимо Сирии, произрастал на землях будущей Италии, куда свою версию этого названия принесли этруски\туски – Cyperus papyrus (лат.) – откуда, Сыть – Cyperus (Сет – Сапара). Что знаменательно – ипостасью Сета в загробном мире было божество Бебан\Бабу (па-пан), отсылающий к хетто-хурритской версии\аналогу Папайе (бывшему Папаю, см. ранее), от имени которого название бабуинов, отождествляемых с умершими правителями. Божество – обезьяна с головой собаки Аани – также называли священных бабуинов (см. Хануман). От Сета (его ипостась) бог войны, Упуаут – “открывающий пути” (У-ПУауТ – путь), как видится, изначально в мир иной, проводник умерших в Дуате – Сет (как Сайта\Санда) – бог войны и смерти. Кстати, как ранее показано, путь – изначально пати\бог (дорога – Тархан) – подобно пан\Понт (см. выше). Упуаут почитался в Асьюте (Сет\Сайта), изображался, в том числе, с белой шерстью (не по южному). Его товарка, богиня с собачьей головой Инпут, она женская форма шакалоголового Анубиса, связанного с Гермесом посредством двуличного бога Германубиса. Гермес, по одной из версий обитавший под землёй под именем Трофоний (от Тархана, см. ранее), был связан с Сармой и Симургом (также см. ранее). Сет стал однозначно отрицательным богом только после изгнания гигсосов из пределов древнеегипетских (см. ниже). Бог Тархан был всемогущ и проявлял себя, как в небе – громом и молнией (трах – Тархан), так и на\в горе – извержением вулкана (крат-ер – обратно Тархан), на земле – бурей (футриной, др. рус., паТрана, Туран – Тархан) и под ней – землетрясением (со-ДРОГанием – Тархан). Бога Маахеса, который “убийца виновных и защитник невинных” (защитник-убийца – Тархан, см. выше), подозревают в недревнеегипетском, нубийском происхождении: он грозотворитель (чит. громовержец) и эта его фунция была малозначима на землях пустынного Древнего Египта, кроме того, в Нубии\Судане имеют место вулканы, в том числе, Марра (Меру, обратно Арим), Арафеб (Арпа) и Баюда, и связанные с ними землетрясения – название (вулкана) Баюда от имени тамошнего бога-полульва Апедемака, в близкой связи с которым, как раз и подозревают Маахеса. Апедемак, помимо того, что бог власти и войны, бог плодородия, последнее – переходная ступень перемещения верховного божества (громовержца) с небес в подземный мир (аналогичные перемещения с небес под землю совершали Тархан – Аид, Папай – Папайя, см. ранее). Малоазийский бог подземья Абаду по имени и сущности ближе, нежели местный Апедемак, к вулкану Баюда, если не обратить внимания на олицетворение Апедемака – змей с головой льва (рыкающий дракон – вулкан). Кстати о буре (как одной из функций Тархана) – Маахеса отождествляли или (что вероятнее) он был братом Нефертума, который, как выше показано, от Перуа (бури). В связи с загробным миром и Сетом нельзя не обратить внимание на уже помянутого (не к ночи) бога Инпу\Анубиса. Начинал Анубис, как космический бог – Непис, бог неба (хет., небеса – Анубис – Ану-пас, Ану – небо\бог, шумер., пас – опасъ – пасьяти – защищать\защита, тох.\др. рус.\санс.). Анубис был первым судьёй мёртвых, его священные животные, шакал – поедатель падали (скалушь – нечистоты, др. рус) и собака [пьсъ, др. рус., Анубис – Ану-пёс; собака – сп – sp – “судья” (др. егип.) – сабхиа – судья (санс.), ещё одно значение сабхиа – живущий при дворе – довар – судья (тадж.), сансад (сановный суд) – суд и царский двор (санс.) – то есть суд во дворе, где дворняга]. Его другое имя или титул Хентиаменти – Глава Запада (хан – убийца, повелитель, санс, ханти – первый, лув., ман – луна, ма-анта – запад).

Богоматерь

Нехбет – богиня-коршун (сокол, гриф), богиня-матерь, составляла пару изначальному, полному (богу всего) Хору. Современный городу Хора – Некхену, находящийся поблизости, город богини Нехбет назывался Нехеб: при том, что он (город) также Эхнаб (х-небо – наб-хас, санс.) и Эль-Каб, по аналогии с Хором – Некхеном, его название и имя богини Нака-хава (нака – небо, от хана – хава, ава – защищать, любить, санс.) – то есть это Хебат (Нехбет – оНа-Хебат), которая Табити. Небу – иероглиф – символ золота – nbw – “золото”, которое (у др. египтян) – небесный металл – то есть небу – небо. Этот иероглиф использовался для именования (обозначения) не менее древнего города Нубт (nbw), который также Накада (нака – небо, наку – гора, санс., бог Ра имел эпитет “золотая гора”) и как эпитет главных богинь (напр. Хатхор – небу – “золотая”), что объясняет первое (Нубт – Нехбет) и другое названия Накады – Омбос (Ма-па). После объединения Древнего Египта, центр нома\округа переместился из Нехеба в соседний город Хефат (Хебат), он же современный Моала (Ма). Как представляется, Нехбет – небесная часть\ипостась Хебат\Табити – богини Ма. Земная ипостась Ма – богиня Уаджит, она же Уто (та – земля), олицетворявшаяся символом земли – змеёй\коброй, она же “Зелёная” [земля – змлия-змея (др. рус.), земля – зелень\растения, полагают зелёный от гхел (праиндоевр.) – хала-земля (санс.), от него же (гхел) гелб – жёл-тый\зелёный (нем.) – Геб – бог земли, см со(л)нце]. Нехбет почитали в Верхнем Египте, Уто – в Нижнем – сакральная ориентация в пространстве (небо – земля). Другое имя богини Уто\Уаджит – Буто, от которого другое (помимо Пер-Уаджит) название центра\города её почитания (Буто – Db’wt, др. егип.), бывшего столицей нижнего царства (земного, верхним\небесным был Сур): в наименовании города (от имени богини) неучтённый (первый) звук д\т (Db’wt) – если это не “дом” или место (та), о чём не преминули бы сообщить, то, с учётом этого звука (т), вполне имя скифской богини Табити. Последнее можно поддержать: изначально это было два города Деп и Пе, а в предыдущих изысканиях было показано, что скифская же богиня Апи (Пе) получила земные функции от Табити (Деп-та). Можно присовокупить: Уаджит – богиня-кобра (кобра – кобла – Кибела – Табити, см. ранее). Понятно, что это не непосредственная связь – но от общего начала (исходного). Таким образом, Нехбет и Уто изначально – одна всеобъемлющая богиня: обе богини, вместе покровительствовали фараонам в вопросах власти и войны – как богиня Ма – чему свидетельством служило одно из имён фараонов – “имя по Небти” (Нехеб + Уто – Хебат). Ещё одна часть изначальной богини – матери\воительницы Ма, которой досталось изначальное (же) имя – богиня-мать (мирная) Мут (“мать”, др. егип.), которая в функции богини-матери отождествлялась с Нехбет. При том, что Уто\Уаджит была кормилицей Хора во младенчестве (т.е. кормила его молоком), её другое имя (Буто) связывает с богиней-коровой Бат, продолжение которой Херу\Хатхор – жена Хора (см. СА, СХ). Относительно последней, к показанному ранее (СХ), можно добавить её, унаследованные от Нехбет, связь, со священным деревом – пальмой (па-Ар-Ма) или сикомором (Сах-Ма-Ра) и функциию заботы о душах умерших. На одном из скифских артефактов (поясничные пластины, Сибирская коллекция Петра I) изображена богиня под священным (мировым) деревом (в Сибири – это смеречь – Са-Ма-Ра-та – кедр, др. рус.), озабоченная погибшим воином\героем – Табити. Кстати, при том, что звук “х” не постоянен, сикомор = с(ах)меречь, тогда может статься алтайская Сумер\Белуха и индоарийская Сумер\Меру – Сахмер (см. ниже). Ещё раз кстати, на том же артефакте под священным деревом изображены, сопровождающий погибшего, живой соратник и их кони: из древнерусского фольклора, под священным деревом располагалась коновязь; индоарийские божественные близнецы, герои-всадники (их было двое) Ашвини Кумары (ка-МаРа) были связаны с мировым (священным) деревом Ашваттхой (“лошадиной стоянкой”), которую в ритуалах заменял жертвенный столб – юпа (см. ПА-АрМа – пальма) – Хатхор изображали в виде столба с двуликой головой богини (с коровьими ушами). Имеющая место (не единичная) ошибка “специалистов” при передаче другого названия города Нехена – Гиеранкополь вместо Гиераконполь и название фигурки змеи\кобры, символизирующей покровительство Уто\Уаджит, на короне фараонов (совместно с фигуркой грифа\Нехбет) – урей, наводят на догадку, весомо поддерживающую заявленное. Древнегреческая богородица и, по мнению некоторых исследователей (напр. Д. О. Торшилова), в прошлом также богиня земли – Рея (урей) была супругой Кроноса (Гиеран-кополь), ей соответствовали этрусская Опа (Апи) и малоазйская Кибела, которая Ма и Табити, а Кронос сын Урана (Турана\Тархана, см. ранее). Другое осмысление и продолжение богини (неба-земли) Нехеб\Нехбет: бог земли Геб\Гебту (Хебат) и его супруга богиня неба Ну\Нут (анта – над – небо) – имена и функции которых не позволяют ошибиться (Ну + Гебту – Нехбет, кстати, в дополнительное подтверждение ранее и выше показанному, имя древнеегипетской богини неба Ну – небо – соответствие Ану шумеров (оба от слова-значения хан, хан – он\оно – Ну\Ану). Не ошибиться помогает древнеегипетская (же) небесная богиня охоты и войны, она же богоматерь – Нейт (Анта). Все вместе они (Гебту, Нут и Нейт) ипостаси древнеегипетской версии Ма\Табити. Конечно же из этого ряда не могла выбиться (отличиться) жена Сета, богиня рождения и смерти (как и положено супруге смертоносного Сета) Нефтида\Небетхет (Нехбет-хет) – и её также отождествляли с соколицей (кстати, именования НеБетхет\НеФтида и Хебат\Хефат не противоречат ранее заявленному Табити – девата – бог, санс, а ещё ранее не привлекалось девата – дебата, бенг.). Известна древнейшая древнеегипетская богоматерь, объединяющая все другие версии (Нехбет, Мут, Хатхор и пр.), Иусаас – её имя соответствует именам производных от главной богоматери (Ма), хетто-хурритской Саушки и индоарийской Усас (см. СА, СХ): последняя – богиня утренней зари (солнце женского рода) – Иусаас была женой солнечного бога Атума. Известна ещё одна богиня-мать, кормилица Хора – Рененут (Ра-нен-та, нен – няня – кормилица, нана – мама, санс., Рунтия – лувийский “униженный” Хор) или Рененутет, кроме того, она была богиней плодородия (чит. земли, её образ – кобра, Ра-нен-Уто), пищи\еды (Ра-нен-та, анна – пища\еда, санс.) и матерью бога зерна Непри (Нап-Ра, см. в СА напы\напеи – скифы-пахари, сноп – колосья зерновых, анна – ещё и рис, санс.). Кстати, имя богини молока, которая также “приёмная мать” – Иат (еда, адити – корова, молоко, санс. – дитя – то есть вполне вероятно Табити ~ Та-па-иат, па – защищать, паяс – молоко). Полагают, что имя Непри – “господин рта” (рот – уста, др. рус. – сытно – жито – пища и зерно\хлеб, др. рус). Рененут, ко всему, покровительствовала рожаницам: роды\рождение – акт именования человека – откуда, вторичное осмысление имени богини – Рен – “имя” (егип.). Исида (Аста, обратно тияс-бог, хет., Дьяус) – жена\сестра Усира\Осириса, после убийства последнего Сетом, сначала обратилась в самку сокола\коршуна – Хат (см. выше Небхет\Небо-Хат – Хебат\Табити) и в таком виде покрывала\защищала Усира, а затем в корову – для кормления и взращивания Хора (см. выше, богоматерь), её отождествляли с богиней-матерью Рененут, сопоставляли с Уто (частью Небхет, см. выше) и связывали с богом Нехебкау (Нехеб – Нехбет), который, кстати змееборец (как Сет), позже она практически слилась с небесной коровой Хатхор. Богиня Исида мать Хора, то есть она богоматерь, древнейший центр её почитания город Гебту (др. егип.), он же Коптос (др.греч.) и Кифт (совр., Кипт) – их названия, это версии имени богоматери хетто-хурритов Хебат, которая у скифов Табити (Исида – обратно тияс-бог, он же тивас – тива-са – (са – та) – девата – Табити). Ко всему, Исида покровительствовала мёртвым – Ис-аида – госпожа Аида – это память о всеобъемлющем прошлом (ис – владеть, властвовать, ида-земля, санс). Кроме того, что Хат – соколица-защитница (покрывательница), это также оболочка в\из которой Сах, как (в значении) воплощение души – сокол перевозчик душ к солнцу. Дабы полнее понять древнеегипетское Хат необходимо и достаточно арийских: худо\худай – бог (тадж.\пушт.), хита – благо, добро, счастье, гати – причина, основание, защита, счастье (с этими же значениями бхага – переходное от бах к бог), и далее готра – загон (ограждение), кутумба, никета – дом, кота – крепость (санс.); угодие – благо (ранее показано благо – бог, см. сонце – солнце), съгода – счастье (что тоже спехъ – с бах – с богом), годный – хороший, далее хата, хутор (оба чит. защита, др. рус.)*. Защитные функции, как положено (см. ранее), проистекают из убийственных: кхад – убивать (санс.), что тоже худо (др. рус., обратно дух\бог), хатья – борьба, битва, котора – ссора, кут – покорять, хатха и гадха – сила (санс.), что тоже художьство – обратно дугъ – сила (др. рус. – дух\бог). Из убийственных также властные: хоть, угодие – воля (см. Волос), ходча – господин (др. рус.), хад – править (авес.), хетар – погонщик (санс., Хоремахет\Гармахис – окончания хет и хис – бог и царь). Все вместе эти функции и значения в названиях племён: кутии, хетты, скиты\скифы (они же скуда, маскуты, массагеты). Древнерусская дева-соколица Сирин поёт о блаженстве (благе\боге), в тоже время, её песни могут нести худо, как представляется, она же Алконост, с которой в связи птица алкион\зимородок – проводник в загробный мир: алкион – (Х)иеракон(поль) – Хор-хан (Некхен – небесный, см. выше), Алконост – (Х)Ар-хан-Аста ~ небо-Исида, кроме того, небесное проявление Исиды – звезда Сириус (Сирин); ранее показано, что зимородок, как проводник в загробный мир, это версия Симурга (авес.), который ипостась\пособник хетто-хурритского Сармы\Саррумы, который Ярри и Сайта, которые Хор и Сет; поздний Сарма – это древнерусский Симаргл (см. ранее). То есть дева-птица Сирин\Алконост – небесная часть богини Ма, с учётом огромного временного разрыва, не сильно отклонилась от Нехбет, которую дополняли (до Ма) богини Уто\Уаджит и Мут, продолженные в древнерусской богине Макошь, Хебат\Табити же были вполне Ма (см. ранее). Кстати, древнерусская дева-птица\соколица обитала на острове Буян (Пан). Показанное не допускает происхождение Сирин от сирен – всё как раз наоборот.

*Возвращаясь к ранее изложенному, можно уточнить подноготную сакральных названий (сакральных же) мест обитания Хаттуса (Хат-Таса) и Китеж, Египет (Хебат) и Хета Сира (Хеттское царство, др. егип.) – они хутора и хаты.

Другие обитатели сакрального мироздания

Первые династии правителей, как заявлено в предыдущих изысканиях – завоевателей, Древнего Египта происходили (скорее там была их ставка) из города Чени\Тинис, центра\столицы древнейшего малого государства Та-ур – “Великая земля” (ара – великий, хет., та-земля, др. егип.). Чин – “возвышенное” (место), др. егип. – Чин – одна из священных гор Авесты, название которой связано с именами\обозначениями бога: Тин\Тиния (этрус.), тиуна (хет.), Тан (скиф., Танаис) и др (см. ранее) – которым соответствуют\тождественны древнегреческая версия названия города – Тинис. При том, что Чин – священная гора (авес.), а другая версия названия города (Чени)– Тус\Тис (др. рим.), в связи также священная гора хеттов Таса (ср. версии имени бога Тин\Тиния, этрус. – Тияз, хет.\лув., Чин – Таса). Кроме того, тин\тан – тынъ – стена (др. рус., Аста) или град\ограда (чит. защита – бог, град – Хорт). Кстати, тын\защита – обратно анта\смерть (санс.), за тыном\стеной – защита\жизнь – вне её (обратное) анта. С Чени был связан (или это одно и то же место) Абт или по-другому Абджу и Абидос (Па-Таса, обратное Аста). Если Чени и Абджу разные места, то, как полагают, первый мог быть на месте города Гирга или Джурджа (вариант Дурга – Тарга – Тархан). Изначально место\город был центром почитания богов Упаута и Хентиаменти: Упуаут (па-та) – бог войны и смерти, как лувийский Сайта\Санда и хетто-хурритский Астаби (обратно Абидос), другим центром его (Упуата) почитания был Асьют (Сайта, далее Сет, др. егип., см. выше). Соипостась Упуаута – Хентиаменти – шакалоголовое божество и\или эпитет\титул древнеегипетских богов – “Предводитель Запада” (за “западом” видели землю мёртвых) – то есть его имя Хан-теам-анта (тиама – земля, лув., анта – смерть, санс., что тоже неть, др. рус.). Ещё одна их соипостась Инпу\Анубис. Тинисские\абидосские правители (~ Менес) построили город Инбу-хедж – “Белые стены” (хедж – хат-Таса – обратно Аста – стена, хедж – хет-Таса – Хаттуса – одна из столиц хеттов). Город стал центром почитания бога Пта\Птаха, отождествляемого с более древним богомом, с теми же функциями – Татененом (он же та-Тенен, Тануу и Татхенен – хан) и потому, как представляется, первый – трансформация второго (Чин\Тин – Тануу\Татенен, Абджу\Абидос – Па-та – Пта). Звучание имени бога – Тахенен (Та-хан-он) должно было иметь место быть уже потому, что, помимо его земной привязанности (та-земля), с ним отождествлялся бог Хнум (хан). Подноготная Птаха (“Питаха”) была приоткрыта ранее в СА (Пта – пати – защитник, Птах – будха – мудрый, бог, Па-дах, па – защищать, санс., дах – бог), как и его связь с гиндукушским Пайдагару (ПтаХ – ПайдаХор\ПаДахРа), который соипостась скифского Папая и хетто-хурритских Папайи и\или Абаду (ПТа – АБаДу) – двое последних были божествами подземного и (по совместительству) загробного мира – Птах изображался в виде мумии. Средоточие почитания Птаха предопределило другое (следующее за Инбу-хедж) название города Хут-ка-Пта – “Дом души Пта” (ка – в том числе, душа и боги, санс., хут – защита, как хата, хутор). Современное название страны – Египет предполагают от этого названия города, бывшего крупнейшим и одной из столиц Древнего Египта (ка-Пта – Еги-пет) – оно из ряда слов-значений: гупта\гупти – защищать\защита, гоптар – царь (санс.), скипетръ – царство\государство (др. рус.). Последнее (историческое, др. греч.) название города – Мемфис: исходя из того, что предыдущие названия Мен-нефер, Менфе, Мембе, а город построил Менес, раскрывается, как Мин-пас, где Мин – бог или сам Менес, имя которого от этого бога, а пас\опасъ – защита (тохар.\др. рус.), что практически Пта\пати (см. выше). Мин – бог плодородия, но в додинастическое и Древнего царства время он был богом неба, даже более – частью главного Хора и даже отождествляся с ним, что подтверждает почитание его формы, называемой Мин-Хор (Хор-Мин – см. Хорема-хет) и одни с Хором, жена – Иабет (Хебат\Табити) и родители, кроме того, другими, последующими за Инбу-хедж, местами поклонения Мину стали Нубет (совр. Ком-Омба) и Нубия – все перечисленные названия – буквально небо (его атрибут латук, его жена Иабет богиня востока, на празднике в его честь лазали вверх по шесту, см. СХ). Для вскрытия сути Мина, стоит вновь привлечь священного быка Мневиса. Мневис, был более солнечным божеством, нежели бык Апис, у которого, как полагают исследователи, диск солнца между рогами не был постоянным атрибутом. Как полагали (же) жрецы, Мневис являлся отцом Аписа. В тоже время, другие (тоже жрецы) убеждали, что Апис был рождён божеством-коровой Хесат после непорочного зачатия посредством молниии небес или лучом лунного света (Мо(л)Ния – Мин, Мневис – луна, см. минчал, миннал, мономоно – молния, инд., что тоже мунджа, хорв.). Хесат одновременно почитали ипостасью Хатхор, и вместе с Иусас\Иусасет (Хатхор и Иусас ипостаси Нехбет\Хебат, см. выше) подразумевали за двумя коровами – сожительницами Мневиса. Хатхор, в свою очередь, почитали матерью и женой Хора и (в форме Иабет) супругой Мина – главного оплодотворителя, изображаемого с детородным органом, в неспокойном состоянии, которому, именно в (др.) русском языке, соответствует имя его супруги (Иабет, + молния – трах – трах-та). Таким образом, бог Мин изначально громовержец (надо полагать вне Египта), позже ставший богом плодородия, как было заведено в других версиях одного мироздания (см. выше). В Фивах (Но-Уасет, др. егип.) почитали версию Мина, бога чёрного неба Амона. Если обозначение Мина – Mnw, то Амона – Jmn (Таса-Мин – Мин из Уасета). При том, что Мин, будучи богом неба, позже стал заведовать плодородием, связанным с лунными циклами (чит. с луной), а Амон бог чёрного неба (чит. лунного) породил бога луны, их имя исходя из принципа звукоподражания (см. ранее) – Луна (Ма – ман), однако, первого олицетворял белый бык с солнечным диском между рогами, а второй некоторое время пребывал богом солнца. Всё становится понятным из сущности Амона – скрытое (незримое) солнце – форма бога солнца, частью которого была луна, когда предки полагали в небе одно светило. В поддержку: соипостась Амона, бог Атон – солнечный диск\шар, а “серебро Атона” – луна. После устранения недоразумения относительно физического единства двух светил, ещё долго имела место путаница, для устранения которой Амона – “подправили” до Амона-Ра, имя и суть которого, с незначительными отличиями, соответствовали таковым божества индоариев – Арьямана, инициировавшего (по)явление дня и ночи – сменяемость солнца и луны – он форма бога солнца, его деятельность связана с видимым ночью (при луне) Млечным Путём (АРья-Ман – Амон-Ра). Совсем не случайно животным бога Амона (скорее Амона-Ра) был баран – меса (санс., МаСа – луна-солнце, мас – мес-яц), баста (санс., па-Аста, Аста – солнце\гора) и рема (инд., РаМа – солнце-луна) – у него два скругленных (иногда даже до замкнутого круга) рога – две баранки-круга (по (др.) русски), которые, как два светила (два в одном). Можно помянуть древнеегипетского бога-барана Банебджедета – “Ба господа джед” (Ба – душа, джед – столп жизни) или “владыка неба и жизни” – то есть, в очередной раз, всё понятно из (др.) русского и предыдущих изысканий (Ба – па – небо – бог, джед – Таса-та – та-Аста – Аста-Арпа – столп), из них же (др. русского и предыдущих изысканий) возможно другое толкование (Пан-па-джед-та). Аналогом Банебджедета был бог Хнум – “Господь деторождения” (лепил из глины детей и помещал их в утробу матерей) – откуда, трудно ошибиться, толкуя его имя (Хан-Ма, т.е. он мужчина-женщина), кроме того, как выше сказано, его отождествляли с богом Мином (молниеносным детотворителем). Теперь понятно почему у сарматов (сАРМАты, которые также ханы см. ранее), в том числе, почитался баран (казалось-бы ничтожное животное для скифов), название которых, как представляется, от бога Сармы\Саррумы, который двуличный (солнце-луна) и форма Хора Всего. Другая малоизвестная (из Нубии) форма Хора – бог Мандулис, изображаемый соколом с человеческой головой, в короне (в т.ч.) из бараньих рогов и солнечных дисков – то есть он Монту-Хор(с). Другие имена Мандулиса – Маруп (МаРа-па) и (~) Калабша (Хор-пас, па = пас). Монту изначально был солнечным богом, когда древние предки полагали солнце и луну одним светилом – он (лунная) часть Амона-Ра, позже он бог войны, с головой сокола или быка. Быка – олицетворения Монту звали Бухис\Бах (бог) – его (быка) мать ассоциировалась с Хатхор (коровой, Хебат\Табити). Происхождение Монту определяется уже из названия центра его почитания – Хермонтис\Армант (Хор-Монту). Полное его имя – Хор-Ма-ант, в котором, как в имени Тархунты, ханти – убивать (санс), первый, лучший (лув.): сара\сура – лучший, сильный (санс.) – царь – инд-ра (санс. – анта-ра) – безусловно это версия имени хетто-хурритского Саррумы (Сар-РаМа – АрМа-ант, сар – ант). Имя Монту – “кочевник” (др. егип), коим полагали его самого: (х)анта – хан (Тархан – ТархунТа) – хаена – кочевники\враги (авес.) – они же хинова (др. рус.); хан – он (букв.) – та (лув, санс., хан – ханти – хан-та, см. то\это – он, др. рус.) – марту – кочевники (шумер., МаАр-та – АрМа-он-та – Монту). Подноготная бога также вполне раскрывается из санкритско-древнерусского ряда слов со значением бить\убивать: тарх (трах и толк, др. рус), хан и ханти (все Тархун-та), гхра, кар (Хор), тети (др. рус., тутынь – гром) и тад (Датта – громовержец лув.), нибадх (Нубадиг – бог войны лув.\хур.), барху (Пируа\Перкун), сатх (Сет\Сетх), мантх (Монту + мантулить?), мардх (Мардук), сратх (сркт – Селкет\Скорпион), шибати (др. рус., Сапара, шибение – гром). К приведенному ряду следует добавить показанные выше связи: молниетворитель Мин – его версия Амон – Амон-Ра (луна-солнце) – его часть бог войны Монту – то есть, при том, что Мин имел лунный уклон, а Монту – солнечный – они изначально одно целое – небо – Хор Всего, что безусловно подтверждается формами Мин-Хор и Хор-Монту. Монту – бог войны и (как положено) ипостась громовержца – его имя скорее подразумевает молнию, нежели луну (Мо(л)Ния – Мон-ту, см. выше молния – минчал, миннал, мономоно, мунд-жа – Монту). Здесь самое время вновь привлечь бога войны, грозы и бури Маахеса (выше его имя растолковано, как Ма-хасу): мигать (светиться, гореть, прерывистым или неровным светом, Викисловарь миг – молния) – помизати, помаяти (др. рус., миг, миз, мая; ср. луна\месяц – ма, мас, мах), маюкха (луч, санс. Маахес), к ним примыкают слова-значения мгновение (миг-гон, молния-хан) и махать (мах) – Маахес. Таким образом, Маахес часть Хармахиса\Хоремахета (Хор-Маахес) – в имени и сути которого, как в случае с Мином, и луна\месяц, и молния с громом – чему женское подобие – богиня Ма-воительница. Монту бог войны – военачальник: на древнерусском (скифском) воин – оимъ, начальник – начало, оиМъНаЧало – МоНТу (оимъ – Ма – богиня-мать-воительница, от неё же ям – править, подчинять, авес., анта – начало, ханти – первый, главный, см. выше) – главный военачальник – хасу (хет., Ма-хасу – Маахес). Название титула правителей хоров – несу, также рядом (связано), через анта-начало (аНТа – НаЧало – НеСу, как ХорС – ХорТс – креЧет, ночь – нис, санс.), кстати, от самого Хора слова-значения, агра – первый, лучший, главный (санс.) и глава – начальник (др. рус., хоро-коло). К слову, ранее не было привлечено древнерусское название титула (должности) тристатъ – военачальник, весомо поддерживающее, утверждаемое ранее единство Тархана и Тесуба: тристатъ – тра-Аста-та, Тархан – тра-хан, Тесуба – Таса-па, где тра = па (защищать, санс.), Аста\Таса – гора Тархана (см. Тархунтаса), за словом та (триста-та), помимо слов это и он, можно полагать да – править (санс.).

И ещё: баран – меса (МаСа, санс.), рема (РаМа, инд.) – рама – поселение ариев и мирное пастбище (санс.), что тоже МаРа – Та-Мери – страна\земля луны-солнца (единого светила или вообще неба, см. Поднебесная). Хетты называли Древний Египет – Мицри (МасРа, мас – луна\месяц). Название Та-мери соответствует назанию священных земли и горы (на ней) индоариев – Меру (она же Сумер) – обратно Арим – священная гора ариев. Священная гора с богом (бах\па), подобно Арпа и Сапа – пирамида (па-РаМа-та). Показанное не может быть случайностью, так как: месопотамский аналог пирамиды, зиккурат – сак-кур-та (Сах – бог Всего, в первую очередь Ар\Ра и Ма, кур – гора) – обратно – тарк-кас (Тархан-Каси, Хаззи\Каси – гора\место бога Тархана), при этом, название (зиккурат) полагают от слова-значения пастбище (сапа – пастбище, санс., сопъ – гора, др. рус. – Сапа\Сапон – священная гора, см. выше, к слову, пастбище, помимо сапа, нама – откуда греч. ном – область); другие названия Та-Мери – Та-кемет – «чёрная земля» – Та-кама-та (такама – земля, хет.) и Кеми (см. Кум-ми – священная гора\место обитания богов, хет., кем-земля, тохар., камы – камень, др. рус., см. Алатырь-камень – гора и земля). Интерпретация названия Та-Мери (Др. Египта), как страна мотыги, произрастает из того, что иероглиф и предмет в руках правителей (хоров и фараонов) неверно определён – это соха (или рало – плуг, др. рус.), получившая название, из-за внешнего подобия (обусловленного её функцией) созвездию Орион\Сах, с которым напрямую, тесно связана Меру (см. СА). Мер-мотыга (мотыга\соха) в руках фараонов – символ, как тот же цеп – они не пахали\мотыжили: на палетке из Техена\Буто сокол заодно с “мотыгой”\сахом, который держит в лапах или сидит на нём.

Усир

Хора, как символа и покровителя царя, сменил бог Усир\Осирис (Хорс\Арес – обратно Усир\Осирис), который ранее, в предыдущих изысканиях был признан соответствием богам, скифскому Гойтосиру, хеттскому Телепину, древнегреческому Аполлону и древнерусским (божествам) Купале и Костроме. Заявленное, здесь можно подтвердить через связи его сестры\жены Исиды. С Исидой отождествляли богиню Уретхекау, отождествляемую (в свою очередь) с Сехмет – богиней войны. Сехмет вместе с Нехбет и Уаджи (небесных ипостасей богини Ма – Хебат\Табити) защищала Ра, её отождествляли с Астартой. Богиню Уретхекау почитали воплощением божественной силы “египетских корон” – символов Нехбет и Уаджит и связывали с Мут (Ма) – то есть Уретхекау воинственная соипостась последних, и все вместе они ипостаси богини Ма – Хебат\Табити, имевшей воинственную дочь\ипостась Инару\Саушку или Артимпасу\Артемиду (см. ранее). Более чем подкрепляет заявляемое соответствие ещё одна львиноголовая богиня – воительница, которая объединялась с Нехбет и Мут в трёхголовое божество и носила имя Пахт (Хебат, см. Сарпа-Сапара, ладонь-длань). Ко всему, Пахт могла воздействовать на грозу, а древние греки прямо отождествили её с Артемидой. Таким образом, Уретхекау\Пахт, это соответсвие Артимпасы\Артемиды (Арта-Ма-паса – Артипаса – Арти-кау – Уретхекау, (х)кау – гави – корова, что вполне к месту, см. Хатхор), братом которой был Гойтосир\Купала\Аполлон – эквивалент Осириса, поскольку Исида отождествлялась с Уретхекау\Пахт. Древнеегипетская Рат-тауи – богиня солнца, жена вояки Монту или самого Ра, или его (Ра) дочь (полагают, “Рат – форма женского рода Ра”), женщина с хохолком стервятника и коровьими рогами (Рат – Арта). Надо полагать не случайно, как львиноголовая Сехмет и менее брутальная Рат-тауи, дочерью Ра была (выше привлекаемая) богиня Серкет\Селкет, также (в том числе) изображаемая с головой льва. Кроме того, что Селкет была связана через мир мёртвых с Исидой, она, подобно хеттской Инаре (соипостаси Артимпасы), отметилась противоборством со змеем\драконом и выбором в суженые смертного героя (Инара – Хупасию, Серкет – хора Менеса, кстати, за последним полагают Нармера – см. Инара). Так вот, её имя (совешенно случайно?) практически версия имени Гойтосира (Серкет – Сер-хат – Хат-сир – Гойтосир), а значение её имени полагают – “Та, кто даёт дышать”, в тоже время, (может статься только интереса ради) “несущие воздух” – артерии (см. Артипаса\Артемида). Суженый Инары, Хупасия, в другой версии мифа, был сыном Тархунта (Тархана), двойник которого Тешуб(а) имел, соответствующего Хупасии, отпрыска – Телепина: Гойтосир (он же Ойтосир), будучи сыном двойника Тархана – Хорста [Ойтосир(х) – обратно Хорст], имел продолжение-версию Кострому\Купалу, имя и наклонности последнего, вкупе с сообщением Геродота о соответствии Гойтосир-Аполлон, указали на Аполлона (который также Дельфиний – Телепин и го-пала – го-пас – Хупасия, см. ранее) – из чего, в том числе (см. далее), в предыдущих изысканиях оные были признаны соверсиями. Необходимо напомнить, что Инара имела мужскую форму, а её спутницу-половинку звали Хапантили (см. Телепину, пан). Если не отождествление, то соответсвие им Осириса, вернее признание их изначального единства было выведено из связанности имён [Усир – сар\царь, Гойто-сир – царь, (Х)Аполлон – Купала – го-пала – царь (санс.) и пр. см. ранее], родословных, подобий жизненных перипетий и (главное) присущего всем им следования природной цикличности (лето-зима, живой-мёртвый). К слову, очень популярное у хеттских царей имя Хатусили\Хетусер – Гойтосир.

Переориентирование с Хора на Осириса произошло в конце Древнего царства, в правление Тети III или\и Усеркара (~ 2347 – 2335 гг днэ), когда жречество Мемфиса (бога Птаха) стало доминировать над гелиопольскими служителями культа Ра. То есть Птах был поставлен выше Ра, который от Хора – то есть одно производное от звуковосприятия (интерпретации природного звука\шума) сменили другим (гр\хр – Хор – Ра, бах\дах – Птах). Тому свидетельство, в том числе: Тети принял титул Са-Ра (Усир – СаРа\царь); в его единственном сохранившемся указе говорится о пожертвовании\посвящении участка земли именно Осирису; с высокой вероятностью его другое имя как раз Усеркара (Усеркар – Усир-Хор). Утверждают, что титул Са-Ра означает “Сын солнечного бога Ра”, как полагают, первым (~три десятка лет ранее) этот титул принял правитель Джедкара Исеси, и писал его (титул) перед личным именем (Са-Ра Исеси, сас\саса – убивать\господин, санс.) – то есть он скорее царь, нежели фараон (как и последующие с этим титулом). Полагают имя Джедкара – “Прочен дух солнечного бога Ра” (т. е. кара – Ка Ра), вместе с тем у Манефона он Танхерес (Тан-Хорс, тин\тиуна – бог). Осирис изображался с короной из папируса – как у ипостаси Хора, Хоремахета (который полулев – Сет почти лев, см. выше), кроме того, как утверждают, имена Сета и Хора вместе обозначают “царь” – Аш + Хор (Са-Хор – Са-Ра). Осирису предшествовал, отождествляемый с ним, бог плодородия, покровитель мёртвых, сокол или сокологоловый Сокар (явно от Хора), его прозвище “Ра Сетау” – “из царства мёртвых” (признак Сета) – то есть Сокар, в том числе (см. ниже), Са-Хор (Са-Ра), а Усир\Осирис земледельческая (в первую очередь) ипостась Херуити (Хор-Сета), что можно поддержать. Осирис (подобно растительности) умирающий и воскрешающийся бог, обучивший людей земледелию – “сдвоенный” бог Нефертум (Хор+Сет, см. выше) был богом растительности и богом воскресения после смерти, его, как и Осириса, сопровождал цветок лотоса, который, в том числе, символизировал Сах, как “духовное тело – воплощение души” – древнеегипетское название, воплощавшего Усира, созвездия Орион – Сах. Усир\Осирис функционально был связан с божеством смерти Херти – это смертоубийственная часть Херуити. К слову, бог Херти – “живёт на сердце людей” (Херти – кард – серд-це, хет.\лув., см. кентум-сатем). Хор-Нехен был богом неба (которое) с солнцем и луной – Осирис, в том числе, бог луны, которая, в его случае – “солнце мёртвых” (солнце-луна), от чего его другое имя или прозвище Хенти-Аменти – “вождь западных” (ханти – первый, главный, лув., он же хан, Аменти – мен-та, мен – луна, та – место, земля, Аменти – запад). Родителями Осириса, как у Хора-Нехена, были Геб (земля) и Нут (небо), а сыном его был Хор поздний (не Хор-Нехен). После восшествия Осириса, Хора стали называть, в том числе – “Золотой Хор Осирис”. Выше Хор был сопоставлен с индоарийским Мартандой, переродившимся в Сурью (Са-Ар) – Хора сменил Усир\Осирис (Мартанда – Ма-Ра-та – луна-солнце-земля – Ар-Ма-та – Хоремахет – Хор Всего – Сурья – Усир). Мартанда в процессе трансформации в Сурью был подвержен отсечению “лишнего” – Осирис воскрес после расчленения (Сетом) и его детородный орган проглотил сом (как выше показано связанный с луной и Сетом) – супругой индоарийского бога луны Сомы была женская форма Сурьи. Помянутые выше “дети Хора” охраняли Усира\Осириса с четырёх сторон света: Сурья, как собирательный бог, стал зачинателем “института” локапал – хранителей (изначально четырёх) сторон света. Можно добавить красок: до воскрешения, Исида, обернувшись птицей Хат (самкой коршуна) покрыла собой мумию Осириса (Гойтосир – Хат-Усир, гойто\гаити – защищать, ограждать, др. рус, Хат – защитная оболочка души, читай защита\бог, см. выше); звезда Сириус (Усир) – это двойная звезда – ярчайшая, “живая” звезда в паре с белым карликом – погасшей, “мёртвой” звездой; по одной из версий мифа об убийстве Осириса, ему предложили примерить ящик\саркофаг, из которого тот не смог выбраться – такая же история, с поправкой на название (гроб), произошла со Святогором [сива-бог, сиват-свет, хет., свар-солнце, санс. – сва(Х)ор – Святогор, сиват-сият (лув.), С(в)ятогор – Сет-Хор], кстати, (к слову или к месту) другое имя Мартанды – Вивасват.

Значения обозначений

Имя богини Исиды выше было показано, как Ис-ида (ис – властвовать, ида – земля, санс), что осмысленно – она ипостась Ма – богини всего (в т. ч. земли), со временем озаботившаяся загробным миром (Ис-Аида). Однако выше и ранее в предыдущих изысканиях привлекалось, на первый взгляд, другое толкование – Исида – Аста (священная гора), где ас – солнце, та – местопребывание. От слова ас (солнце): (х)асу – царь (хет.), ис\иш – владеть, властвовать, каси – царь (санс.); от та – это (то, он), ида – земля, тала – земная поверхность, аятана – местопребывание (санс.), тьло – земь (др. рус. та-ар), тиам – земля (лув. та-ма). Аста – место солнца, подобное ему само слово-значение место – ма-ас-та (букв. луна-солнце это) и другие производные: аста – местопребывание, асте, сад, сидати – пребывать\жить на месте\земле (санс.), что тоже стан, сидети, застит (др. рус). Имя Исиды, это версия имён соипостасей, которые (имена) демонстрируют ту же неоднозначность (последующую за изначальной однозначностью): Иштар (Аста-ар, Ис-тар, Ас-тра), Искур (Сах-ар, Ис-кур), Исхара (тар, кур, хара – гора, хала – земля, она же стхала – аста-хала, тра – защищать, санс., кур-он – курень – дом, чит. местопребывание, см. ранее), Астарта (Аста-Арта). Аста, помимо места солнца и названия священной горы ариев, это и заход (солнца и др. светил), умирать, кончаться (санс., + пребывать и кончаться – ас и асте) – ас\са – солнце заката. Ар – солнце восхода, его место – Арта. Солнце проходит от восхода до заката – от горизонта до горизонта (Хорс-анта – горизонт, анта – предел, граница, санс. от НаЧала, до коНТса) через зенит (асан-анта, асан\ашан – небо, санс.). В тоже время: куранты – башня (чит. гора) с регулярным относительно солнца (Хора) боем (громом) – Хор-анта; гарант – защитник, охранник – Хор-ант (см. выше, Хуаран – Хор). Коль помянут Хор: бог-сокол Сокар – Сах-Хор – Сах-Ар\Ра, тогда обозначение сокол, которое ранее было заявлено, как со-коло (с солнцем, со-хоро), вполне вероятно изначально также Сах-Хор и Сах-ар. К такому толкованию располагает соответствие саки – сколоты: саки – Сах, сколоты ранее толковалось – со-коло-та, тогда сак-хор – сак-ар-та – сколоты, как сак-та – скиты\скифы – то есть понимание слов-значений сокол и сколот, как “с солнцем” – вариант или более позднее осмысление. В тоже время, в предыдущих изысканиях некоторые другие обозначения сокола и соколообразных (сангар, лаггар, коршун и др.), произведенные непосредственно (в т.ч.) от горы, изначально, как и сама гора, от Хора [например, казус со словом коршун: ранее представлено – кур-сан (кур-гора, сан-солнце), вероятнее изначально хор-асна (асна – камень\гора, небо)] или, кстати, оно (обозначение сокола) от Хорста (кречет), или хана (сокол-канюк, в этом случае хан, чит. небо, см. выше) – при этом только одно можно связать с Сахом – чеглок (Сах-лока, лока – обитель бога на вершине горы). Для пущей наглядности, стоит привлечь более близкое (участникам этих изысканий) и не менее сакральное слово – господь: гос-пати (гос – хасу\хозя – царь\господин, хет.\др. рус.); го-сподъ (го – земля и бык-бог, см. го-пати, санс., сподъ – круг\коло, чит. солнце, др. рус.), что тоже гос-сподъ; гос-Сапа-та (сопъ-гора, др. рус., Сапон – священная гора и др. см. выше бог Себек), – в поддержку, господин – осподин (др. рус., сподъ-он) или осподарь (сподъ-ар), хозя-господин, иначе ходча\ходжа (др. рус., хот-ас\хат-Таса, хот – худо – бог, хат – защита, см. выше), о том же государь – гос-суд-ар (суд – сначала убивать, а затем приводить в порядок, санс. или судить). Стоит привести пример, который может подкорректировать часть толкований сакральных слов (названий, имён), предложенных в предыдущих изысканиях. В некоторых случаях слова со звукосочетанием “см” (кроме тех, что с явным происхождением от земь\зам – земля, др. рус.\авес., см. Самкерц – земля Хортса) производились от слова Сома – луна и бог луны – обратное мас – луна\МЕСяц (санс.). В тоже время, сома\мас (как и зам\земля) от СаМа\МаСа (солнце-луна), подобно арма – луна (хет.) и аурмаизд – солнце (хотано-сакский, оба АрМа) – в немалой части толкований, как правило сакральных названий, именно это значение нужно было принимать за исходное (напр. хет. боги Сиу-Суммис и Шимеги). То же исходное имеют слова мир и Меру (священная гора и земля, санс.) в пространственном значении, а также мир и сама – мир (санс.) со значением спокойствие (отсутствие насилия), которое в названии Шамбала (Сама-бала, кстати, сама – солнце-луна – практически тоже массан – бог, лув. – МЕСяц-СОНце – то есть обозначения светил на лувийском и др. русском идентичны, другие известные – вариаци, как то: луна-арма, лув. – аурмаизд-солнце, скиф., тияз\сиват-солнце, лув. – свет). Одновременно последнее (сама\мир) имеет противоположное значение: сила\мощь (маса) – ма(х)ас, самартхия (санс.), шумъ, щемить, жим (жать\давить), мясти\мять (маса, др. рус.) – скорее от силы мир – наверняка это значение стоит принимать в именах героев и правителей. К слову, ранее была показана связь запаха, явления незримого и потому необъяснимого, с богом (запах – са-бах – дух, бах-бог-дух): древнерусское слово шумъ, помимо силы, обозначает другое, незримое и необъяснимое для древних, природное явление – звук [бог – сива (хет.), див\зив (др. рус.) – звук – звон (др. рус.), зив – зв-он]. Что тоже в отношении слов гром (звук\мощь, ХорМа) – грохать – гхра (бить\убивать, санс., Хор).

Священослужители