Святые места Забайкалья. Краткая история Забайкалья

Забайкалье! Край таежный. Куда ни взгляни, зеленые гряды гор. Пышно курчавятся сосновые боры, с поднебесной выси хребтов угрюмо смотрят кедровые леса. По северным кручам белеют березовые рощи. По широким долинам мари да болота. Из толстых мхов торчат лиственницы – заморыши, ели да пихты. Между гор по-звериному ревут порожистые речки, по утрам туманятся озера.

Из этой зеленой пучины возвышаются гольцы Сохондо, Алханай, Шаман, Скалистый. Не пройти мимо их зверю, не пролететь птицам. Они дали жизнь Амуру и реке Лене. У этих великанов рождается весна в Забайкалье. Когда наступает апрель, то ранним звонким утром где-нибудь в колке запоет глухарь, на его зов отзовется квохтаньем глухариха, и весь лес наполнится песней. От нее растают снега, и бурные потоки наполнят до краев реки.

Отсюда, с сопки, на десятки километров открывались дали. У самой кромки горизонта еле заметно синела гора Хан-ула (Царь гора). Справа виднелась излучина Онона. От облаков по степи скользили легкие тени» [4].

После красочного вступления Николая Кузакова, знакомство с Забайкальем продолжим, ознакомившись с Читинской области, где к бассейну озера Байкал относится территория к западу от хребта Яблоновый. Это – Красночикойский, Петровск – Забайкальский, Хилокский административные районы, а также небольшая часть Читинского сельского и Улетовского районов. Их общая площадь 59,8 тыс. км? или 16,3% бассейна озера Байкал в пределах Российской Федерации. В природном отношении большая часть рассматриваемой территории представляет собой Хэнтэй-Чикойское нагорье. В Читинской части бассейна Байкала проживает 121,6 тысяч человек (1985 г.). Плотность населения в среднем 2,3 человека на 1 км? (по области 3,1) [5].

В XVII веке Даурией назывался целый край, расположенный к востоку от Байкала. Новиков-Даурский, например, считает: «Исторически правильно именовать „Даурией“ всю страну, лежащую на восток от Яблонового хребта, в бассейне верхнего Амура с его основными притоками – Ононом, Ингодой, Шилкой, Аргунью и Зеей» Однако западная граница Даурии здесь определена неточно. Название краю дано по народности дауры (дагуры, дахуры). Даурия – край, где живут дауры.

Уже в 1639 году землепроходец М. Перфильев сообщал о «даурских конных людях» и «даурских пашенных людях». В 1655 году дается царский «наказ» А. Ф. Пашкову на воеводство в Даурской земле. Следовавший с Пашковым протопоп Аввакум писал, что его сослали «В Дауры». На «Чертеже» 1684 года между реками Ингодой, Удой, и Нерчей есть надпись «Даурска», на «Чертеже» 1698 года надпись «Дауры» между реками Селенгой и Ингодой.

Позднее появляется название Даурские остроги. В 1692 году «для посвидетельствования разного рода актов» учреждаются новые печати. На даурской печати была надпись: «Печать государева сибирские земли Даурских острогов». Даурскими острогами, которыми управляли Нерчинские воеводы. Это были: Иргенский, Нерчинский, Телембинский, Яравинский (Яравнинский), Аргунский, Сретенский и Итанцинский. Таким образом, западная часть Даурской земли простиралась до Итанцинского острога, на реке Итанце. С образованием в Сибири губернии Даурские остроги Нерчинского воеводства вошли в состав сначала провинции, а затем Нерчинского уезда.

Одна из достопримечательностей Забайкалья – объявленный государственным памятником природы массив Чарские пески, который находится в Чарской котловине, окруженной хребтами Кодар и Удокан.

Чарские пески поражают грандиозностью размеров и барханами и гидролакколитами. Местное название гидролакколитов – булгунях. В переводе местных жителей это слово означает «водяной чирей» или «ледяной волдырь». В словарях же это слово трактуют как курган, бугор, сопка. Массив Чарские пески издавна привлекал внимание ученых своей загадочностью и своеобразием.

Площадь песков примерно 50 кв. км. Пески расположены в осевой части Чарской котловины в междуречье Верхний и Средний Сакукан. Это песчаный массив с цепями настоящих барханов, возвышаясь на 70—75 метров над уровнем реки, представляет экзотическое зрелище на фоне северной природы с ее редкими, часто заболоченными листвиничными лесами, наледями, близким залеганием многолетней мерзлоты.

Длина отдельных барханов изменяется до 300 метров при расстоянии между грядами от 200 до 800 метров. Верблюд, стоящий в районе песков, может довершить экзотическую картину, полного соответствия природного образования с более мощными аналогами [6].

Изучением Чарских песков занимались многие ученые. Мне о Чарской пустыне, окружающих ее ледниках Кодара и древнем до историческом море, покрывающем территорию нынешнего Забайкалья, в частной беседе рассказывал Еникеев, Фарид Исхакович доктор геолого-минералогических наук, много лет, работающий в этом регионе. Говоря о геологах изыскателях, мне удалось «постоять рядом» с одним из открывателей Удоканского месторождения меди Эдуардом Гринталем лауреатом Ленинской премии, главным геологом Удоканской Экспедиции.

Данное исследование проводилось в рамках контрольной работы в одной из эзотерических академий, поэтому будем придерживаться принципа: «Нельзя получить правильной теории, построенной на ложном постулате». Понятие же святости или святого места, о которых пойдет речь дальше, обычно связывается с какой-либо религией. Поэтому не будем смешивать научную философию с религиозными мифами, давая оценки той или иной направленности, не смешивая друг с другом.

Святые места Забайкалья

Забайкалье Уникально не только по своему географическому положению, оно выделяется еще и тем, что на территории Забайкальской области какое-то время одновременно существовали, возможно, две «государственные»[1 - «Государственной» считается религия, которая соответствует своему представительству в органах управления государством и наибольшему числу проживающих на территории государства последователей данного религиозного учения – авт.] религии: Шаманизм (ламаизм) и Христианство. Религия евреев, буддистов и других религиозных направлений не обладают статусом «государственной» религии в России и за малочисленностью их последователей в данном случае не учитывается.

Для того чтобы был понятен термин «государственная» религия, необходимо определить отрезок времени, в течении которого территория Забайкальской области имела статус самостоятельного государства, с соответствующими и определяющими этот статус полномочиями. Так представители древнейшего народа исповедавшего религию шаманизма, – тунгусы (эвенки), имели свои определенные родовые территории для каждого отдельного рода и племени управляемые правителями – князьями.

По данным историка Сибири Цыбикова, в 1760г. из проживающих на территории Забайкалья тунгусских родов, подчиненных князю Гантимурову был образован пятисотенный тунгусский полк под начальством Гантимурова, для охраны границы России. В 1764г. так же были сформированы четыре казачьих полка из селенгинских и хоринских бурят под руководством зайсана ашебагатского рода Балдуева (хоринские буряты несли службу по Яблоновому хребту от Мензенского караула до Бальджинского караула [7].

Религия шаманизма-ламаизма закрепилась в Забайкалье, как наследие «Золотой орды» и подчинения Сибири хану Кучуму, а затем и методом «поглощения», и объединения территорий в Сибирь пришло православие.

Каждая народность, исповедующая какую-либо религию, считает, что у нее имеются свои, особо почитаемые, святые места, которые связывают эту народность с местом проживания, религиозными обрядами, определенными и сформированными предшествующими поколениями и другими особенностями, когда «святыми» местами, какой-либо народности обычно являются наиболее почитаемые в народе участки местности или возведенные на этих участках культовые строения, которым поклоняются и которые служат религиозными символами, для представителей, какого-либо вероисповедания.

Шаманизм

Религиозная принадлежность тунгусов – шаманизм (от эвенкийского шаман, саман – возбужденный, иступленный человек), ранняя форма религии. Основывается на представлении об общении шамана с духами во время камлания (ритуал, приводящий в экстатическое состояние; сопровождается пением и ударами в бубен). Основные функции шаманских ритуалов – лечение больных [8]. Разные исследователи религиозной принадлежности местных народов, давали свои суждения и отмечали в своих дневниках о служителях культа, описывая их ритуальные действия:

Шаманов мало интересует духовность. Они очень практичны. Хорошо известно, что шаманы обычно производят впечатление людей неуравновешенных, или даже больных. Может быть, именно это и заставляет тебя считать их духовными людьми. Они всегда пытаются объяснить необъяснимое. В ходе бесплодных попыток дать объяснение тому, что нельзя до конца объяснить или при каких обстоятельствах, они зачастую проявляют излишнюю настойчивость и поэтому теряют связность мысли и начинают, говорит глупости… [9].

Жители Иркутска передают свои наблюдения: «Когда мы подъехали к Кяхте, день был прекрасный. Гуляя, увидела я юрту и нашла в ней несколько женщин. Тут было довольно чисто; в стороне, на небольшом возвышении, стояли маленькие деревянные болваны, а перед ними в медных чашечках пшеница и вода. Одна старуха бурятка вынула листок тонкой бумаги с изображением на нем безобразных фигур и говорила мне что-то; но я, не зная нисколько языка ее, ничего не могла понять, кроме слова Бурхан (так они называют своих идолов). Потом старуха взяла колокольчик и начала звонить. Не знаю, была ли старуха шаманка или принадлежала к поколению лам, но мне не случалось видеть этого в других местах» [10].

Шаман, как у тунгусов, так и у якутов и бурят, почитается человеком, имеющим сообщение с дьяволом. Шаманом не всякий может сделаться, но обреченный судьбою на сей великий подвиг, еще с детских лет начинает бесноваться; удаляется в лес, мечется в огонь и в воду, хватается за орудие, чтоб заколоть себя. По сим признакам родственники узнают, что малой будет шаманом. Тогда призывают они старого шамана, с которым ученик сряду по три вечера шаманит; старый знакомит молодого с духами и научает его способу призывать их. Но часто бывает, что ученик другими словами призывает духов и делает иные штуки, нежели учитель, например: ученик, умеет вонзать в себя нож, а учитель этого не делает, и проч.

Шаманы бывают обоих полов. Их призывают по большей части к больным и преследуемым несчастиями. В таком случае приглашенный шаман предварительно берет прут, к которому привязывают несколько волосков из конской гривы, и начинает над больным читать на неизвестном языке; потом, обняв его, сообщается с духом, о котором думают, что мучит больного. Дух сей объявляет ему, откуда он и чем заслужил большой гнев его и что он решился непременно умертвить его; но, склоняясь на просьбу родственников и самого больного, требует, только на жертву животное такой-то шерсти и с такими-то приметами. Когда корова или лошадь, требуемая духом, будет отыскана и приведена, тогда шаман надевает на себя полное свое платье и начинает шаманить.

Платье шаманское не походит на обыкновенную якутскую одежду, да и сам шаман для отличия от простых смертных не стрижет волос, а расчесывая их на две стороны, заплетает косу. При шаманстве он их для эффекта распускает. Шаманское платье есть короткий кожаный полуфабрикат, у которого зад длиннее переда, как у мундира. По краям обшивается он длинными, до земли простирающимися кистями. Вдоль по спине в пять рядов нашиваются различные железные побрякушки; посреди спины лежит большой железный круг, который называют солнцем. Кафтан сей не сходится пола с полою, а завязывается ремешками.

Его надевают на голое тело, а чтоб передняя часть тела была закрыта, надевают передник, который оканчивается выше колен. На переднике бывают нашиты два железных круга, изображающие груди; внизу увешивается он различными железными фигурами и кончается такими же кистями, как и кафтан. На рукава нашиваются также побрякушки и фигуры, что все вместе производит при шаманстве неприятный шум. В левую руку берет шаман бубен, а в правой держит лопатку, оклеенную шкурою, которою и бьет по бубну.

Шаман, переселивши в себя из больного демона, обращается к животному, на жертву назначенному, рассматривает оное, и если найдет не с теми признаками, как требовал дух, то отвергает оное, а требует другое. Если животное окажется с надлежащими признаками, то, схвативши оное поперек, кричит неизвестные слова; сжатая скотина мечется во все стороны и ревет, а сие и уверяет якутов, что дух в нее входит из шамана. Назавтра отводят животное на место, назначенное для жертвоприношения, и убивают. Кожу с головою весят на столбах, а мясо, сварив, съедают. Не все, однако ж, едят такое мясо из омерзения, что оно заколдовано; даже и шаман гнушается иногда, сею пищею. Повесив шкуру на столбы, шаман опять начинает шаманить, и если больной в назначенный день выздоровеет, то шаман получает плату, которая свыше 5 рублей никогда не простирается; но если больному не делается легче, то шаманство и жертвы продолжаются. Если же он умрет, то шаман лишается платы.

Вообще все шаманство состоит в кривляньях, криках и грубом обмане, будто шаман колет себя ножом, что весьма приметно беспристрастному зрителю. Шаман мог бы лучше делать свои штуки, если бы умел. Иногда под одежду он прячет кишку, наполненную кровью; распоров ее ножом, шаман показывает текущую кровь зрителям, которые верят, что она течет из шаманского брюха. Иногда надевает он на брюхо несколько рядов бересты, куда, вонзив нож, ходит с ним по юрте, выдергивает его и опять вонзает в брюхо, испуская крики.

К сожалению, русские столько же верят шаману, сколько и якуты, и даже рассказывают, что шаман, отрезав себе голову. Кладет ее на пол; пошаманив же несколько минут без головы, ставит ее на шею – и голова тотчас прирастает. Надобно признаться, что операция шамана не стоит того, чтоб на нее смотреть. Тунгусские шаманы слывут за искуснейших. Трудно определить, откуда произошла вера в шаманов и давно ли распространилась между сибирскими инородцами.

Если якута в чем-нибудь уличают, а свидетелей нет, в таком случае виноватого призывают в юрту ко князцу, где на огне стоит уже топленое масло, а подле него медвежья голова. Обвиняемого ставят против огня на колена и велят ему говорить сии слова: «Если я свидетельствую ложно, то пусть масло сие пройдет во мне насквозь, и не буду иметь счастия в скоте, а медведь, чтоб так меня изгрыз, как я грызу его голову». Засим, посыпав на голову пеплу, уличаемый выпивает масло и до трех раз кусает медвежью голову. Сия клятва почиталась страшною, и виноватый никак не смел, приступить к ней, но теперь она вывелась из употребления. Вероятно, испытали ничтожность заклинания.

Кандидат исторических наук А.А.Горбовский в своей статье «Пророки? Прозорливцы?» отмечает:

«Озарение, прямое знание, инсайт – это состояния, пребывая в которых экстрасенс получает нужную информацию, как мы видели, мгновенно. При этом он оказывается способен включить сознание в это состояние, усилием воли, не прибегая к каким-то внешним искусственным средствам. Мир „измененных состояний сознания“. С целью достичь состояния, открывающего путь к прямому знанию, издавна прибегали к психологическим снадобьям и средствам. Такая практика известна среди ведунов Азии, Африки, Европы. Русские ведьмы хранят секрет такого состава…» [11].

Кандидат исторических наук Н. Ковальская в статье «Уроки шаманизма» рассказывает: «Долгое время о шаманизме было принято говорить насмешливо – иронично, как о средоточии невежества и суеверий. И для такого мнения как будто были основания. Ритуал шамана – камлание – пляски и пение род бубен до исступления сильно напоминал истерический припадок. Да и сами шаманы, судя по описаниям, были нервные, истеричные люди, близкие к состоянию измененного сознания и склонные к нервным и эпилептическим припадкам. Однако при более глубоком изучении выясняется, что шаманизм вырос из древней народной медицины. Но если древние целители – ведуны и знахари считали причиной болезни предмет, проникший в тело, то, по представлениям шаманов, болезнь – это вселение злого духа, которого нужно изгнать из тела больного, или похищение его души, которую нужно вернуть на место.

Для выполнения этой таинственной миссии, так называемые черные шаманы, приносили духам кровавые жертвы, умерщвляя скот. Под поздним влиянием черного шаманства возникло представление, что душа шамана путешествует к божествам, в чем ему помогают культы животных, наделенных сверхъестественными свойствами души. В Сибири, например, наиболее распространенным был культ медведя. Но, кроме черных, были и белые шаманы, общавшиеся с божествами земли, прилетавшими к ним в виде белых птиц – лебедей.

Белые шаманы в отличие от черных не впадали в экстаз, ограничиваясь пением и разговорами. Многие современные исследователи считают, что исторические корни белого шаманства уходят в глубь веков к древним индоиранским и индоевропейским верованиям. Существует даже мнение, что шаманство – ветвь буддизма» [12] (Не только буддизма, шаманизм можно считать изначальной, языческим вариантом любой религии – авт.).

Священными местами тунгусов является «обо» (святое место – авт.) определяемое шаманом, по указаниям которого выстраиваются небольшие пирамиды и конусы из камней, дерево – шаман, на которое навязываются ленточки материи, дарятся другие подарки, также почитаемы вершины гор, на которых обычно выполняет свою работу шаман. Примером этого может послужить «Белая гора» в поселке Багдарино.

О шаманах рассказывают легенды: «Амака же человек, только говорить не умеет,… зачем же человеку в такую шкуру наряжаться?

– Однако совсем просто. Давно это было. Тогда боги еще на земле жили. По всей тайге их чумы стояли. Когда боги на небо поднялись, чумы в горы превратились. А до этого земля ровная была. Вот тогда-то жил шаман Ама. Он лечил людей, прогонял злых духов. Охотники приносили шаману шкуры, мясо, рыбу. Много-много раз прилетали птицы вить гнезда и улетали. Приходили зимы и уходили. Состарился шаман, оброс волосами.

Страшный стал. Злой. Ушли от него жены. Долго плакал Ама, звал жен, но они других мужей нашли. Рассердился тогда шаман на людей и решил отомстить им. Ночью, когда из-за леса покажется луна и уснут все люди, выйдет он из-за чума, перевернется через голову, превратится в медведя, да такой сильный становится, одним ударом может спину сохатому сломать. Идет Ама по стойбищу, собаки на него не лают: человеком пахнет. Проберется он в чум, украдет девушку, унесет ее в лес, до смерти замучает.

Долго так продолжалось, много девушек погубил злой шаман. Охотники подкараулили его, убить хотели. Пустили стрелы, а они вспыхнули и сгорели как спички. Шаман колдовское слово от стрел знал. Испугались охотники: погубит всех девушек Ама, кто род человеческий продолжать будет. Без людей опустеет земля. Пошли тогда охотники к самому главному богу Тангари. Рассказали ему про свое горе. Тангари созвал всех богов, стал совещаться, как проучить злодея.

И вот, когда шаман превратился в зверя, боги отняли у него память и лишили языка. Пошел Ама в лес и забыл, зачем так вот он и бродит до сих пор. Приходит зима, холодно, в чум бы вернуться, да дорогу забыл. Тогда он делает берлогу, залезает в нее на всю зиму. Потому весной встает злой, на всех зверей кидается. А повстречает охотника, вспомнит, что он тоже человек, на задние лапы встает. Бросается на охотника. И зовут эвенки его Амака, или амикан. Это значит на языке нашего народа «старик», «дедушка»… [13]

Коновалов В. Ф. – доктор медицинских наук, научный сотрудник института биофизики АН СССР. Как бы отвечая на озвученную легенду, приводит свой пример: «Некоторые исследователи идут еще дальше, допуская возможность проникновения человеческой души даже в зверя. Вот какой случай произошел на одном из сеансов, проводимых Валерием Авдеевым (Природа и человек – 1989 – №2). Внушая зрителям, пожелавшим участвовать в эксперименте, регрессию времени, когда каждый из них должен начать жить прошлой жизнью и не обязательно своей, артист сказал: «А сейчас 5222 год до нашей эры. Что происходит с вами?»

К удивлению переполненного зала один из испытуемых, солидный мужчина лет сорока, в строгом черном костюме, при галстуке, неожиданно встал на четвереньки, запрокинул голову вверх и… Что бы вы думали? Завыл по-волчьи. Да так громко и естественно, что у многих наблюдавших эту сцену мурашки побежали по коже.

Как объяснить этот случай? Что душа человека действительно вселилась в тело волка, жившего в 5222 году до новой эры?

На все эти и им подобные вопросы наука, конечно же, не в состоянии пока дать убедительных ответов. Но определенные предположения, тем не менее, высказать можно. Вот, в частности, как объясняет случай, происшедший на сеансе Валерия Авдеева, доктор медицинских наук Л. П. Гримак, специалист по гипнозу и резервным возможностям человеческой психики. Ученый считает, что в данном случае проявился, по-видимому, хотя и в усеченном виде, эффект реинкарнации. Что же это такое? Согласно философско – религиозным учениям мудрецов Востока, душа человека после смерти продолжает жить своей жизнью до тех пор, пока не найдет себе новое убежище во вновь порождаемом организме.

И неважно, каким он будет, животным или человеком. Вот так, дескать, можно объяснить завывания по-волчьи в позе на четвереньках солидного мужчины, который, подвергшись регрессии возраста, начал вспоминать некоторые моменты из своего далекого прошлого. Но не будем окончательно утверждать, что так оно и есть. Это одно из многих объяснений чрезвычайно сложных и не совсем еще понятных проявлений неосознаваемой сферы высшей нервной деятельности» [14].

Здесь необходимо внести некоторое суждение, связанное с тем обстоятельством, что описываемые учеными случаи не могут, что-либо доказывать. Гипотеза регрессии является только предположением, а эффекты реинкарнации, так же не доказанные, известны науке со времен Пифагора, исповедующего, по слухам, религию метемпсихоза. Сеансы, проводимые психотерапевтом Анатолием Кашпировским, показали, что внушаемому человеку можно внушить, что угодно. Поэтому описанные учеными сеансы проводимые Валерием Авдеевым, можно считать обычным трюком.

Хотя отождествление в шаманизме всех природных объектов в образах людей, создали определенные сказания, которые передаются в виде народного эпоса и фольклора. Одна из таких легенд записана Н. Кузаковым:

«Говорят, это было тогда, когда деревья кустарниками были, реки ручейками, а озера лужицами. Вот то-то далекое время и родился степной богатырь Онон. И решил он посмотреть белый свет. Заседлал коня и отправился в дальнюю дорогу. Много лет колесил по югу Забайкалья, наслаждался своей молодостью и удалью.