Святые места Забайкалья. Краткая история Забайкалья

П.С.Гуревич, доктор философских наук, в статье «Святыня или призрак» пишет:

«В восточных деспотиях индивидуальность, уникальность личности рассматривались не как ценность, а напротив, как зло, как помеха, а человек – лишь как материал, который содействует приобщению к высшим, внеличностным ценностям. Сознание такого типа естественно тяготеет к власти, полагая, что власть и есть выражение искомого абсолюта…

Язычество – живое воплощение авторитарного сознания. Ведь оно и предлагает обожествление человека, наделение его сверхличностными качествами. Героизация идола, возвышение его над всеми – таков смысл древнего язычества и всех его возрождаемых форм.

Не случайно времена культа Сталина совпали с восхвалением язычества, а христианство в ту пору трактовалось как религия рабов. При этом совершенно игнорировался его вклад в развитие европейской и мировой культуры, а главное – в укреплении веры как духовного достояния человека, его уникального свойства. В язычестве же всячески подчеркивалось то, что служило возвеличиванию вождя и воителя.

Идеализация язычества – явление, присущее отнюдь не исключительно русской ил славянской культуре. Свидетельство тому – «новые правые» в современной Франции, связывающие рождение первой формы гуманизма с вторжением из Центральной Азии в Китай, Индию, в Европу кочевых народов, которые принесли с собою особый арийский дух» [33].

Другим источником бурятского эпоса служат сказания связанные с названием горы Алханай находящейся в Дульдургинском районе Забайкальского края: «Основным среди исторических свидетельств Алханая является легенда о Бальчжин-хатум. Это реальное историческое лицо, рассказ о котором содержится в летописи хоринских бурят. (Хоринские буряты исторически кочевали в основном на восточном побережии Байкала, на о. Ольхон, Хилке, Ингоде. В 1800 году по указу царя часть родов хоринских бурят перешла кочевать в долину рек Ага и Борзя, создав территориальную группу Агинских бурят).

Согласно летописи, хоринская княжна Бальчжин была отдана замуж за одного монгольского феодала Баобай-хана, и в качестве приданого с ней в его подданство поступили 11 хоринских родов. После того, как мачеха Бальчжин вступила с последним в любовную связь, она возненавидела свою невестку. Эта ненависть отразилась на подданных. В 1595 (?) году вместе с мужем и верными людьми (по другой версии Бальчжин бежала без мужа, который ее и догонял – авт.) Бальчжин бежала на свою родину в Забайкалье. Однако она была настигнута преследователями и убита. Часть Хоринцев успела скрыться, а другая была возвращена в Монголию [34].

Этой легенде созвучна работа ученого Г.М.Василевич, которая убеждена, что эвенки (тунгусы – авт.) рода Бекрей входили в состав нганасанского народа. В середине XVII века конная часть Бекрейского рода ушла на охрану русско – манчьжурской границы. Оставшиеся приняли участие в формировании одиннадцатого рода хоринских бурят – Гучидского и лишь небольшая часть, так же подпавшая под ассимиляцию бурятами сохранила свое национальное самосознание. Ныне потомки этих эвенков проживают в с. «Джилинда» [35].

Агинский вариант этой легенды называет гору Алханай местом убийства Бальчжин. После бегства княжны за ней была организована погоня, которая настигла беглецов на подступках к самой высокой горе Могойтуйского хребта. По легенде, Бальчджин отрезала одну грудь и бросила ее под ноги преследователям, в результате образовалось озеро с молочно – белой водой – Бальзино. Но погоня настигла княжну уже на вершине горы, и там ее убили. С тех пор предсмертным криком Бальджин – «алханы» (убивают) – именуется гора. Кроме того, озеро Бальзино (от Бальчжин), находящееся у подножия г. Алханай, считается местом погребения тела убитой княжны. А источник, текущий с горы Алханай в долину, является слезами и кровью убитой бурятской княжны. Эта легенда фактически говорит о начале собственной истории Агинских бурят, а гора Алханай – религиозный символ общеплеменного единства.

Существует другая легенда, которая по всей вероятности старше вышеприведенной. Суть ее в том, что в давние времена на этом месте жило человекоподобное чудовище огромного роста, которое пожирало людей, оказавшихся в этой местности. У этого чудовища имелось ожерелье, дарующее волшебное свойство здоровья и бессмертия его обладателю. Появился молодой батур (богатырь), который решил выкрасть ожерелье для спасения своих умирающих родителей. Он сумел обмануть чудовище, подсыпав снотворное в его еду. Когда людоед уснул, богатырь выкопал рядом с ним огромную яму. После пробуждения чудовище упало в яму, и богатырь забросал его камнями. С того времени место, где обитало чудовище называется Алханай от «алхана» (чудовище). А место это стало ожерельем, дарующим здоровье и бессмертие» [36].

С принцессой Бальджин связано и другое «убиенное» место[6 - Памятное место – авт. Дацан, монастырь, религиозный центр бурят – буддистов в Восточной Сибири.], находящееся в пределах поселения и одноименной реки Бальджа берущей свое начало недалеко от истока реки Чикой, с Кумыльского гольца.

В.Ф.Балабанов в своей книге «В дебрях названий» дает описание нескольких мест с подобным названием: «От бурят-монгольского, балчик – грязь. Речка в бассейне Онона. Бальджикан, Бальджиканский караул. Селение, названное по речке, на берегу которой было расположено.

А.А.Черкасов писал, что у жителей этого селения существовала сказка о том, что их место стало «убиенным», грязным, с тех пор, как здесь «прошел» Христос. «Когда Христос путешествовал по земле, то дошел до их мест, но тут его испугал лесной рябчик своим крутым и шумным „спорхом“. Христос плюнул и повелел, чтобы тут, кроме леса и травы, ничего более не произрастало. На „плевке“ же Христоса, по незнанию человека, построился Бальджиканский караул, и вот почему жители этого места так бедствуют до настоящего дня».

Сказка об «убиенном» месте, очевидно, возникла потому, что аборигены края рассказывали русским об «убиенной Бальджиниме-хатун», в честь, которой якобы и названа речка Бальджа.

В легенде рассказывается, что когда Бальджиниму-хатун, убегавшую с людьми одиннадцати хоринских родов, стала настигать погоня, она бросилась в озеро и утонула. Озеро это называется Бальзино (Дульдургинский район).

По-видимому, более достоверным объяснением названий Бальджи и Бальджикана будет «грязная местность». Может быть, отсюда и русское «убиенное» – как местность, где ничего из культурных растений не произрастает, где растительность вообще бедна и представлена в основном заросли кустарника по берегам речек. У Г.Ц.Цыбикова шебарта – «чащевая», а шабартуй – «грязевая». Отсюда названия и сел Шабартуй в Красночикойском и Улетовском районах.

Грязи – термин, обозначающий сырые, загрязненные места, которые образуются в результате излияния минеральных источников. Грязи применялись для лечения в народной медицине Забайкалья. Обычно такие места посещают звери, где их подстерегают охотники [40].

Используя логические предположения к имеющейся информации, «убиенное место» это и есть основное смысловое значение, связанное с Алханаем. Грязи и минеральные воды Алханая называемые в народе «солонцы», привлекали животных, на которых и охотились эвенки (охотники и звероловы). Потеснившие эвенков племена бурят, приспособили к своему языку имеющиеся местные названия и придумали соответствующие легенды.

Буддизм

У буддистов своя версия об Алханае:

«Уникальность горной системы в основном определяется расположением ее на Ононо-Туринском глубинном разломе, и голец Алханай является центральным палеовулканом юрского вулканария. Поэтому здесь большее познавательное значение имеют потоки лав и туфов, кальдеры обрушения, останцы выветривания и «грязевые вулканы». Для Алханая характерно большое ландшафтное разнообразие, высотная поясность, которая обусловливает смену почв, растительности, климата. Степной и лесостепной поясы, господствующие у подножия горного массива, сменяются лесным поясом, а выше – кедрово – стланниково – листвиничным редколесьем подгольцового пояса. Слабо выражен гольцовый пояс.

Культовый комплекс Алханы (Алханая) является традиционным местом поклонения забайкальских бурят. Этот горный массив, расположенный в Дульдургинском районе Агинского Бурятского автономного национального округа, является отрогами Даурского хребта. Это самые высокие горы в регионе. Наивысшая точка Алханая – 1664 м. над уровнем моря. По его западным и восточным сторонам протекают маленькие, но бурные горные речки Дульдурга и Иля. На севере каменистыми грядами, покрытыми густыми лесами Алхана соединяется с горным массивом Сохондо Алаг Хан – древнее название горы, от которого получил имя весь комплекс.

Алаг означает пестрый, так как гольцы гор покрыты каменным лишайником, сверкающим на солнце яркими пятнами, отсюда и название Пестрый Владыка. Эта вершина Алаг Хана сохранился вулканический кратер, который наполнен водой, вода из этого озера считается целебной. Вершина Алханы (Алханын орой) одна из самых высоких точек Забайкалья, во времена кочевой военной демократии она имела стратегическое военное значение. Говорят, что есть три великих хозяина местности: Хухэ уула, Хан уула и Алаг Хан. Вершина Алаг Хана была пунктом постоянного дозора воинов Чингис Хана.

Существует много разных легенд и преданий о том, как появилось название этой горы. Одна из них рассказывает о могучем богатыре Алаг Хане. В древние времена, однажды, нагрянула черная беда на людей и скот – хара зуд. Все живое стало вымирать. В борьбу с этой злой силой вступил могучий Алаг Хан, могучего телосложения богатырь, статный, с пронзительным взором, в прекрасных дорогих одеждах. Неописуемой мощи и красоты была его белая лошадь. Из ее могучих ноздрей искрился огонь, из-под острых копыт летели камни, высекая искры. У Алаг Хана была волшебная плеть. Достаточно было хлестнуть ею – черная сила увядала, отступала от людей. Алаг Хан на белом коне проскакал через реки, горы, из улуса в улус, и беда ушла. Народ снова зажил в благоденствии и счастье.

Но недолго пришлось радоваться людям. Пришла огненная беда – халуун зуд. Стало это зло сметать все живое на своем пути. Сначала в огненном жару начали умирать дети и старики, потом мужчины и женщины. Задумался Алаг Хан, его волшебному бичу не под силу было бороться с ним. Решил Алаг Хан встать горой на пути красно-огненного зла. Превратился он в каменную скалу и оградил людей от страшной гибели. С тех пор и существует горная гряда, в которой главной вершиной является священная гора Алхана – или Алаг Хан…

В 1859 году молодой лама из Цугольского дацана[7 - Дацаны признаны официально в 1773; положением в 1853 установлено 34 Дацана; два в Иркутской губернии и остальные в Забайкальской области (Словарь Брокгауза) – авт.] Шагдар Намнанай прибыл в Алхану для духовной практики. Остановился он недалеко от Храма Ворот.

Это было время, когда у подножия Алханы собирались более 30 шаманов и совершали шаманские ритуалы. «В таких условиях Намнанай лама начал свою практику. Местные жители построили ему избушку. По устным преданиям Намнанай лама вынудил шаманов покинуть Алхану и поселиться в долине. Он прославился как великий йогин. Покорил сабдаков и привел их к Учению. На вершине Алханы установил Обоо и проводил обряд почитания. В это же время он совместно с учеными ламами провели большие ритуалы буддийских подношений, практик и распространили Учение Будды на Алханае [38].

В рукописном тексте «Легенда о горе Алхане, преумножающей добродетель, – обители Шри Чакрасамвары» анонимный автор излагает историю принятия буддизма в Алхане и его окрестностях. Текст записан старомонгольской графикой, однако содержит лексические и фонетические бурятизмы. Основное внимание в повествовании уделено деятельности гелонга Шагдара, довольно знаменитого йогина, который был также известен как Намнанай лама…

По официальным источникам история Агинского дацана началась, когда в 1811 году приехал в Агу хоринский главный тайша Галсан Мардаев с товарищами. По этому случаю, побуждая к усердию в деле основания в Аге каменного здания, он, вместе с Зайсаном титулярным советником Унагановым и прочими сайтами, устроил совещание. Привязывая к древку хадак и сказав, что это должно стать местом построения дацана, он воткнул его в землю. Вследствие этого, на этом же месте, в этом же году начали класть фундамент дацана.

В 1816 году было закончено строительство Агинского дацана; первым ширээтэ ламой избран Ригдэл Пагбаев. Дацану было дано название «Дэчэн Лхундуп Линг». В начале по архивным документам в нем было лам: «1 комплектный и 41 податных лам». Впоследствии, Агинский дацан становится одним из крупнейших известных монастырей Забайкакалья…

Вершина Алханы. Находится на высоте 1662 м. над уровнем моря. Она имеет форму правильного круга, диаметр 34 м., окружность – 85 м. На площадке размещен геодезический триангуляционный знак. В 25 м. от основания расположено Обоо овальной формы, искусственная куча камней высотой 110 м. В центре Обоо установлена высохшая ветка. С вершины Алханы видны все близлежащие вершины на территории 8 родов Агинских бурят, а также вершины горы Хухэ Уула в Монголии.

В 1881 году великий бурятский йогин Шагдар Намнай установил на вершине Алханы – Обоо и ежегодно совершал обряд почитания хозяев местности «Алханын Обоо тахилга» в буддийских традициях. В связи со сложностью подъема для верующих, обоо было установлено в более удобном месте. Главная вершина Алханы остается одним из важных мест в культовом поклонении. Ежегодно паломники восходят на вершину и совершают обряд почитания, гороо с начитыванием молитв [39].

1990 г. – Бурятский праздник Саагалган получил статус народного праздника Бурятской АССР.

Хранители и защитники Белого Месяца …Примечательно, что и Саган Убгэн – Белый Старец и Палден Лхамо – Повелительница времени имеют добуддийские древнеиндийские корни, и их культ был распространен еще до нашей эры, что довольно сомнительно.

Палден Лхамо и остров Ольхон.

По легенде, богиня Лхамо вышла замуж за Шинье, короля области Дудпо, который к моменту свадьбы узурпировал королевскую власть на Цейлоне. Богиня поклялась либо смягчить дикий нрав своего мужа и расположить его к буддийской вере, либо совершить похвальную попытку истребить королевский род, как враждебный ее религии, путем убийства детей, которые должны были родиться от брака. К несчастью, было выше ее сил успешно действовать, и она решила убить своего сына, наиболее любимого отцом, потому что он, по мысли отца, должен был положить конец существованию буддизма на Цейлоне.

Во время отсутствия короля богиня выполнила свое намерение: она содрала кожу с сына заживо, выпила кровь из его черепа и пожрала его мясо. После этого она покинула дворец и отправилась на север, употребив кожу сына в качестве седла… Богиня продолжала путешествие по северу, проехала Индию, Тибет, Монголию, часть Китая и наконец, обосновалась на горе Ойхан, в области Олгон, предположительно находящейся в Восточной Сибири. Говорят, что эта гора была окружена широкими необитаемыми пустынями и океаном.

Из перечислений географических названий видно, что в истории и легенде они совпадают, за исключением лишь горы Ойхан, истории не известной. Буряты считают, что это остров Ольхон на Байкале…

Здесь явная подтасовка фактов и вышеописанная версия, связанная с индийским пантеоном, вызывает сомнение, что когда-либо местными бурятами были использованы подобные материалы, но тем не мене ее публикуют в печати.

Николай Кузаков, как бы ни согласившись с вышеуказанное версией, одной из своих книг упоминает о «белой богине», которой раньше молились Хоринцы [40].

Еще одна малочисленная народность, живущая в Забайкалье, – якуты исповедуют христианскую веру, но исполняют только одни наружные обряды, впрочем, верят своим шаманам и придерживаются языческих обыкновений. Они признают Бога Творца и называют его Артоён, т.е. чистый господин; жену его называют Кюбей-Хатун, т.е. почтенная госпожа. Другого бога, содержащего во власти своей гром и молнию, называют Сюрдях Сюге Тоён, что значит страшный топор. Кроме сего допускают угодника или ходатая за них у Бога, называют его Жесюгай Тоён, а жену его Айсыт, т.е. подательница. Сверх того, каждый род имеет своего особенного заступника или ходатая. Его представляют под видом белогубого жеребца, ворона, лебедя, сокола и п.р.; этих животных не употребляют в пищу.

В юртах имеют они деревянных болванчиков с корольковыми глазами, обшитых берестою; но сим пенатам поклонения никакого не делают, а когда будут, есть говядину, то всю рожу у них вымазывают жиром.

Солнце и огонь более всего почитают и признают их за существа живые, которые могут им делать, что захотят, а потому последнему всегда приносят жертву, бросая пред начатием еды лучший кусок и от питья отливая некоторую часть на огонь. Если при сем случае на огне щелкнет, то великое несчастие из того выводят, почему и стараются умилостивить огонь новою жертвою. Солнцу же никаких жертв не приносят, потому что не видят от него никакого зла.

Признают девять небес, на коих, по мнению их, живут, как и на земле, животные, т.е. быки, коровы лошади и прочее. Воскресению мертвых хотя и не верят, но бессмертие души допускают и говорят, что душа человеческая остается между дьяволами. Не знают о награждении за добрую жизнь и наказании за порочную. О шаманах и шаманках думают, что души их соединяются с дьяволом, сообщали иркутские исследователи.

В Сибири жили и более старые последователи христианского вероисповедания, – Асаны или Ассаны, – татарское племя, живущее в Восточной Сибири, в Красноярском уезде на берегу Енисея. Ассаны, исповедующие христианство, жили еще в конце XVIII ст. целыми деревнями. Теперь же не насчитывается и ста разбросанных семейств этого племени [41].

Выводы: Изложенные в разделе материалы позволяют говорить о том, что в Забайкалье нет никаких сколь-нибудь древних святынь, принадлежащих каким-либо религиозным конфессиям, ни по праву первенства, ни по наследству, потому как христианство пришло с Сибирь в 12 – 16 веках, буддизм появился в Забайкалье в 18 веке чуть более двухсот лет назад, шаманизм (тенгрианство) – наиболее древнее религиозное направление, постепенно уходит в прошлое и попытки реанимировать традиционный уклад жизни эвенков не принесут желаемого результата, как бы ни хотели этого организаторы данного мероприятия – у них ничего не выйдет, потому, что история «обратного хода» не имеет. Во-первых, произошла почти 100% ассимиляция тунгусоязычного населения, во-вторых, утрачен социально-активный статус родовых и племенных структур коренного населения Сибири и Забайкалья включительно.

В 2001 году, перетянув порог тысячелетий, ушел из жизни один из последних представителей княжеского рода Гантимуровых, у которого один из родителей при жизни имел титул и именование «князь», а без главы правящего рода невозможно и восстановление общинно племенных взаимосвязей. Поэтому все попытки «изобразить» историческую целостность древнего народа будут выглядеть как обыкновенная спекуляция и профанация исторической действительности, где судьба всех уходящих народов и цивилизаций примерно одинакова.

Формирование социума

Социумом можно назвать общность всех людей – этносов, которые в совокупности населяют, какой-то определенный участок территории. В современных условиях, как оказалось, можно руководить этническими процессами, оказывая на них различное влияние, утверждают академик Ю.М.Бромлей и другие ученые: «Этническая структура населения мира чрезвычайно сложна и разнообразна. В настоящее время на Земле проживает несколько тысяч народов, сильно различающихся между собой по уровню своего социально-экономического развития, по языку и культуре, по своему расовому облику. Кроме того, эта сложная этническая картина крайне динамична: сегодня она уже не та, что была, скажем полстолетия назад, а еще через полстолетия будет существенно отличаться от картины нынешней. Эти изменения вызваны совокупным действием этнических, демографических и миграционных процессов.

В нашей статье речь пойдет о процессах этнических. Нужно сразу подчеркнуть, что понятие «этнический процесс» довольно широкое. Под этим термином понимается изменение в этносе любого его компонента: отдельных элементов культуры, языка, социальной структуры и т. д. Среди этнических процессов выделяются этноэволюционные и этнотрансформационные. Различие между ними в том, что, во-первых, при изменении ряда компонентов этнос или какая-то его группа остаются самими собой, т.е. не происходит смены этнического самосознания, во вторых – самосознание изменяется.