Шри Ауробиндо. Письма о йоге – VI

Шри Ауробиндо. Письма о Йоге – VI
Шри Ауробиндо

Шри Ауробиндо. Собрание сочинений #25
Данный том является последней книгой в шеститомном издании «Писем о Йоге» на русском языке. В этой книге рассматриваются вопросы трансформации физического существа человека, которая должна стать кульминацией его внутреннего, духовного преображения и привести к появлению на Земле нового, «сверхчеловеческого» существа, обладающего не только божественным, «супраментальным» сознанием, но и бессмертным телом. Столь радикальное и всеобъемлющее преобразование сопряжено с многочисленными трудностями и опасностями, вызванными противостоянием враждебных сил тонко-материальных планов существования. Поэтому данная книга представляется исключительно важной для тех, кто намерен заниматься Интегральной Йогой, так как в ней содержатся подробные объяснения и рекомендации, предназначенные для того, чтобы сделать духовную практику безопасной.

Шри Ауробиндо

Письма о Йоге VI

Предисловие

«Письма о Йоге» составлены на основе переписки Шри Ауробиндо со своими учениками. Эта книга занимает ведущее место в литературном наследии Шри Ауробиндо, являясь по сути практическим руководством к Интегральной Йоге.

После 1926 г. духовная работа потребовала от Шри Ауробиндо ухода от внешней деятельности, поэтому встречи с посетителями и непосредственное общение с учениками были практически полностью им прекращены. Тем не менее он продолжал вести и направлять своих учеников не только силой своего духовного влияния, но и с помощью переписки с ними. Ученики посылали ему свои письма и дневники, в которых подробно описывали все, что касалось их духовной практики: свои йогические опыты, переживания, препятствия, трудности и т. д., просили о помощи в преодолении тех или иных трудностей, спрашивали совета в самых разных обстоятельствах внутренней и внешней жизни, задавали вопросы, затрагивающие все аспекты человеческого бытия. Поэтому «Письма о Йоге», насчитывающие в оригинале более 1700 страниц, являются чрезвычайно ценным руководством для тех, в ком есть стремление к духовной жизни, к познанию Истины, к единству с Божественным, к духовному преобразованию своего существа и жизни.

В своих письмах Шри Ауробиндо широко использует санскритские термины, смысл которых был, очевидно, хорошо известен его ученикам, поэтому Шри Ауробиндо, как правило, их не поясняет. Основная часть этих терминов объясняется в Глоссарии, который прилагается в конце книги, но иногда, для удобства читателя, перевод их на русский язык дается в сноске или в тексте самого письма, и в этом случае санскритский термин приводится в скобках.

Шри Ауробиндо, Пондичери, 1915—1918 г.

Биографическая справка

Шри Ауробиндо – выдающийся мыслитель, общественный и политический деятель, поэт-провидец, йогин – родился в Калькутте 15 августа 1872 г. в семье доктора Гхоша, происходившего из знатного рода воинов-кшатриев. С семилетнего возраста обучался в Англии – сначала в школе Св. Павла в Лондоне, а затем в Королевском колледже в Кембридже, специализируясь в изучении классической и современной западной литературы. С ранних лет он проявил выдающиеся способности в латыни и греческом, а также в стихосложении.

В 1893 г. в возрасте 21 года Шри Ауробиндо возвращается в Индию. В течение последующих 13 лет он занимает различные посты в администрации города Бароды, преподает английскую и французскую литературу в местном университете, а в 1906 г. переезжает в Калькутту, где становится ректором Национального колледжа. Кроме того, в эти годы он включается в активную политическую борьбу за независимость Индии. Издававшийся им журнал «Банде Матарам» стал могучим голосом освободительного движения, впервые выдвинув идеал полной независимости страны, а также сформулировав конкретные методы его достижения. Одновременно он продолжает свое поэтическое творчество, а также погружается в изучение культурного и духовного наследия Индии, овладевает санскритом и другими ее языками и начинает постигать ее древние священные писания. Осознав подлинное могущество и ценность духовных открытий, давших жизнь всей ее богатейшей многовековой культуре, он в 1904 г. решает ступить на путь йоги, стремясь использовать духовную силу для освобождения своей родины.

В 1908 г. Шри Ауробиндо был арестован по подозрению в организации покушения на одного из чиновников британского колониального правительства и оказался в тюрьме по обвинению, грозившему ему смертной казнью, однако по окончании следствия, длившегося целый год, был полностью оправдан и освобожден.

Этот год стал для него «университетом йоги»: он достиг фундаментальных духовных реализаций и осознал, что его цель не ограничивается освобождением Индии от иноземного господства, но состоит в революционном преобразовании всей природы мироздания, в победе над неведением, ложью, страданием и смертью.

В 1910 г., повинуясь внутреннему голосу, он оставляет «внешнюю» революционную работу и удаляется в Пондичери, французскую колонию на юге Индии, чтобы продолжить интенсивные занятия йогой. На собственном опыте реализовав высшие духовные достижения прошлого, Шри Ауробиндо смог превзойти их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня, и воплощение на земле «жизни божественной». Достижению этой цели он и посвятил себя, разработав для этого свою Интегральную Йогу.

С 1914 по 1921 г. он издает ежемесячное философское обозрение «Арья», где публикует свои главные труды, в которых подробно рассматривает основные сферы человеческого бытия в свете высшего Знания, обретенного в результате практики йоги, раскрывает истинный смысл древних писаний – Вед, Упанишад, Бхагавадгиты, значение и роль индийской культуры, исследует проблемы развития общества, эволюцию поэзии и поэтического творчества.

Шри Ауробиндо оставил физическое тело 5 декабря 1950 г. Его литературное наследие насчитывает 35 томов, среди которых мировоззренческие труды, обширная переписка с учениками, множество стихов, пьес и грандиозная эпическая поэма «Савитри», которую он создавал в течение последних тридцати пяти лет жизни и которая явилась действенным воплощением его многогранного духовного опыта.

В центре уникального мировоззрения Шри Ауробиндо – утверждение о том, что мировая эволюция есть постепенное самопроявление, самообнаружение Божества, скрыто пребывающего в Природе в результате предшествующей инволюции. Поэтапно восходя от камня к растению, от растения к животному и от животного к человеку, эволюция не останавливается на человеке, но, реализуя свою внутреннюю истину, тайную Божественность, устремляется дальше, к созданию более совершенного, «божественного» вида, который будет превосходить человека в гораздо большей мере, чем тот превосходит животное. Человек – лишь переходное ментальное существо, чье призвание – достичь более высокого, «супраментального», уровня сознания, Сознания-Истины, и низвести его в мир, преобразив все свое существо и всю жизнь в непосредственное выражение Истины.

Всю свою жизнь Шри Ауробиндо посвятил утверждению в нашем мире этого супраментального сознания, реализация которого должна привести к созданию на земле мира истины, гармонии и справедливости, предвещенного пророками всех времен и народов.

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Факсимиле письма Шри Ауробиндо

Часть Четвертая

Раздел IV. Трансформация физического

Не стоит с презрением относиться к физическому существу – оно имеет свое предназначение в проявленном мире.

* * *

Это произошло потому, что в процессе садханы ваше сознание соприкоснулось с низшей физической природой и увидело, чем по сути та является, когда ее не сдерживают и не контролируют ум, психическое существо или духовная сила. Сама по себе эта природа полна низких и темных желаний, это наиболее животная часть человеческого существа. Войти с ней в соприкосновение необходимо для того, чтобы узнать, что она собой представляет, и трансформировать ее. Большинство садхаков, приверженных старым направлениям йоги, удовлетворяются подъемом в духовные или психические сферы, предоставляя эту часть самой себе, но даже если в результате такого подъема она обычно приобретает покой, в ней не происходит никаких кардинальных изменений, следовательно, ни о какой всеобъемлющей трансформации речи не идет. Все, что вам нужно, это оставаться спокойным и невозмутимым и позволить высшей Силе работать над преобразованием этой темной части физической природы.

* * *

Все это может быть очень хорошо в теории, но на практике выясняется, что физическая нечистота является достаточно мощным фактором, способным препятствовать внутреннему прогрессу и значительно ограничивать спектр внутренних переживаний, сводя их к некоему инертному покою.

* * *

У этих противостоящих сил появляется возможность для нападения, когда садхак в процессе садханы неизбежно опускается с ментального или высшего витального плана в физическое сознание. Это всегда сопровождается исчезновением первоначальных глубоких переживаний и погружением в безрадостное, сумрачное и инертное состояние, поскольку именно инертность лежит в основе непреобразованной физической природы. Именно сюда должны низойти Свет, Сила и Ананда Божественного и полностью трансформировать физическую природу, освободив ее от всей тьмы и инертности и наполнив лучезарной Энергией, ослепительным Светом и непреходящим Блаженством. Все трудности сосредоточены здесь, а не в уме или высшем витале, и именно здесь должна быть одержана победа и заложено основание нового мира. Мне не хотелось бы скрывать от вас трудности этого великого и грандиозного преображения, и я должен сразу сказать, что вам, возможно, предстоит долгая и тяжелая работа. Но разве вы не хотите рискнуть и принять участие в этой великой работе? Неужели вы откажетесь от этой грандиозной попытки ради того, чтобы, поддавшись глупому и иррациональному импульсу, приняться за какую-то более увлекательную, но сиюминутную или сиюсекундную работу, к которой ни одна часть вашей природы не чувствует истинного призвания?

Для отчаяния нет никаких реальных оснований; в том, что случилось, я, по правде говоря, не нахожу ничего, что могло бы служить достаточным поводом для отчаяния. Трудности, которые вы испытываете, это пустяк по сравнению с трудностями, с которыми пришлось столкнуться другим, и эти другие все-таки преодолели их, хотя были не сильнее вас. А случилось попросту следующее: в результате нисхождения на уровень физического сознания на передний план вышла обычная, внешняя человеческая природа со всеми присущими ей недостатками и неудовлетворенными подсознательными желаниями, и именно их пытается активизировать враждебная сила. Ум и высший витал отбросили идеи и иллюзии, которые служили оправданием удовлетворению этих желаний, придавая им видимость законности или даже благородства. Но их корни, их врожденные, иррациональные импульсы, требующие удовлетворения, все еще остаются – они, кстати, и были причиной тех сексуальных побуждений, которые вы не так давно ощущали и во время сна, и во время бодрствования. Эта фаза неизбежно должна была наступить. Теперь необходимо только одно – чтобы ваше психическое существо вышло вперед и открыло вас Матери и мне, установив между нами прямую, подлинную и постоянную внутреннюю связь. Прежде ваша душа выражала себя через ум и его идеалы, его восхищение и преклонение перед великим и прекрасным или же через витал и его возвышенные радости и устремления; но чтобы преодолеть трудности физической природы, просветлить и трансформировать Материю, этого недостаточно. Не что иное, как сама ваша душа, ваше психическое существо должно выйти вперед, полностью пробудившись, и осуществить это фундаментальное преображение. Психическому существу не нужны в качестве поддержки ни идеи интеллекта, ни внешние знаки, свидетельствующие о присутствии Божественного, ни внешняя помощь. Только психическое сможет позволить вам непосредственно ощутить присутствие Божественного, Его постоянную близость, внутреннюю помощь и поддержку. Тогда вы уже не будете чувствовать Мать далекой и сомневаться в возможности духовной реализации; ум размышляет, витал жаждет, а душа чувствует и знает Божественное.

Отбросьте эти сомнения, подавленность и все прочие негативные состояния, которые чужды вашей истинной, более высокой природе. Отвергните эти внушения о неспособности, непригодности и все эти иррациональные импульсы, порожденные враждебной силой. Храните верность Свету своей души даже тогда, когда он скрыт тучами. Моя помощь и помощь Матери всегда будет с вами, тайно поддерживая вас даже в те минуты, когда вы не в состоянии почувствовать ее. Даже находясь во тьме, порожденной невежественными силами физического сознания, нужно, несмотря ни на что, оставаться верным своей душе и постоянно помнить о зове Божественного – и это единственное, что необходимо делать и вам, и всем остальным. Храните верность, и вы одержите победу.

* * *

Говоря о верности свету души и божественному зову, я и не думал намекать на что-то совершенное вами в прошлом или на какую-то вашу ошибку. Я просто еще раз напомнил о той позиции, которой крайне необходимо придерживаться во время любых кризисов и атак, а именно – нужно отказаться внимать каким бы то ни было внушениям, импульсам, соблазнам, противопоставив им зов Истины и настойчивое стремление к Свету. При возникновении сомнений или депрессивных состояний нужно говорить: «Я принадлежу Божественному, поэтому я не могу потерпеть неудачу»; всем силам, внушающим вам мысли о собственной порочности и непригодности, отвечайте: «Я – дитя Бессмертия, избранное Божественным; я только должен быть верен самому себе и Божественному, и победа, несомненно, будет одержана; даже если я упаду, я поднимусь снова»; всем побуждениям уехать и служить более скромному идеалу отвечайте: «Это самый высокий идеал, это – Истина, и только она может удовлетворить мою душу; я выдержу все проверки и испытания и достигну конца божественного путешествия». Именно это я имел в виду, говоря о преданности Свету и божественному зову.

* * *

Подобных состояний невозможно избежать – практически все в той или иной степени становятся подвержены им на определенной критической стадии садханы, через которую почти каждому приходится проходить и которая, к сожалению, обычно длится долго. Поэтому воспринимать все это как что-то окончательное и бесповоротное не следует. Обычно, если человек проявляет упорство, эта стадия становится периодом самых темных сумерек перед рассветом, и проходить через эту стадию приходится каждому или почти каждому духовному искателю. Причина в том, что садхак неизбежно должен погрузиться в изначальное физическое сознание, не поддерживаемое ни истинным ментальным светом, ни витальной радостью жизни, ибо все это обычно уходит на задний план, скрываясь за покровом, хотя и не исчезает навсегда, как это может показаться на первый взгляд. Это период, когда сомнение, отрицание, безрадостность, скука и все остальные столь же неприятные состояния с огромной силой наваливаются на садхака и часто на какое-то время полностью овладевают его существом. И только после успешного преодоления этой стадии истинный свет начинает озарять существо – не свет ума, но свет духа. Конечно же, бывает, что этот духовный свет уже на ранних стадиях приходит к человеку – к кому-то в виде слабых проблесков, а к некоторым в виде яркого сияния, но так бывает не со всеми – многим людям приходится ждать, пока их ум, витал и физическое сознание не будут очищены от всего, что препятствует восприятию духовного света, а до этого они лишь время от времени улавливают его слабые проблески. Но даже наиболее мощные духовные озарения, происходящие на ранних стадиях, никогда не обладают полнотой и завершенностью, которые приходят только после того, как человек вступит в борьбу с тьмой физического сознания и победит ее. Человек впадает в это состояние не из-за своей нерадивости, оно может наступить и тогда, когда он старается изо всех сил добиться успеха в садхане. На самом деле, наступление этого состояния не говорит ни о каком фундаментальном дефекте природы, но оно, без сомнения, является тяжелым испытанием, пройти через которое можно, лишь проявив твердую решимость и упорство. Подобные феномены с трудом поддаются объяснению, потому что обычному человеческому рассудку трудно понять и принять психологическую необходимость их возникновения.

* * *

Нет никаких причин для разочарования. Дело в том, что после достаточно долгого пребывания на ментальном и витальном планах вы опустились на уровень физического сознания, а физическое сознание у всех именно такое. Оно склонно к инерции и консерватизму, не хочет двигаться, не хочет меняться – оно цепляется за собственные привычки (то, что люди называют своим характером) или же сами привычки (привычные побуждения и реакции) не желают его оставлять и продолжают повторяться с завидным упорством, напоминая работу заведенного часового механизма. После того как вы в какой-то мере очистили свой витал, то, что было удалено из него, опустилось в физическое сознание и обосновалось там. Думаю, что если бы вы сумели осознать процессы, происходящие внутри вас, то, вероятно, смогли бы оказать воздействие на физическое сознание, хотя оно отзывается на такое воздействие весьма неохотно и сначала даже кажется, что оно вообще никак на него не реагирует. Поэтому в работе с ним необходимы постоянное и неугасимое стремление, терпение и настойчивость, присутствие психического в физическом, призыв к пребывающим наверху Силе и Свету низойти в эти омраченные части. Свет позволит вам осознать то, что там содержится; Сила должна последовать за Светом и начать воздействовать на это содержимое, продолжая до тех пор, пока оно не изменится или не исчезнет.

* * *

Это состояние всегда является результатом преобладания физического сознания (пока оно полностью не преобразовано); садхак начинает чувствовать себя обычным или даже порочным человеком, полностью замкнутым во внешнем сознании, внутреннее сознание при этом куда-то исчезает и кажется, что действие йогической силы прекратилось. Подобные состояния возникают и на ранних стадиях садханы, но обычно они не носят такого всепоглощающего характера, поскольку в физическом сознании сохраняется какая-то ментальная и витальная активность и, даже если садхана полностью прекращается, этот перерыв не длится долго и садхак не заостряет на нем внимание. Но когда ментальная и витальная стадии йоги завершаются и человек опускается в физическое сознание, то это тягостное состояние, свойственное физическому сознанию, проявляется в полную силу и продолжается в течение длительного времени. Подобное случается потому, что человек должен обязательно опуститься на этот уровень и погрузиться в эту часть существа, чтобы непосредственно воздействовать на нее, ибо без этого не может быть полной трансформации природы. Необходимо понять, что это только стадия, и упорно продолжать работать, твердо веря, что все трудности будут преодолены. Если садхак поступает таким образом, то Силе, сначала действующей скрыто, а потом все более и более явно, становится легче наполнить йогическим сознанием эту внешнюю физическую оболочку и сделать ее светоносной и восприимчивой к ее влиянию. Если человек хранит нерушимую веру и спокойствие, то эта работа может быть сделана более быстро; если вера слабеет или покой нарушается из-за продолжительных трудностей, тогда это занимает больше времени, но все равно будет сделано, поскольку Сила, пусть и неощутимо, постоянно действует в его существе. Неудача возможна только в том случае, если садхак, оказавшись слишком нетерпеливым, не сумеет выстоять до конца и оставит или прекратит садхану. И это единственное, чего никогда не следует делать.

* * *

Это означает, что садхана едина для всех частей существа, не существует отдельной ментальной садханы, витальной садханы или физической садханы. Но иногда в процесс садханы может быть вовлечена какая-то одна часть существа, а иногда, наоборот, сразу две – ментальная и витальная, или витальная и физическая, или же одновременно все три части. Но это всегда одна и та же садхана.

* * *

Объясняя, что такое физическая инерция, я пытался показать, что именно она препятствует полному удалению старых движений и позволяет им возвращаться после того, как они были отброшены, – дело в том, что именно в этом инертном материальном полусознании или подсознании и находится источник всякого сопротивления. Когда это подсознание поднимается на поверхность и проявляет себя как самостоятельная часть существа, не поддерживаемая умом и виталом, когда оно действует, используя мощь своей инерции и более уже не прикрываясь санкциями ума или витала, а просто в силу привычки повторяя прежние движения, – именно тогда и удается добраться до самых корней сопротивления и вырвать их, вместо того, чтобы заниматься бесконечной обрезкой вновь вырастающих ветвей, цветов и плодов этого дерева.

Ваше нежелание что бы то ни было делать – это как раз то, от чего нужно избавиться, поскольку это попросту означает, что вы поддаетесь силе инерции. Если вы не можете использовать какие-то новые методы, то, естественно, и старые, предполагающие насильственное принуждение себя, тоже ничего не дадут, – вы должны взывать к Божественному Покою и Силе, открыть себя их воздействию и просить их низойти и нейтрализовать эту инерцию. Если это сопротивляющееся физическое сознание научится воспринимать воздействие свыше и откликаться на него, то тогда ключ к решению данной проблемы будет найден.

* * *

Я сказал, что ваше сознание опустилось и вошло в непосредственный контакт с внешней физической природой, изобилующей низменными движениями, когда это случается, вы видите их такими, какие они есть, то есть в том виде, когда они не подчинены контролю со стороны ума и психического. Каждый должен войти в непосредственный контакт с этой частью существа, иначе трансформировать ее невозможно.

* * *

Да, конечно, именно на этом я и настаиваю: – реализация духовного сознания должна распространиться и на эту инертную физическую часть, которая стала сейчас доминирующей. Когда какая-то часть существа выходит таким образом на передний план и обнаруживает все свои недостатки и ограничения – в данном случае, инертность или неспособность (aprav?tti), темноту или забывчивость (aprakasa), то это происходит для того, чтобы эти недостатки были исправлены, – эта часть вышла на поверхность, чтобы подвергнуться начальной или предварительной трансформации. Необходимо добиться следующих изменений: ум должен быть наполнен умиротворенностью и светом, сердце – любовью и доброжелательностью, витал – покоем и силой, а физическое должно стать восприимчивым и отзывчивым (prakasa, prav?tti) [к влиянию высшего сознания].