Шри Ауробиндо. Гимны мистическому огню

Все эти действия, борьба и возвышение поддерживаются Небом – нашим отцом и Землей – нашей Матерью, родителями Богов, которые стоят, соответственно, за чисто ментальным и психическим, и физическим сознанием. Их огромные и свободные возможности суть условия наших свершений. Ваю, Владыка жизни, связует их посредством промежуточного воздушного пространства, сферы витальной силы. Есть и другие боги: Парджанья, податель небесного дождя; Дадхикраван, божественный боевой конь, энергия Агни; мистический Змей Глубин (Ахи Будхнья); Трита Аптья, который на третьем уровне существования венчает наше тройственное бытие, и множество других.

Развитие всех этих божеств необходимо для нашего совершенства. А совершенство должно быть достигнуто на всех уровнях нашего бытия: через широту земли – нашего физического существа и сознания; через полноту сил витальной стремительности, действия, наслаждения и нервных вибраций, представленных в образе Коня, который должен быть выведен вперед и нести на себе наши усилия; через совершенную радость сердца эмоций, блистательное пылание и ясность ума во всем нашем интеллектуальном и психическом существе; через появление супраментального Света, Зари и Солнца, и сияющей Матери стад ради преобразования всего нашего существования; ибо только таким образом приходит к нам владение Истиной, Истина же приносит упоительный прилив Блаженства, вместе с которым проявляется беспредельное Сознание абсолютного бытия.

Три великих Бога, прообраз пуранической Триады, самые могущественные силы наивысшей Божественности, делают возможным это развитие и эволюцию через восхождение; в ее великих начертаниях и фундаментальных энергиях они поддерживают все эти хитросплетения космоса. Брахманаспати – это Творец, он творит словом, творит своим ревом, иначе говоря – он выражает, выявляет из тьмы Бессознательного все существование и осознанное знание, движение жизни и конечные формы. Рудра, Яростный и Милосердный, Могучий, управляет борьбой жизни за самоутверждение; он представляет собой вооруженную, гневную и благотворную Энергию Бога, которая силой тянет творение вверх, сокрушает всякое противодействие, уничтожает все, что заблуждается и противится, врачует то, что ранено, что страдает, жалуется и смиряется. Вишну являет собой безбрежное всепроникающее движение, тремя шагами охватывая все эти миры, – это он расчищает простор для действия Индры в ограниченности нашего смертного состояния; через него и с ним поднимаемся мы в его высочайшие обители, где находим Друга, ожидающего нас, Возлюбленного, Дарующую Блаженство Божественность.

Наша земля, образованная из темного бессознательного океана существования, вздымает к небу свои высокие создания и восходящие пики; в небесах ума есть собственные создания – тучи, которые выпускают из себя молнии и воды жизни; потоки ясности и меда поднимаются из подсознательного океана внизу и устремляются к сверхсознательному океану наверху; а сверху этот океан посылает вниз, вплоть до нашего физического бытия, реки света, истины и блаженства. Так, в образах физической Природы ведические поэты слагают гимн нашему духовному восхождению.

Это восхождение уже было осуществлено Древними, праотцами человечества, и духи этих великих Предков по-прежнему помогают потомкам; ибо новые зори повторяют былые и устремляются вперед в свете, чтобы сомкнуться с зорями грядущего. Канва, Кутса, Атри, Какшиван, Готама, Шунахшепа стали олицетворением определенных духовных побед, которые имеют свойство постоянно повторяться в человеческом опыте. Семеро мудрецов, Ангирасы, все еще ждут, и ждут всегда, готовые пропеть слово, расколоть пещеру, отыскать пропавшие стада, вернуть спрятанное Солнце. Поэтому душа есть поле битвы, заполненное союзниками и противниками, друзьями и врагами. Все это живет, кипит, все это – лично, сознательно, активно. Мы создаем для себя словом и жертвоприношением сияющих провидцев, героев, сражающихся за нас, детей наших трудов. Риши и Боги отыскивают для нас наши сияющие стада; Рибху силой ума изготавливают колесницы богов, их коней и сверкающее оружие. Наша жизнь – это конь, он ржет и мчится, унося нас вперед и ввысь; силы жизни – быстроногие скакуны, освобожденные силы ума – ширококрылые птицы; это ментальное существо или эта душа – взмывающий Лебедь или Сокол, что прорывается сквозь сотню железных стен и вырывает из рук ревнивых стражей блаженства вино Сомы. Каждая сияющая, обращенная к богам Мысль, что поднимается из тайной бездны сердца, есть жрец и творец, она слагает божественный гимн лучезарного осуществления и могущественного свершения. Мы ищем сияющее золото Истины, мы жаждем небесного сокровища.

Душа человека – это мир, полный существ, царство, где сражаются армии за то, чтобы помочь или помешать наивысшей победе, дом, в котором боги наши гости и которым демоны стремятся завладеть; полнота энергий души и простор ее бытия создают место для жертвоприношения, приготовленное и очищенное перед небесным собранием.

Таковы некоторые важнейшие образы Веды и весьма краткий и неполный очерк учения Праотцов. Ригведа, понятая таким образом, перестает быть сборником неясных, невнятных и варварских гимнов, но становится высоко воспаряющей Песнью Человечества, ее напевы суть эпизоды лирического эпоса души в ее бессмертном вознесении.

Это самое малое, что можно сказать о Веде; многое еще предстоит открыть из этой древней науки, утраченного знания, былой психофизической традиции.

Мандала Первая

Мадхуччхандас Вайшвамитра

Гимн 1

1. Я поклоняюсь Огню, жрецу, божественному Ритвику жертвоприношения, призывающему, тому, кто дарует наибольший восторг.

2. Огонь, почитаемый мудрецами древности, также чтится и вновь рожденными. Он приводит сюда Богов.

3. Силой Огня человек наслаждается сокровищем, которое поистине возрастает день ото дня, великолепное, преисполненное силы героев.

4. О Огонь! Странствующее жертвоприношение, которое ты со всех сторон объемлешь своим существом, поистине путешествует среди Богов.

5. Огонь, призывающий, Провидческая Воля, истинный и преисполненный слышаний многообразнейших, да придет он, Бог с Богами.

6. О Огонь! Счастливое благо, которое ты сотворишь для дающего, есть та Истина, и она поистине твоя, о Ангирас!

7. К тебе, о Огонь, день за днем, в ночи и при свете мы приходим, неся поклонение мыслью нашей.

8. К тебе, кто царствует над нашими жертвоприношениями-странниками, к лучезарному хранителю Истины, возрастающему в своем собственном доме.

9. А потому будь легко достижим для нас, как отец доступен сыну, сопровождай нас неотступно, дабы мы достигли блаженного состояния.

Медхатитхи Канва

Гимн 12

1. Мы избираем Агни, призывающего, всеведущего, вестника, волю, действенную на этом жертвоприношении.

2. К Владыке всех созданий, перевозчику наших подношений, возлюбленному Многих, ко всякому пламени приносящие жертвы всегда обращают гимны с призыванием Богов, Единого, в ком много желанного.

3. О Огонь, рождаясь, привези сюда Богов для приносящего жертву, который расстилает священную жертвенную солому. Ты – наш желанный жрец призывания.

4. О Огонь, отправляясь, как наш посланник, пробуди их – тех, кто желает наших подношений. Воссядь с Богами на священной соломе.

5. О Огонь, ты, кого призывают подношением ясности, сияющий, воспротивься и испепели ненавистников, которые чинят препятствия.

6. Огнем в совершенстве возжигается огонь, провидец, домохозяин, юноша, перевозчик подношения, устами которого принимаются подношения.

7. К божественному Пламени, провидцу, чей закон бытия есть Истина, сияющему, сокрушителю всякого зла, приблизься и воспой гимн восхваления.

8. О Огонь, о божественный Вестник, господин подношений, тому, кто служит тебе, – ему стань защитником.

9. Тот, кто с подношениями приближается к божественной силе ради Рождения Богов, – к нему, о Очистительный, прояви милосердие.

10. О сияющий Пламень, ты, дарующий очищение, доставь Богов сюда, к нашим подношениям и на наше жертвоприношение.

11. Ты, почитаемый нашими новыми ритмами Гаятри, принеси нам благоденствие и силу, полную мощи героя.

12. О Огонь, в своем сиянии белом, со всеми божественными гимнами, призывающими Богов, приди и прими этот гимн, который мы провозглашаем.

Гимн 13

1. О Огонь! Прекраснозажженный, приведи Богов к тому, у кого есть подношения, Ты, о очищающий! О Вестник! соверши жертвоприношение богам.

2. О Сын тела! Теперь сделай медоносным жертвоприношение для богов (или – полным меда у богов) ради услаждения их, о Провидец.

3. Его, возлюбленного, я зову сюда на это жертвоприношение, того, кто созидает подношения, обладая медоносным языком.

4. О Огонь, Ты, кого восхваляют, привези сюда богов на своей колеснице счастливейшей; (ибо) ты тот, кто призывает, по установлению человека.

5. О Мыслители! Исправно расстилайте ровно и правильно жертвенную солому, окропленную чистыми приношениями (очищенного топленого масла), там, где пребывает видение бессмертия.

Гимн 14

1. Со всеми этими богами, о Агни, ты, кто есть действие речи, приди и сверши свой труд.

2. К тебе, о Агни, воззвали риши Канвы, для тебя, о Владыка мудрости, сделались отчетливыми движения их понимания; приди, о Агни, с богами.

3. К Индре и Вайю, к Брихаспати, к Митре и Агни, Пушану, Бхаге, Адитьям и к сонму Марутов.

4. Для вас набухают потоки нектара, дарующие восторг и опьяняющие, источающие сладость, стекая в сосуд.

5. Тебе поклоняются Канвы хранимые, когда они проявили Пламя, приготовили подношения и разостлали жертвенную солому.

6. Блестят боками запряженные в ум кони, которые возят тебя и которые доставляют к нам богов на вкушение Сомы-вина,

7. сделай их деятельными в Яджне, о Агни, истиной они возрастают, с ними их женские энергии; дай им испить сладости, о Ты, чей пылок язык.

8. Те, что деятельны в Яджне, те, что почитаемы, – пусть они вдвоем пьют языком твоим, о Агни, крепкую сладость вина.

9. Из мира сияния солнца провидец, жрец подношения, привозит богов, которые пробуждаются к заре.