Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия

Так созерцай величие и славу Бытия,
Зовущегося Вечным Богом.
Заброшенный в бурлящий океан
существования мирского,
Ты мечешься в нем взад-вперед
без компаса и без руля,
Но стоит лишь тебе свой ум
хоть на мгновенье успокоить,
Великий Бог пошлет тебе, о человек,
Свою спасательную лодку.

Любовь Бога – высшая награда, которую только можно получить в человеческой жизни. Такая награда драгоценнее, чем все сокровища мира. Богатство и положение в обществе обретаются благодаря Божьей милости и любви. Ценность Бхагават-премы (Божественной любви) может быть осознана лишь в том случае, если правильно понимать значение слова Бхагаван. Брахман, Парабрахман, Шабда – все эти имена используются, когда говорят о Бхагаване. Но самое благозвучное из них – Бхагаван.

Истинное значение слова «Бхагаван»

Бхаг означает «тот, кто вмещает в себя все признаки Божества и кто один достоин любви и почитания». Слог га употребляется при обращении к тому, «кто является воплощением совершенства и кто творит, поддерживает и снова вбирает в себя все сущее». Вха имеет два значения: самбхартха и бхартха. Первое означает «тот, кто способен сделать природу инструментом в процессе творения». Он также способен сохранять то, что создано, и потому именуется бхартха. Бха имеет и другие значения, такие как покой, свет, лучезарность, просветление. Га может означать и «вездесущий». Ван (на санскрите) и вантуду (на телугу) означает «единый, обладающий способностью излучать Божественное сияние и наделять мудростью, составляющей вечный внутренний свет Божественной души». Следовательно, слово Бхагаван означает «тот, кто способен излучать Божественное сияние, просвещать, наделяя мудростью, кто является вечным внутренним светом души». Может ли быть что-то грандиознее, чем снискать любовь такого Вездесущего и Всемогущего Господа? Ни на земле, ни в небесах нет ничего, что могло бы сравниться с Божественной любовью. Делать все возможное, чтобы заслужить такую любовь, – в этом заключается главная цель и смысл человеческого существования.

Чтобы жить счастливо, человеку нужен спокойный ум. Ум подобен бурному течению Ганги. Его необходимо сдерживать с помощью тормозов, как в скоростных видах транспорта. Дхьяна (медитация) – это тормоз, изобретенный для обуздания ума. Дхьяна означает сосредоточение на чем-то одном. Все болезни, обрушивающиеся на человека, – результат беспокойного ума. В наши дни мир в душе утрачен, и потому наблюдается такой чудовищный рост заболеваний. Чтобы избавиться от болезней и вести спокойную, здоровую жизнь, человек должен работать над собой и стараться успокоить свой ум.

Ум человека может быть одним из трех типов: первый – анекагратха (блуждающий ум), второй – шуньята (пустой, ничего не содержащий), третий – экагратха (однонаправленный, сконцентрированный). Что такое шуньята? Это состояние ума, готового отключиться, когда звучат какие-то наставления или поучения. Такой ум невосприимчив ко всему, что благотворно и полезно, он именуется тамасическим. Это – слепота невежества. Блуждающий ум, анекагратха, также нежелателен и ведет к деградации человека.

Нужно, чтобы ум был однонаправленным и сконцентрированным

Существует еще и однонаправленный, сконцентрированный ум. Вот что особенно важно в наши дни. Чтобы выработать силу концентрации, очень важны спортивные состязания и игры. Они способствуют хорошему физическому развитию и умственному здоровью. Игры и спортивные состязания следует проводить главным образом для поддержания тела в хорошей форме. К сожалению, в наши дни торгашеский дух расцвел пышным цветом даже в сфере спорта и культурного отдыха. Когда господствует идея о том, что нужно «делать деньги», забота о здоровье отступает на задний план. Спортивные состязания и изобразительное искусство превратились в искусство коммерции, а не в занятия для укрепления здоровья или ради удовольствия. Искусство возникло в глубинах души, но сегодня душа и искусство «в разводе». Духовными основами искусства пренебрегают.

Студенты сейчас нуждаются в трех вещах, а именно – в духе жертвенности, вере в Бога и любви к Родине. Из-за того, что люди исполнены гордости, эгоизма и преследуют только личные интересы, они теряют человеческий облик. Крайне важно воспитывать в людях веру в Бога, патриотизм и самопожертвование. И первое, что требуется, это избавиться от чувства «твое» и «мое». В студентах необходимо поощрять готовность жертвовать удовольствиями и комфортом ради своего народа. Когда будет много благородных, духовно устремленных студентов, страна достигнет мира и благополучия.

Будьте готовы принести Богу любую жертву

Образование должно давать знания и готовить к встрече с жизненными проблемами, а не просто помогать найти работу. Студентам не следует пресмыкаться перед начальством в своем стремлении получить высокую должность в правительстве. Они должны иметь веру в Бога и склонять голову только перед Ним. Они должны быть всегда готовы на любую жертву для Бога и своей страны. Демонические силы получили поддержку и активизировались, потому что люди утратили веру в могущество Бога и дхарму (праведность). Студентам нужно укреплять веру в себя и свои силы.

Они должны твердо придерживаться основных добродетелей, таких как приверженность истине, праведность, смирение и готовность к самопожертвованию, эти качества присущи всем людям, независимо от их национальности, вероисповедания или языка. Студентам нужно развивать широкие взгляды, основанные на понимании того, что Бог пребывает в каждом. Нет ничего, что было бы им не по силам, если у них есть вера в Бога и Его милость.

Беседа в аудитории Института в день

спортивного праздника,

14 января 1988 г.

Лишь чистый ум вам может
даровать невозмутимость.
Упанишады во весь голос объявили,
что только жертвенность
ведет к бессмертию.
Готовность к жертве – главная черта
того, кто чист и непорочен.
Поэтому студентам
нужно воспитать в себе
и в жизни проявлять
готовность к жертве.

    Сатья Саи Баба

Глава 5. Пять «Д»

Эта Вселенная представляет собой университет, в котором каждый человек является студентом. А каждый студент избирает определенный предмет и, совершенствуясь в данной области, стремится получить ученую степень. Студенты выбирают для себя тот предмет, который им особенно по душе. Но какую бы область знаний они для себя ни избрали, есть нечто общее для всех, одно общее стремление и одинаковая цель – получить ученую степень Божественной любви.

Во Вселенском университете, несмотря на наличие научных, политических, экономических и других видов знаний, существует одно необходимое для всех – духовное знание.

Но даже в духовной сфере есть специальные предметы. Их можно объединить в группу, именуемую «Пять D» (имеются в виду названия на английском языке): Dedication – преданность, Devotion – набожность, Discipline – дисциплина, Discrimination – различение и Determination – решимость. Сумевшие освоить эти пять Д имеют шанс обрести любовь Бога.

Преданность должна быть свободной от эгоизма и зависти

Преданность означает отдачу, приношение. Как только Свами появляется, преподаватели и студенты преподносят ему цветы и посылают свои приветствия. Цветок символизирует сердце. Когда вы преподносите цветок вашего сердца Господу, в этом цветке не должно быть вредных насекомых, таких как желания, ненависть, зависть, жадность и т. п. Только цветы преподносятся Господу или тем, кого вы высоко чтите. Цветок сердца может оказаться зараженным двумя злыми существами. Одно из них – это ахамкара (самодовольство, высокомерие), другое – асуйя (зависть). Самомнение возникает на основе восьми различных факторов, к которым относятся богатство, физическое совершенство, высокое рождение, ученость, красота, сила и способность совершать аскезу. Самое презренное из них – высокомерие, порожденное богатством. Пока самодовольство доминирует в человеке, он не сможет познать Бога или свою духовную природу. Самодовольство – огромный барьер между индивидуумом и Богом, от этого качества необходимо полностью избавиться.

Гордость богатством – это человеческая слабость, ведущая к полному краху. От всех видов гордыни, основанной на высоком происхождении, богатстве, власти или учености, необходимо полностью отказаться. Только в том случае, если эгоистическая гордыня будет принесена как жертвоприношение к стопам Господа, человек сможет познать свою истинную природу. Это и есть преданность Богу, именуемая первым шагом в духовном восхождении.

Затем следует набожность. Это – высшая форма любви. В «Гите» говорится: «Служение Хришикеше (одно из имен Кришны) считается бхакти». Набожность означает постоянное размышление о Боге. Слово бхакти происходит от корня бхадж (почитать, поклоняться, молиться). Быть набожным – значит размышлять о Боге с любовью, повторять Его имя, молиться Ему и совершать аскезу ради Него. Служение Господу – высочайшее выражение набожности. Нет ничего такого, чего нельзя было бы достичь, служа Богу.

Набожность не означает просто пение бхаджанов или проведение пуджи. Эти формы набожности в наши дни стали основываться на некоторой личной заинтересованности. Истинная набожность должна быть свободна от любого своекорыстия. Набожность – это не то, о чем громогласно заявляют или что демонстрируют.

Набожность напоказ может привести к беде. Истинная набожность должна быть выражением любви, как на внешнем, так и на внутреннем уровне.

Дисциплины нужно строго придерживаться в повседневной жизни

Далее следует дисциплина. Она особенно важна для учащихся. Проснувшись, вы должны выполнить утреннее омовение, некоторое время посвятить медитации на Бога, а затем приступить к исполнению повседневных обязанностей, не отклоняясь от установленного распорядка дня. Изменения в установленном распорядке нежелательны. Вам не следует день ото дня просыпаться в разное время. Ваша деятельность в течение дня должна регулироваться этим распорядком. Сразу же после окончания утренних дел нужно посидеть в тишине и посвятить по крайней мере нескольких минут медитации, исполненной любви к Богу. Состояние человека напрямую зависит от дисциплины и самоконтроля, которые очень важны в повседневной жизни.

Затем идет различение. Мир представляет собой смесь хорошего и плохого, радости и горя, справедливости и беззакония, побед и поражений. И в этом мире, полном подобных противоположностей, человек постоянно должен делать выбор между тем, что является правильным и надлежащим, и тем, что неверно и нежелательно. Человеку нельзя позволять себе руководствоваться сиюминутным настроением. Он должен следовать указаниям интеллекта (буддхи), в противном случае он никогда не сможет обрести Бога.

Студенты должны учиться правильному различению

Молодые люди в нежном юном возрасте обычно руководствуются своим настроением и желаниями. Они не поднимаются до уровня интеллекта и в результате оказываются жертвами различных тревог и огорчений. Поэтому им необходимо учиться правильно использовать свою способность различения. «Я – человек, и, исходя из этого, как мне нужно вести себя, чтобы снискать уважение и расположение окружающих?» Такой вопрос обязан задавать себе каждый студент. В каждом конкретном случае ему следует задуматься, что правильно, а чего следует избегать. Ему нужно поразмыслить, прежде чем принимать решение, как поступить и в каком направлении двигаться. Получив образование, он не должен вести себя подобно неграмотному, необразованному человеку. Его поведение должно соответствовать его образованию. Смирение – вот показатель истинного образования. Без смирения, учености не хватает блеска. Различение – это необходимое качество каждого образованного человека и того, кто еще учится.

Решимость (determination) – это пятое «D», которое можно сравнить с поводьями у лошади. Если вы хотите чего-то достичь, вам нужно иметь твердое намерение и упорство, чтобы добиться намеченной цели, приложив к этому все усилия. Не нужно допускать сомнений и колебаний. Не существует ничего такого, чего нельзя было бы достигнуть, имея твердую решимость.

Начав с преданности, вы заканчиваете решимостью. При этом бесполезно полагаться только на книжные знания или на один интеллект. Нужно иметь твердую веру в Бога, являющуюся основой всего.

Есть одно вредное насекомое, поедающее листья и ветви дерева, есть и другое, подгрызающее древесные корни. Лицемерие является еще одним вредителем, способным испортить хорошего человека. Лицемер – это не просто актер. Он внешне изображает из себя набожного человека, но на самом деле оказывается злонамеренным. Он ведет двойную жизнь. С такими людьми опасно иметь дело. Многим хорошим людям пришлось пострадать из-за связи с подобными личностями.

Мирская и Божественная Любовь

Любовь может быть двух видов – одна связана с физическим уровнем, другая – Божественная. Все страхи и заблуждения, хаос и насилие, распространившиеся в современном мире, возникли главным образом из-за физических привязанностей и пристрастий, порождающих также ложь, коррупцию и другие пороки, свирепствующие в обществе. Божественная любовь не признает различий между людьми и народами. Причина всех людских бед и конфликтов – эгоистические привязанности и себялюбие. Физическая любовь должна быть ограничена строгими рамками. Какая польза от тела, если в нем нет Божественного сознания? Оно было бы столь же бесполезно, как школа без преподавателей, огород без воды и храм без изображения божества.

Вы должны развивать Божественную любовь. Вам нужно проявлять непоколебимую решимость в стремлении достигнуть того, к чему вы стремитесь. Только тогда ваша набожность и дисциплина принесут плоды. Нет смысла выставлять напоказ свою набожность. Внешний облик человека не имеет никакого значения. Вы должны проявлять человечность в своих действиях и чувствах. Преобразуя поведение и очищая мысли и поступки, сделайте свою жизнь священной. Только это и есть истинное образование, ведущее к осуществлению главной цели жизни – познанию Бога.

Беседа в аудитории института, 16 января 1988 г.

Человек Божественен, можете не сомневаться. Он – здесь, чтобы исполнить свою священную миссию для осуществления Божественного замысла. Считать его заурядным, слабым или грешным – большая ошибка и великий грех. Человек должен осуществить то, что является его неотъемлемым правом, а именно – осознать, что он обладает шанти (внутренним миром). Отсутствие такого мира, или ашанти, для него противоестественно. Его истинная природа – это мир и покой. Чтобы вернуть себе полученное в наследство шанти, человек прибегает к различным методам: накоплению богатства, заботе о здоровье, обретению знаний и занятием всевозможными видами искусств, однако все это не главное. Прибегая ко всем этим методам, человек все же не может удовлетворить три своих самых насущных потребности – в истине, свете и бессмертии.

    Сатья Саи Баба