Божественный источник радости и счастья. Духовная Анатомия

Вам нужно четко осознавать, куда приведут вас все ваши духовные практики, на что они направлены. Необходимо продвигаться от стадии развитого интеллекта к высшей стадии – запредельному сознанию, когда переживается опыт единения с Универсальным Сознанием. Вам может показаться, что это невероятно трудно. Но если вы предались Богу и обладаете настойчивостью, это будет совсем легко. Нет в мире ничего более легкого, чем духовный путь. Он кажется трудным, когда нет серьезной и искренней устремленности. Именно поэтому в «Гите» говорится: «Высшую мудрость обретает тот, кто искренне стремится» (Шрадхаван лабхаие джанам). Если вы глубоко заинтересованы в чем-то, вы добьетесь этого.

Космическое Сознание

Поэтому вам необходимо постоянно напоминать себе: «Я – воплощение Божественного сознания. Я представляю собой Бытие-Сознание-Блаженство (сат – чит-ананду)». Современный человек забыл свою истинную природу и смотрит на мир, всецело полагаясь на органы чувств, разум и интеллект. Однако за всем этим стоит сат-чит-ананда, то есть основополагающий принцип. И потому, что этот Атмический принцип блаженства заложен в нем самом, человек всегда стремится к блаженству. Из Парабрахмана (Всевышнего Вездесущего Абсолюта) возник весь Космос, внешне кажущийся материальным. Но с материального уровня нам нужно возвыситься до духовного – до Вселенского Сознания.

В человеке присутствует Высшее Сознание, и это присутствие позволяет человеку превзойти физический и ментальный уровни и достичь Бога. Обычная жизнь представляет собой сумму материи и сознания. Но материя плюс бытие выходят за пределы человеческого разумения и указывают путь к Высшему Сознанию.

Множество объектов, попадающих в поле зрения человека, привлекают его ум, и из-за этого возникает целый ряд качеств, отношений и привязанностей. Прежде всего, это способствует увеличению ахамкары, то есть эго. Человек с раздутым эго теряет способность к различению и не понимает, что мимолетно и эфемерно, а что вечно. В результате он делается объектом насмешек. Лишь когда эго исчерпано и уничтожено, человек может постепенно осознать свою духовную сущность. Пока эго доминирует, о духовности не может быть и речи. И что толку от духовных практик и бесед для того, кто не понимает основ духовности?

Воплощения Божественной любви! Вы выполняете различные духовные упражнения. Некоторые считают такие занятия мирскими, несущественными и преходящими, называя их майей или митьей, то есть иллюзией и заблуждением. Это абсолютно неправильно. Я – Истина, и потому реален, вы также реальны. Вся Вселенная реальна. Сознание присуще всему в этом мире, все – есть проявление Брахмана. Если мы признаем эту основополагающую истину, то мы сможем познать природу Бога.

Мир реален

Утверждать, что мир нереален, иллюзорен, непостоянен, означает вводить людей в заблуждение и не говорить им правды. Если мир нереален, то тогда и теория об этом – тоже нереальна и не имеет никакого смысла. Но нет, это не так! Вселенная реальна. Вопрос не в том, есть ли истина в нереальном или есть ли нереальность в истине. Нужно признать истину в реальности. Только когда эта основополагающая истина нам откроется, мы будем способны постичь природу своей истинной сущности.

Вселенная реальна. Ее составляющие могут изменяться. Тела могут изменяться. Изменчивость – это свойство процесса развития. Но необходимо признать тот факт, что сутью всего является единая основополагающая реальность. Таков тройной закон: асти, бхасти, прийям (то, что существует, сияет внутренним светом и наслаждается любовью), это – Сат-Чит-Ананда (Бытие-Сознание-Блаженство), или Сатьям-Шивам-Сундарам (Истина – Праведность – Красота).

Если признавать, что тело, являющееся основным компонентом жизни, подвержено изменениям, то разве можно описывать феноменальный мир, как заблуждение, лишь потому, что он также подвержен переменам? Вселенная изошла из Брахмана, Вселенского Сознания. Разнообразие форм подобно различным видам фигур, сделанных из сахара на радость детям. Формы различны, но в их основе – единое сознание. Так же как кукла, сделанная из сахара, тает во рту, внешняя телесная форма должна раствориться при переживании атмического блаженства. Брахман – это источник жизни. Эволюционное развитие и перемены – естественны. Но даже в подверженном переменам теле нужно ощущать присутствие неподвластного переменам Бога.

В ходе эволюции Божественное Начало, заложенное в материи, преобразуется в жизненный процесс, к которому подключается и ум, резким скачком выплеснувшийся из Вселенского сознания. Но ум не должен останавливаться на материальном уровне. Он должен преобразовываться в Божественное сознание и в конечном счете растворяться во Вселенском сознании – сат-чит-ананде.

Истина, мудрость, бесконечность

Каждому человеку нужно стремиться духовно развиваться, чтобы достичь конечной стадии и превзойти свой ум, обретя запредельное сознание, – то есть перейти в состояние, описанное провидцами как виджнанамайя коша (состояние, запредельное уму, или Высший разум). Современная наука сконцентрирована на изучении физических объектов. Но виджнанамайя коша, или высший разум, направлен на исследование Высшей Реальности – Вездесущего Сознания. Только это есть истинно научный подход. Именно со стадии виджнанамайя коши можно перейти к анандамайя коше – состоянию Запредельного сознания Вселенского блаженства.

Может показаться, что достигнуть подобного состояния очень трудно. Однако, если прилагать необходимые усилия, то это вовсе не недостижимо. Слушайте Мои слова. Я укажу вам путь. Но если вы будете просто слушать, а не претворять в жизнь, то не достигнете цели.

Устремите свой ум к Богу

Этот процесс – естественен. У еще не распустившегося цветочного бутона аромат очень слабый. Но когда бутон увеличивается в размере и расцветает, то приобретает прекрасное благоухание. Точно так же, когда человеческое сознание расширяется, оно испытывает состояние сат-чит – ананды во всей его полноте. Начиная с обычного состояния ума, сознание восходит к сверхмощному уму. Затем оно поднимается до более высокого сознания.

Следующая, более высокая стадия, – просветленное сознание. Проходя через все эти стадии, личность продолжает оставаться той же самой, как в случае, когда один и тот же человек с возрастом претерпевает изменения на телесном уровне. Это и есть Вселенское Сознание, присутствующее в каждом человеке – Единый во многих. Вселенское Сознание – это истина (сатьям), мудрость (джнанам), бесконечность (анантам).

Устремите свой ум к Богу. Чтобы отвратить его от всего мирского, вам рекомендовано в качестве духовной практики повторение имени Господа. Если вы посвятите всю эту ночь мыслям о Господе, ваше сознание преобразится, даже если вы не сможете достичь высшего, запредельного состояния. Стремитесь достичь высшей цели человеческой жизни, и пусть в вашем сознании всегда звучит, словно мантра, перечисление трех качеств Бога – истина, мудрость, бесконечность (сатьям, джнанам, анантам).

Беседа в зале Пурначандра по случаю Махашиваратри,

16 февраля 1988 г.

Глава 8. Карма и Божья милость

Здание человеческой жизни зиждется на четырех опорах: рождение (джанма), деятельность (карма), праведность (дхарма), Высшая Реальность (Брахман). Эти четыре опоры взаимозависимы и неразрывно связаны друг с другом. Для чего происходит рождение? Чтобы совершать действия (карму). Как должны совершаться действия? Действия должны быть исполнены праведности (дхармы). С помощью праведных действий человек должен познать Брахмана.

Люди забыли об этой цели. В наши дни действия связаны с физическими потребностями, а праведность направлена на преуспеяние в мире. И вовсе нет стремления познать Всевышнего. Без четырех стен – даже самых тонких и простых – невозможно построить и маленький одноэтажный летний домик. Здание жизни должно опираться на четыре прочные капитальные стены: джанму, карму, дхарму и Брахмана. Карма (действия) – это причина рождения, она является силой, поддерживающей жизнь. Тело служит инструментом жизненной силы. Таким образом, карма поддерживает жизнь в теле с помощью этого тела. Каждый поступок, совершенный человеком, считается кармой. Человек совершает действия ради их плодов. Он рождается снова, чтобы испытать последствия своих действий. Вот почему в «Гите» утверждается: «Жизнь человека в мире ограничена его действиями» (Карма анубандхини манушьялоке). Деятельности избежать невозможно, но необходимо действовать должным образом.

То, в каких условиях мы живем, определено нашими действиями. Наши действия зависят от наших привычек. Привычки определяют поведение, поведение определяет наше будущее. Следовательно, чрезвычайно важно, как мы поступаем. Добро и зло в жизни обусловлены характером наших действий. Претензия на то, что человек может сам действовать, испытывать результаты своих действий и наслаждаться ими, является признаком эгоизма и самоуверенности. Добро и зло – это результат действий, независимо от того, осознает человек последствия своих поступков или нет.

Кришна и Дхармараджа

После окончания войны, описанной в Махабхарате, Кришна подошел к Дхармарадже и сказал ему: «Дхармараджа! Битва закончена. Вы одержали победу. Теперь ты должен быть коронован на царство». Дхармараджа не внял совету Кришны. Он сказал ему: «Мне пришлось убить так много моих родных и друзей только для того, чтобы принять корону? Кому нужно, чтобы я стал царем? Я убил много своих родственников, и я также в ответе за смерть множества других людей. Чьим же правителем я стану теперь? Какая радость мне от такого правления? Кому это нужно? Я не хочу быть коронованным такой ценой». Так Дхармараджа возражал Кришне, отказываясь от коронации. Кришна понял, что спорить с ним бесполезно.

Пути Господа таинственны и неисповедимы. Всеми своими действиями Он подает пример миру. Ни один поступок Господа не бывает бессмысленным, хотя его значение не всегда понятно. Когда Господь принимает облик человека, близость к Нему может скрывать всю важность Его слов или дел.

Бхишма просит, чтобы Дхармараджа следовал совету Кришны

Кришна подумал, что Дхармараджа скорее прислушается к совету, если этот совет будет исходить от такого почтенного старца, как Бхишма. Поэтому Он повел Дхармараджу к деду Пандавов, прикованному к ложу из стрел. Кришна знал, что Дхармараджа прислушается к наставлениям мудреца Бхишмы. Кришна полагал, что Дхармараджа не сможет отказаться, если Бхишма будет призывать старшего из Пандавов пройти коронацию и взять на себя бремя управления царством, и потому, оставив их вдвоем, Кришна удалился.

Бхишма взглянул на Дхармараджу глазами, полными слез, и сказал: «Дхармараджа! Готов ли ты искренне прислушаться к моим словам?» Дхармараджа, держа деда за руку, почтительно заверил его, что если прежде он никогда не шел против его воли, то никогда не сделает этого и в будущем.

Тогда Бхишма сказал: «Дхармараджа! До войны вы во всем полагались на Кришну и считали Его своим наставником. И если вы относились к Нему как к наставнику до того, как ваша цель была достигнута, то после ее достижения Он по-прежнему заслуживает того же самого отношения. Не обращать теперь внимания на советы Кришны – недостойно вас. Вы воспринимаете Его только как близкого родственника. Но Кришна – это воплотившийся Бог. Без сомнения, Он – ваш родственник и друг, но вы не имеете ни малейшего представления о Его могуществе. Вы видите только внешнюю сторону окружающего мира, и это – пустая трата времени. Взгляните внутрь, и вы узрите истину», – советовал Бхишма.

Дхармараджа отвечал: «Дедушка! Мне хорошо известно, с какой любовью ты относился к нам, когда мы остались без отца. Ты воспитывал нас и заботился о нас даже лучше, чем это мог сделать родной отец. Но мы сражались против тебя в этой войне и принесли тебе гибель. Мы прибегли к хитрому обману, чтобы заставить нашего гуру Дроначарью сложить оружие. Мы убили множество наших дорогих родичей и друзей в этой войне. И после всего этого, какую радость принесет мне восхождение на трон? Пожалуйста, избавь меня от позора коронации».

В плену у времени и кармы

Бхишма улыбнулся Дхармарадже и сказал: «Мир связан кармой. Дхармараджа! Ты хорошо знаешь священные писания, тем не менее, говоришь, что убил так много людей. Кто убит? И кто убийцы? Ты не властен убивать или заставлять других совершать убийство. Это последствия прежней кармы – убивать или быть убитым. За все случившееся ответственна карма. Давай я приведу тебе пример».

И Бхишма поведал ему следующую историю: «Одна женщина, имевшая единственного сына, потеряла своего мужа. Взяв с собой сына, она отправилась через лес в соседнюю деревню. По пути она присела под деревом отдохнуть, держа спящего сына на коленях. Внезапно мальчик с криком подскочил и начал громко плакать. Мать привстала и заметила, что кобра укусила ее сына и быстро уползла, укрывшись в муравейнике. Через несколько мгновений мальчик умер. В то время как мать безутешно рыдала над мертвым сыном, той же тропинкой проходил разбойник. Он услышал ее крики и спросил, что случилось. Услышав о смерти сына от укуса змеи, разбойник решил раскопать муравейник и убить кобру.

Но тут женщина схватила его за руку и воскликнула: „Мой дорогой! Пожалуйста, не убивай кобру. Разве, убив ее, ты вернешь к жизни моего сына? От судьбы не уйдешь“. Разбойник возразил: „Но ядовитая змея может стать причиной смерти других людей, оказавшихся здесь. Я просто обязан уничтожить это ядовитое существо“. Тогда женщина сказала: „Сынок! Это был приказ калы (времени, как одной из форм Бога), чтобы ядовитая кобра ужалила моего сына. Его смерть – результат его собственной прошлой кармы“.

Карма ответственна за все

«Совершая какие-либо действия, мы не имеем представления об их последствиях. Когда же приходит беда, мы чувствуем себя несчастными. За каждым хорошим или плохим событием стоит их причина, Дхармараджа! Люди часто упоминают бога смерти Яму. Он принимает неисчислимые облики, чтобы в назначенное время забрать у человека жизнь. Его называют Временем или Судьбой, Дхармараджа! И за все ответственна карма, то есть наши собственные поступки. Как же ты не можешь понять того, что простая, необразованная женщина осознает так ясно? Ты хорошо знаком с Шастрами и знаешь, что является неверным. Зная, что азартная игра относится к пяти великим грехам, ты согласился играть в кости, в результате на вашу долю выпали всевозможные несчастья и вы всем семейством должны были жить в лесу, как изгнанники. Не были ли эти испытания последствиями твоих действий? Никто не может избежать последствий своих поступков. Милостью Господа эти результаты можно превозмочь. Но того, кто не повинуется повелениям Господа, никто не может спасти. Идя против воли Кришны, ты не спасешь себя от последствий своих деяний», – подвел итог всему сказанному Бхишма.

Повинуйтесь воле Господа

В заключение Бхишма обратился к Дхармарадже с таким призывом: «Все действия происходят по воле Господа, и Он может ликвидировать последствия этих действий или помочь их искупить. Следовательно, твой долг – с верой выполнять все повеления Господа. Если же ты будешь поступать вопреки Его воле, то погубишь свою жизнь. Подчинись воле Кришны и соглашайся на коронацию».

Однако Дхармараджа все еще продолжал терзаться сомнениями относительно действия закона кармы. Была ли смерть мальчика от укуса кобры предопределена судьбой? Бхишма заверил Дхармараджу, что Господь воздает каждому человеку за все его поступки в той или иной форме, тем или иным способом. Все результаты являются следствиями предшествующих действий. Злобные Кауравы, которым были хорошо известны принципы морали и справедливости, подвергли благородных Пандавов таким испытаниям и горю, что в конечном счете погиб весь их род. Пандавы же одержали победу, так как на их стороне был Господь. Поэтому Бхишма призывал Пандавов и в час удачи не игнорировать совета Кришны.

Трудно объяснить, каким образом карма проявляется в жизни людей. Буйвол, гордящийся тем, что у него есть рога, и их размерами, оказывается во власти погонщика, управляющего им с помощью веревки, продетой сквозь ноздри, и все это – результат кармы. Так или иначе, нужно терпеливо сносить любые невзгоды, которые только могут выпасть на вашу долю, и воспринимать их как последствия прошлых действий. Однако эти результаты могут быть смягчены или полностью ликвидированы, если стяжать милость Господа.

Что посеете, то и пожнете

Современные люди не воспринимают происходящее таким образом. Считая того или иного человека виновником своих бед, они плохо к нему относятся, вместо того чтобы подумать о своих собственных поступках. Им нужно осознать истинность пословицы: «Что посеете, то и пожнете». Ваше теперешнее состояние – это результат ваших прошлых дел. Поэтому, совершая добрые дела в настоящем, вы можете рассчитывать на положительные результаты в будущем. Нужно понять, что причины радости или горя, обретения или потери кроются в наших собственных делах. Причем самым предосудительным считается нарушение или невыполнение воли Господа. Важная роль кармы подчеркивалась в Ведах, там говорилось, что необходимо очень внимательно и осторожно относиться к любым действиям.

Учащимся нужно стараться осознать внутреннее значение всех предписаний и наставлений. Их не должны беспокоить слова и поступки других людей, им нужно больше думать о своих собственных обязанностях. Люди, наделенные разумом, могут обсуждать происходящие события, а глупцы обсуждают других людей. Но оба этих занятия – бессмысленны. Прежде всего, следует понять, что ничего не происходит без причины и что каждый результат проистекает из совершенного действия. Как только найдена причина, нужно постараться выяснить, как избежать поступков, влекущих нежелательные последствия, и совершать действия, приносящие добрые плоды. Пусть вас не беспокоит, видят ли другие ваши поступки, – их, несомненно, видит Бог. Поэтому вы всегда и везде должны стараться вести себя праведно.

Современные люди утверждают, что стремятся к миру во всем мире. Но как могут те, у кого нет мира в душе, достичь мира во всем мире? Люди, не научившиеся обращать свой взор внутрь и не обладающие высокой духовностью, не способны принести мир другим.

Образование должно наделять мудростью

Дорогие студенты! Причина вашего благоденствия и бед, славы и позора, радости и горя кроется в ваших поступках. Не придавайте значения мелочам, думайте о вечных идеалах. Дисциплина, которую вы соблюдаете здесь, не должна ограничиваться сроком вашего пребывания в колледже. Когда Бхишма выразил сомнение по поводу веры Юдхишхиры в Кришну, которая оказалась твердой лишь пока шла война, тот понял свою ошибку и почувствовал глубокое раскаяние. А что думают по этому поводу современные студенты? Саи Баба нужен вам только для того, чтобы получить место в Институте? Нуждаетесь ли вы в помощи Саи после окончания курса обучения? Вы будете нуждаться в Саи всегда. Вам не следует забывать, как вы учились здесь и что Институт Сатья Саи сделал для вас. Если вы забудете это, то навлечете на себя всевозможные беды. Какие бы трудности вас ни ожидали, вы не должны забывать обещание, которое давали, поступая в этот Институт. Помните пример императора Харишандры, выдержавшего различные испытания, чтобы сдержать в срок свое слово. Помните, слово – это Бог. Не говорите плохо о других. Не оставляйте в своем сердце места для привязанностей и злобы. Образование призвано наделять мудростью, а не обеспечивать материальными благами.

Помните послания мудрецов

Цените, что вы родились людьми. С уважением прислушивайтесь к словам старших, родителей и преподавателей. Род Ядавов, к которому принадлежал Шри Кришна, полностью исчез с лица земли из-за неуважения, выказанного по отношению к мудрецу. За всю свою историю Бхарата дала миру множество махатм (великих душ). Не забывайте, чему они учили, их наставления пригодятся вам в тот или иной период жизни. Их учение – прекрасное лекарство для духа.